17.03.2014

Распознать то, что Богом не является, и быть преданным только Богу. Поклонение из созерцательного присутствия. Растворение кармических отпечатков в сознании. Комментарий к тексту Рамана Махариши «Будь тем, кто ты есть»

Текст:

«Искатель: Вот почему я спрашиваю вас, можно ли поклоняться Богу на пути любви?

Махарши: Это как раз то, что я уже сказал. Сама любовь есть подлинная форма Бога. Если вы все отвергаете, говоря: «Я не люблю это, я не люблю то», тогда оставшееся будет сварупа – подлинная форма Атмана, чистое блаженство. Называйте оставшееся чистым блаженством, Богом, Атманом или чем угодно. Это и есть преданность».

Заблуждение души заключается в том, что она предана не Богу в состоянии неведения, любит не Бога, а майю. В этом ее главная ошибка. И поскольку она злоупотребила своей свободой воли, то в таком состоянии преданности не Богу, а иллюзии, любви не к Богу, а к иллюзии, ей предоставляется жизнь в таком теле и в таком мире, в котором она могла бы реализовать такую преданность майе, любовь к майе. Потому что закон свободы воли уважает выбор души, даже неправильный выбор души в каком-то смысле абсолютен. Потому что божественная природа признает, прежде всего, абсолютную сторону души и стоит на абсолютной стороне души, и уважает ее. Это значит, что свобода воли, свобода выбора души – любить не Бога, а что-то другое, быть преданному не Абсолюту, а чему-то другому, тоже признается.

У христиан есть такое выражение: «Попущение Господне». «Попущение» – значит разрешается. Именно потому, что разрешается, душа может делать такой выбор, и когда она его делает, она получает ограниченное тело и живет в ограниченном мире, но вместе с этим она в довесок, автоматически получает страдания, ограничения, перерождения, то есть закон кармы. Она лишается божественной милости, лишается божественной игры и переходит в юрисдикцию закона кармы, закона причин и следствий. Это плата за ее неверный выбор.

Рамана Махариши говорит: когда вы перестанете отдавать свою преданность чему-то другому и распознаете, чему надо правильно отдавать свою преданность, тогда божественная реальность откроется в вас и начнет благословлять. Все дело в этом, что мы отдаем преданность чему-то другому.

В жизни мы любим очень много вещей. И корень эгоизма – это совокупность того, что мы любим. Кто-то любит себя (как свое тело, свой облик, свою фигуру, лицо, прическу). Иногда я смотрел на людей и видел, что у них есть проблемы, привязанности, связанные с личностью, у других материальное – деньги, влияние, власть, имидж, репутация в социуме, у кого-то социальные архетипы, набор фиксированных идей, какая-нибудь идеология коммунистическая, советское прошлое. У кого-то семья, дети, семейные ценности. И когда мы преданы этому больше, чем Богу, то мы как раз и злоупотребляем своей свободой воли. Деньги люблю больше, чем Бога, себя люблю больше, чем Бога, детей люблю больше, чем Бога, супруга люблю больше, чем Бога, свое тело люблю больше, чем Бога, свою тенденцию самовыражаться, свое эго, свою личность социальную люблю больше, чем Бога, страну люблю больше, чем Бога. Как только мы начинаем какую-то вещь любить больше, чем Бога, свой ум люблю больше, чем Бога, концепции или опыты, развлечения в тонком теле люблю больше, чем Бога, сиддхи люблю больше, чем Бога – всегда камень преткновения, женщину люблю больше, чем Бога, мужчину люблю больше, чем Бога, приключения какие-нибудь, авантюры, где азарт идет.

И как только мы начинаем что-то любить больше, чем Бога, здесь-то мы и совершаем ошибку, потому что закон вселенной однозначно говорит, веды однозначно говорят: «Ничего нельзя любить больше, чем Бога». Если ты только любишь что-то больше, чем Бога, то это как будто ты изменяешь ему, потому что у души один отец – это Бог и у души один супруг – это Бог, и у души один истинный родственник – это Бог. Все остальное миражи и иллюзии. Это надо очень четко понять: не надо изменять Богу с чем-то и душа всегда будет счастливой. Но когда мы забываем об этом и любим что-то больше, а любим, значит отдаем этому больше, вкладываем в это больше силы души, эмоции, интеллект, то в это время происходит измена.

Измена – значит мы меняем божественный статус души на сансарный. И как только душа получает сансарный статус, она теряет свой божественный статус, тогда ей говорят: «Да, это ты можешь делать, это твое право, твоя свобода воли, пожалуйста. Но теперь действуй в сансаре сама по закону причин и следствий, по закону кармы. Божественной милости больше тебе не будет. Ты сама это захотела. Но в твоем сансарном статусе божественная милость невозможна, божественной игры не будет, свободы от кармы не будет, будет закон кармы».

Это не означает, что нам надо занять какую-то отрицающую позицию по отношению ко всему миру и всем вещам, что нам запрещено любить, к чему-то проявлять любовь. Вовсе нет, надо просто понять иерархию. Мы можем любить других людей, но не в первую, а во вторую очередь, то есть мы других людей любим через Бога, потому что внутри них Бог – вот что самое главное. Мать может любить своих детей за то, что Бог внутри них. Мы можем любить свою нацию, но мы ее любим за то, что она проводит ценности Дхармы, ценности Бога.

В упанишадах Яджнавалкья говорит: «Не ради золота и скота дорог скот, а ради Атмана, что внутри. Не ради сыновей дороги сыновья, а ради Атмана, что внутри. Не ради мужа дорог муж, а ради Атмана, что внутри». То есть Яджнавалкья обладает глубочайшей вивекой и четко понимает ради чего можно что-то любить и какова здесь иерархия ценностей.

Рамана Махариши говорит, что вы должны думать так: «Это не то, что я должен любить, и это не то, чему я должен отдавать свою преданность, это тоже не то». Это метод нети-нети, это традиционный метод, когда мы должны понять, что есть правильно, а что есть неправильно. И что есть правильно, называется Дхарма, а что неправильно, называется адхарма. И когда мы это понимаем, внутри нас рождается вивека – различающая мудрость, мы способны понять, что надо любить и чему отдавать душу и преданность, а что не надо любить или что надо поставить на второе место или во вторую очередь – тогда мы следуем Дхарме.

Это не означает, что нам надо занимать такую жесткую отрицающую позицию. Метод нети-нети – это вивека, но это не отрицание, ни в коем случае. Потому что есть другая махавакья, она гласит «ити-ити». Это означает всеприятие, что, познав Бога вне качеств, гун, определений, и вырвав свою преданность и любовь из тисков сансары, я затем должен утвердиться в переживании Божественного, а затем в этом переживании Божественного я должен открыться всем переживаниям мироздания, научиться их правильно переживать. То есть выстроить с мирозданием и его энергиями правильные отношения, но ни в коем случае не сансарные.

Такой правильный тип отношений олицетворяется мандалой. Мандала – это идеальное измерение вселенной, где все энергии идеально сбалансированы, где все элементы чистые, совершенные, где каждый звук – это благословение, каждое действие – игра, где нет закона кармы. Мандала – это небесное измерение. Такое идеальное сбалансированное состояние олицетворяется мандалой, где божество сидит в центре мандалы, а вокруг божества его свита. Свита – это его чистые преображенные энергии. То есть все энергии приняты, все энергии интегрированы. Но они приняты и интегрированы полностью в чистом видении. Ничего нечистого не осталось, есть всеполнота, но есть великая чистота, полный баланс, полная совершенная гармония.

Принцип ити-ити означает, что, научившись быть преданным Богу, преданным Божественному, мы должны распознавать божественный принцип во всех проявлениях. Мы должны распространить эту божественную любовь, это созерцание, эту самоотдачу на элементы – пять элементов природы, пять стихий, на гуны, на элементы тела в чакрах, на читту, манас, буддхи, ахамкару. Ничего непросветленного не должно остаться. На все действия нашей жизни: действия тела, речи и ума, мирные, нейтральные, негативные. Мы должны обратить божественный свет на все аспекты нашей жизни, на все каналы, на любые эмоции и переживания, и привнести его. И, привнеся божественный свет, мы ни в коем случае не должны потерять его. Допустим, если ваш божественный свет слаб и вы решаетесь привнести его в раджас, то вы можете его потерять и раджас окутает вас. Значит самйога будет нарушена. Мы должны привнести его правильно в поддержание самйоги. И чтобы самйога не нарушалась, мы говорим: «Надо разделять воззрение и поведение, не путая их». Благодаря такому разделению мы можем поддерживать баланс, поддерживать самйогу.

Текст:

«Махарши: Это есть преданность, это есть реализация и это есть все. Если таким образом отвергнуто все, то оставшееся есть только Атман. Он суть истинная любовь. Тот, кто знает тайну такой любви, обнаруживает, что сам мир полон вселенской любви. Переживания незабываемости сознания одно есть состояние преданности, родственное неувядаемой любви».

Когда мы уведем свой ум от преданности тому, что Богом не является, и отдадим всю нашу преданность божественному Источнику, то внезапно мы увидим, что этот Божественный Источник проявлен везде. Он проявлен в божествах, в вашем коренном гуру, в парамгуру, в гуру-ачарье, в монахах, в старших монахах, в послушниках, в кандидатах, в брахмачарьи, в карма-саньяси, в мирянах. Он проявлен также в животном мире, в мире насекомых, птиц, в мире камней. Этот божественный принцип существует везде, и вы никуда даже не можете от него отвернуться.

Но именно потому, что вы раньше любили не те вещи и были преданы не тем вещам, вы не могли это понять, потому что вы оценивали мир из состояния авидьи – из состояния двойственности. Но когда вы устранили эту ложную любовь, ложную привязанность и обрели истинную любовь, истинную привязанность с помощью вивеки, шраваны, все становится на свои места. У каждого садху наступает такой момент, у кого-то раньше, у кого-то позже, когда все становится на свои места. Это момент, когда он находит это божественное состояние веры, любви, созерцания, преданности и самоотдачи. Тогда у него больше нет ни колебаний, ни сомнений, ни неясности. И когда он перестает искать знание снаружи, когда он перестает искать многообразное знание, он знает, что ему не надо знать больше для освобождения. И то знать, и то, и еще то. Ему надо знать не больше, а глубже, а эту глубину он найдет только в результате исследования сознания. Как бы мудрено не писались книги, невозможно в них найти глубину.

Текст:

«Махарши: Ибо истинное знание Атмана действительно сияет как нераздельное, высочайшее блаженство, вздымается, словно природа любви. Чрезвычайно запутанный узел жизни будет развязан только если познана правда любви, являющаяся истинной природой Атмана. Освобождение достигается лишь после достижения высоты любви. Таково сердце всех религий. Переживание Атмана – это только любовь, что означает – видишь лишь любовь, слышишь, осязаешь, вкушаешь и обоняешь одну любовь, которая есть блаженство».

Искатель: Я стремлюсь к бхакти и хочу усилить эту страсть. Даже реализация для меня не важна. Пусть я буду сильным в моем устремлении.

Махарши: Если устремленность присутствует, то реализация придет сама, хотя бы вы ее и не хотели. Пылко стремитесь к бхакти, так, чтобы ум растаял в преданности. Камфара сгорает без остатка, ум – это камфара. А когда он растворяет себя в Атмане, не оставляя даже малейшего следа, то это и есть самореализация».

Преданность – это шаранагати, преданности предшествует бхакти, хотя бхакти и преданность – это одно и тоже, но бхакти, можно сказать более формализованная практика поклонения и воспитания. А шуддха шарнагати – это реализованная бхакти. Но бхакти предшествует шраддха – вера. И сначала мы должны просто получить веру, просто воспитать в себе веру.

Часто людям не хватает веры. Например, они годами собираются практиковать, но говорят: «И это меня держит, и то держит». Но держит почему? Просто потому, что веры не хватает. Если есть вера, то она обладает определенной силой, и ты все можешь легко отпускать. Потому что вера как раз показывает главные ценности, куда ты отдаешь свое сердце. Если где-то есть что-то, что тебя держит, значит ты этому отдаешь свое сердце. Значит, еще вера не глубока, потому что вайрагья идет всегда вместе с верой. Если есть сильная вера, ты легко можешь отпускать любые вещи, тебя ничего не держит, кроме Бога, тебе ничего не надо, ты ничего не ищешь, кроме самой веры. Это не значит, что ты как-то отрицательно относишься к каким-то вещам, к деятельности. Все, что надо делать, ты делаешь, сева проявляется. Но все это надо делать только через веру. Если это благоприятно для Дхармы, для Бога, я могу делать все, что угодно, я могу оперировать разными энергиями, но это меня не затронет, потому что для меня это вопрос только служения. В любой момент я это отпускаю. Но если ты не можешь отпустить, значит кроме веры есть что-то еще.

Люди в материальном мире сильно сбиты с толку, потому что в материальном мире в кали югу идет постоянное затуманивание сознания, когда культура направлена не на прояснение сознания, а на манипуляцию. Допустим, какие цели преследует рекламный ролик по телевизору? Он не преследует цели прояснить сознание, он преследует цель конкретно вызвать реакцию: «Мы покажем рекламный ролик и наши продажи повысятся на 5%, рекламный ролик повысит наши продажи. Мы нажмем на кнопки в сознании обывателя и к нам потекут деньги, мы получим больше удовольствия». То же самое это связано и с политической пропагандой: «Мы покажем этот ролик, покажем этот видеоряд и общественное мнение обывателей перейдет на нашу сторону, и мы сыграем на этом».

Сейчас средства массовой информации перестали быть средствами донесения правдивой информации или средствами коммуникации, связи между людьми, напротив, они стали средствами массовой дезинформации, средствами массовой манипуляции. Это естественно, где каждый преследует свои конкретные цели. То есть эти люди не стремятся прояснить сознание людей, значит обмен информаций нарушен. Это как в теле – обмен веществ нарушен, возникают различные болезни. Так и в обществе. Если нарушен обмен информации, то в обществе появляются различные заболевания. Почему принимается один закон, второй, против того, этого. Потому, что очень много болезней. Это как человек много болеет, он эту таблетку принимает, то лекарство. Ищет какое-то средство, уже не знает, что пить, а болезнь не проходит. То же самое и в обществе. Но эта болезнь откуда возникает? Она возникает из сознания людей, потому что сознание людей погружено во мрак, погружено в мирские желания, погружено в неправильный образ жизни, оно дисбалансировано, энергии и праны дисбалансированы. Как оно будет саттвичным, как оно будет проясненным, если оно погружено в такой плотный слой сансары, сбито с толку, и шансов тут у него нет, кроме садху. Садху удалось каким-то образом из всего этого вырваться. Поскольку такие болезни в обществе не проходят, все говорят: «Давайте развивать это, может это поможет, давайте примем этот закон». Все считают, что проблема в экономике и культура стала потребительско-экономической. Но проблемы в сознании людей, в том, что сознание не проясняется, в том, что нет садханы, нет стремления изменять себя. Если есть благоприятное сознание, то законы не нужны. Внутренний закон вполне позволяет жить прекрасно и счастливо. Душе очень важно найти свое место во вселенной, то есть найти свой путь. Найти своего гуру, найти свое священное писание, найти свое избранное божество, найти компанию своих мудрецов и святых – санхгу. И когда человек находит это, он постепенно начинает находить свое место во вселенной.

В ведической традиции, если у человека нет божества, гуру, писания, то он как бы не понятно, кто такой, даже не шудра. Шудры все выполняют практики, делают поклонение, садхану, соблюдают культуру. То есть, он называется млечха – значит что-то непонятное, ему доверять точно нельзя, неизвестно, что у него на уме. У него нет писания, на которое он ориентируется, которое он уважает. У него нет гуру – авторитета, кто бы подсказал, если что не так. Он живет своим умом, он повернут на себя. У него нет санхги – общины, которая если надо – поправит, если надо – поможет и если надо – вразумит, подскажет, то есть коллектив в обществе, с которым он может себя соотносить. У него нет избранного божества, то есть у него отсутствует космическая связь с божественным источником. У него все эти тонкие связи отсутствуют, перекрыты все верхние чакры, все тонкие контуры сознания отсутствуют, у него отсутствует своя духовная культура. Вот такое существо называлось млечха. Значит ему нет доверия, он не в Дхарме, он находится в непонятном состоянии, он не нашел себя, он не нашел свое место во вселенной, он не следует Дхарме. И это очень важный принцип.

Сейчас, если мы посмотрим, очень мало людей по-настоящему следует Дхарме и в Санатана Дхарме, и в других религиях. И даже те, кто следуют Дхарме, могут следовать ей с большим трудом, потому что большая часть людей не следует Дхарме. Все это определенное влияние элементов кали юги. Если вы следуете Дхарме, то можете ли вы открыто говорить об этом со всеми? Нет, потому что очень много людей не следует Дхарме, они начнут на вас подозрительно смотреть. То есть не следовать Дхарме – это норма, а следовать Дхарме – это аномалия.

Поклонение в двойственном и недвойственном состоянии

Текст:

«Искатель: Я верую в мурти-дъхяну почитания образа. Разве мне это не поможет добиться джняны?

Махарши: Безусловно поможет. Упасана – медитация на образе помогает концентрации ума, ибо он освобождается от посторонних мыслей и наполняется медитируемой формой. После этого ум становится единым с объектом медитации, что делает его совершенно чистым. Тогда спросите себя – кто поклоняющийся? Ответ будет: «Я, то есть Атман». Таким способом Атман завоевывается окончательно. Почитание бесформенной реальности безмысленной мыслью есть наилучший способ поклонения. Но когда человек не готов к такому бесформенному почитанию Бога, то поклонение форме является единственно подходящим. Бесформенное поклонение доступно только людям, свободным от эго-формы. Знайте, что все поклонения, выполняемые людьми, обладающими эго-формой, является только почитанием формы».

Святые мудрецы и люди в состоянии неведения – они все могут поклоняться божественным формам – статуям, мурти. Но их поклонение принципиально разное. Если человек в неведении, он зарождает веру, он поклоняется форме, но он это делает в двойственности. Это тоже хорошо. Если у вас нет созерцания, осознанности, понимания недвойственности, можете делать подношение божеству, читать мантру – и это будет вас очищать, потому что во время такого поклонения, арати, бхаджан-мандалы, других практик, внутри вас начинают вибрировать тонкие каналы – пранаваха и манаваха нади. Там зарождаются чистые энергии, божество в этих каналах пробуждается, и рано или поздно такое поклонение будет приводить к очищению, к переживанию чистых таттв и получения более глубокого опыта. Мудрецы и сиддхи в момент поклонения пребывают вне двойственности, для них поклонение, поклоняющийся и процесс поклонения – это один процесс.

Один святой пришел в храм и там все поклонялись, но он не стал кланяться какому-то божеству. Царь был набожный и все придворные его были набожными, царь подумал: «Какой наглый человек, в присутствии царя не поклоняется». И он сказал: «Ты немедленно должен поклониться этому божеству». Но святой сказал: «Если я это сделаю, то это будет нарушение Дхармы». Такой наглости царь вообще не мог вытерпеть: «Какое нарушение Дхармы?» Святой ответил: «Старший брат не должен поклоняться младшему. По ведической традиции в семье старший брат уважается младшим, но не наоборот. Я старший брат, а вот это мурти божества – младший брат. Его духовная энергия младше меня». Царь тогда еще больше рассвирепел и потребовал поклониться, он сказал: «Хорошо, я возьму на себя всю твою дурную карму в результате нарушения кармы». И тогда сиддх поклонился и статуя раскололась, и возник голос из статуи. Вышло божество и сделало ему поклон и сказало: «Я поклоняюсь тебе». И тогда все поняли, что это необычный человек, это был махасиддх, в котором тоже было реализовано божество и это божество обладало большей силой благословений, большей мудростью, чем то, что в статуе. В статую ведь тоже вселяется божество при выполнении или проведения практик или проведения обряда прана-пратиштха. Внутренняя тонкая духовная энергия присутствует в статуе.

Текст:

«Махарши: Чистое сознание погруженности в милость – Атман, которое лишено любой привязанности, одно это собственно сознание тишины, избавленное от всего остального. Знайте, что беспристрастное пребывание этой тишины, переживание ее такой, какая она есть, одно это – истинное поклонение уму – манасика-пуджа».

Манасика-пуджу мы используем обычно так: вы можете в уме сделать арати, поднести пять элементов, когда нет возможности сделать их внешне, например, если вы едите в поезде. Но Рамана Махариши говорит о манасика-пудже с точки зрения более высокого воззрения недвойственности в духе аннутара-тантры. Он говорит: «Настоящая манасика-пуджа – это когда ты пребываешь в совершенном спокойствии, в созерцательном присутствии и находишься в полном единстве с Богом, Абсолютом. Это самый лучший способ поклонения». Это то же самое, о чем говорил и Васиштха, это сахаджа – принцип естественного состояния.

Один ученик пришел к учителю и спрашивает: «Я никогда не видел, что вы медитируете. Вот вы учите нас медитации, а я никогда не видел, что вы сидите и медитируете». Мастер сказал ему: «Время, когда я медитировал сидя, уже давно прошло, это было время моего детства. Медитируют пусть те, кто отвлекаются, а я не отвлекаюсь, зачем мне медитировать». Это очень важный принцип – принцип естественного состояния. То есть, если ты постоянно пребываешь в созерцательном присутствии, тебе нет нужды в медитации, потому что ты перерос медитацию, ты находишься постоянно погруженным в естественное состояние (хотя многие сиддхи медитируют и сидя). Такая медитация есть самый лучший способ поклонения Богу – манасика-пуджа высшего разряда.

И когда мы делаем физическую пуджу или манасика-пуджу образу, мы должны помнить, что в это время должна быть также манасика-пуджа высшего уровня, о которой говорит Шри Рамана. Это значит, делая подношение пяти элементов, мы должны быть в этом состоянии, в созерцательном присутствии, в естественном состоянии, в естественной погруженности в Бога так, как можем. От нас не требуется быть в святости, как махасиддха, а насколько возможно. По крайнем мере мы должны знать этот принцип, что этот принцип является важным в учении.

Текст:

«Махарши: Знайте, что выполнение этого, не прекращающегося, истинного и естественного почитания, в котором ум смиренно установлен как единый Атман с Господом на троне сердца, есть тишина – наилучшая из всех форм поклонения. Тишина, избавленная от самоуверенного эго, одна есть освобождение. Злая забывчивость Атмана, которая заставляет человека выходить из этой тишины, одна есть не преданност,ь вибхакти. Знайте, что пребывание с этой тишиной с умом успокоенным, не отличающимся от Атмана, есть суть Шива-бхакти – преданность Богу».

Мы должны найти в себе пространство тишины, в котором нет движения мыслей, нет движения пран, нет движения гун, таттв и времени. Мы должны очень глубоко нырнуть в это пространство тишины, и мы должны в этом пространстве тишины обнаружить не просто тишину, а чистейшее совершенство божественной реальности. Иногда медитаторы говорят так: «Я медитирую с закрытыми глазами и задаю себе вопрос «кто я?», и ничего там не нахожу». Не может быть такого! И они думают: «Ну ничего там нет особенного, темнота какая-то». Вы обязательно найдете, вы обязательно должны найти, вы найдете там Бога. Это не какое-то безжизненное состояние такой успокоенной пустоты вместе с раплывчатостью, из которого вы выходите, и оно вас не меняет. Вы найдете там Бога и он изменит ваше представление о жизни, о себе, он все изменит, вы найдете там величайший источник, благословение. Тишина – это указание на то, что это находится за волнениями ума, за восприятием органов чувств. Но это не значит, что это такое отрицательное состояние, так же, как шунья – пустота. Это безграничное царство блаженства и свободы, безграничное царство познания. И мы должны утвердиться в этом царстве и, утвердившись потом, мы должны позволить органам чувств, уму, телу действовать естественно. Но теперь они будут все соединенные с этим безмолвием, с этой тишиной. Соединяясь с ним правильно, они будут очищаться, если они не соединяются, они не очистятся. Если они соединяются неправильно, в какой-то не той пропорции, они тоже не очистятся. Поэтому, мало проникнуть в эту тишину, мы должны научиться в ней действовать и соединять с ней все аспекты нашей жизни, чтобы они очищались.

Истинное очищение через сахаджа-присутствие происходит просто благодаря погруженности в Бога, в божественную реальность. Такое очищение происходит благодаря нисхождению божественной милости, потому что такая погруженность автоматически вызывает нисхождение божественной милости. Откуда эта божественная милость берется? Ответ такой – она всегда там есть. Кажется, будто она нисходит, кажется, будто она откликается, но это всего лишь фигура речи, способ говорить.

Где-то в другом месте Махариши отвечает так: «Нечему нисходить и нечему проявляться», в том смысле, что божественная милость на своем уровне как измерение всегда есть. Но потому что мы в нем не были, и вдруг прикоснулись, то так кажется: вот, снизошла! А потом мы видим, что она всегда есть, но мы были от нее удалены. Не надо было удаляться. Это измерение, в которое мы проникаем – измерение Бога.

Текст:

«Махарши: Когда человек полностью отдает себя лотосным стопам господа Шивы, становясь таким образом природой Атмана, возникающий изобильный мир, в котором внутри сердца нет места для каких-либо жалоб на изъяны и недостатки, один есть природа высочайшей преданности».

Рамана Махариши употребил термин «изобильный мир», то есть это мир не аскетизма, где ничего нет, и это мир не сансары, где много есть чего, но все несет одни страдания, одни проблемы и привязанности. Мир божественного цветения – внутренняя антаранга-шакти, это мир постоянной божественной игры, постоянных божественных манифестаций и божественной милости.

Текст:

«Махарши: Такое становление слугой Господа и пребывание покоем и тишиной, лишенной даже эгоистической мысли «я его слуга», есть пребывание Атмана. И оно есть высочайшее знание.

Искатель: Могут ли духовные искатели достичь этой цели жизни, если они бродят по миру, поглощенные пением песен преданности Богу, или им следует оставаться только на одном месте?

Махарши: Где бы человек ни скитался, очень полезно сохранять ум, сосредоточенный только на одном. Что толку держать тело в одном месте, если уму позволено блуждать».

Прежде всего мы должны выполнить то, что говорят сиддхи: «Посади ум на железную цепь», то есть мы должны отучить ум блуждать и твердо его центрировать – установить во внутренней божественной реальности. Какая-то часть ума может решать проблемы, может играть с мыслями, вести диалоги и вообще адекватно проявляться в этой жизни. Но это не главная часть ума, а подчиненная, второстепенная, а главная часть ума установлена в божественной реальности, и это мы называем твердая вера или неотвлекаемая погруженность в естественное состояние. Если же человек, не установив ум в такой твердой реальности, приступает к уединению, пытается выполнять аскетические практики, то что его ожидает? Его ум начинает блуждать. Он становится подобным цепному псу, который 20 лет был на цепи, а потом кто-то цепь эту убрал, и он начал бегать везде, все нюхать, ему все интересно. 

И когда йогин в уединении начинает медитировать, получает доступ к тонкому миру, к астральному миру – все это очень новое, все это так возбуждает, это вдохновляет ум, иногда пугает и он начинает входить в разные реальности. Он начинает входить в астральный мир, в нижние миры, в верхние миры, причинный мир. В миры Сварги, в миры Индры. То есть у него открывается внутренняя вселенная, такая, что у него дух захватывает. И если он не воспитал себя отсечением, самоотдачей, верой, преданностью и не поставил свой ум в центр, твердо не настроил его только на Бога и не приучил его, что кроме Бога, кроме Абсолюта ничего не надо, его ум будет захватываться. То есть он испытывает переживание небесных миров и у него возникает желание остаться в небесных мирах, так как они очень прекрасны, потому что он ничего не видел лучше. Если он испытывает переживания нижних миров, то они его пугают и возникает страх. Затем ум может коснуться также областей подсознания. Там он столкнется с разными сущностями своего ума, архетипами. То есть у каждого из нас, если мы полностью еще не очистили ум, существуют разные архетипы, субличности, проекции, образы прошлых карм. И может быть такое, что внутри себя кто-то можно обнаружить, какого-нибудь воина. И этот воин кажется самостоятельной личностью, а это некий отложившийся отпечаток, обладающий индивидуальностью, который есть в сознании. Другой внутри себя обнаружит апсару. Это он был в прошлой жизни апсарой, но сейчас отпечаток апсары все равно остался. Но он ее может воспринимать как отдельную личность от себя. Третий человек обнаружит внутри себя ребенка. Иногда таких архетипов, субличностей много может быть. И когда йогин входит в подсознание, он начинает со всеми ними встречаться, он даже начинает беседовать с ними, они ему какую-то информацию дают. И он потом может писать гуру, что он такую информацию получил, ему сказали то. И гуру смеется: «Ты встречаешься сам с собой, со своим астральным телом. Ты встречаешься просто со своим подсознанием, со своими самскарами, которые есть внутри тебя. И тебе не надо с ними беседовать, можете в зеркало посмотреть, побеседовать с собой тоже. Тебе надо все это прекратить, все это остановить и растворить». То есть это еще блуждание внутри своего ума, внутри маномайя-коши, внутри своих самскар. Это как пересматривать старый фотоальбом с семейными фотографиями. Иногда люди садятся и смотрят старые фотографии и вспоминают – вот мы там были, вот это тот. Эти отпечатки тонкого тела как внутренний семейный альбом, когда у вас было много связей, много родственников и ум, подсознание его пересматривает снова. Но уму не надо придавать значение этому, не надо считать это чем-то реальным. Все это нужно только полностью растворять. Таким же образом могут приходить прекрасные переживания, демонические переживания.

Как это можно растворить? Только в том случае, если ум твердо утвердился в фундаментальной основе – это мы называем еще основа, праджняна, исконная мудрость, то есть если ум утвердился в созерцании Брахмана. Если у него есть этот сформированный единый центр и он готов все переживания отдавать этому центру, тогда его ум не будет блуждать, он центрирован. Сильный садху не зависит от проявлений ума, от кармы, даже какие-то божества, духи, кто бы ни явился, он ни от чего этого не зависит, они его не смущают, не пугают, потому что он находится в центре своего существа, он находится в Боге. Он находится в Брахмане, а Брахман является сердцем каждого божества, Брахман является сердцем каждого духа. Поэтому он находится всегда в адекватной суперпозиции, так можно сказать. Но если у человека нет такой супер позиции и он не находится в Боге, его ум будет всегда смущен. И здесь нужна вера. Даже если вы невеликий созерцатель, то ваша вера даст вам такую же силу, как у великого созерцателя, потому что вера – это то же самое, что обращение к Источнику. Такая нерушимая, абсолютная тотальная сдача и ваджрная вера: «Как бы то ни было, я отдаю себя Богу».