15.03.2014

Самоотдача как переподчинение божественным силам и условия, необходимые для нее. Самоотдача методом обнаженного осознавания. Комментарий к тексту Рамана Махарши «Будь тем, кто ты есть»

Сначала я выражаю почтение древу Прибежища, линии передачи, адигуру Шри Шанкарачарье, парамгуру Шри Брахмананде, авадхуте Даттатрее как гуру всех гуру. Выражая почтение, мы устанавливаем связь; призывая, мы устанавливаем связь; делая подношения, мы устанавливаем связь; визуализируя, читая мантру, мы устанавливаем связи через звук и форму. Вся жизнь садху – это установление связи с Абсолютом и его чистыми проявлениями. Поскольку мы живем в сансаре, божественные инспирации в мир сансары нисходят с различными трудностями, мир сансары – это зона неустойчивой духовной связи. Именно поэтому у людей столько заблуждений, столько невежества, столько страданий. Это зона неустойчивой связи в отличие от божественных измерений.

Миры богов можно сравнить с устойчивой зоной хорошего приема сигнала от божественного. У всех очень хорошо работает божественная связь. Мир людей – это зона неустойчивого приема, а нижние измерения, такие как Патала лока – это зона отсутствия связи какой-либо вообще, нет приема духовных сигналов.

Поскольку мы живем в таком средненьком мире, в котором неустойчивая духовная связь с Богом, с мудростью, с божественными существами, мы должны постоянно эту связь восстанавливать. Это как человек, который находится в зоне плохой сотовой связи, он постоянно крутит мобильный телефон: ловит, не ловит, вот здесь ловит. Таким же образом и садху постоянно настраивает себя на связь с божественным Источником до тех пор, пока эта настройка установится и никогда уже не будет теряться, пока эта связь благодаря тапасу что-то не изменит в нас, пока не очистит нас. И тогда, даже живя в сансарном мире, мы душой перестанем жить в сансаре. Мы душой начнем жить в мире святых, в божественном измерении – Дэва локе, в измерении, где эта связь устойчива.

Самоотдача – это искусство сделать такую связь непрерывной и устойчивой. И чтобы эту связь сделать устойчивой, нам нужно обрести тотальную поглощенность Божественным и отбросить то, что мешает этой поглощенности, отбросить эго с его привязанностями и иллюзиями и установить связь с Божественным. И тогда, даже живя в сансаре, мы будем подобно богам жить в божественном измерении, потому что мы откроем это божественное измерение внутри себя.

Наставления Шри Рамана Махариши по самоотдаче – это та часть учения лайя-йоги, которую мы называем прапатти-йога, которая следует за искусством самоосвобождения. Принципиально ведь нет разницы между самоосвобождением и самоотдачей, просто самоотдача – это глубинное самоосвобождение. Сначала мы научились освобождаться от мыслей, проникли в не-ум, в неконцептуальное сознание, а потом мы обнаруживаем, что внутри нас есть нечто глубинное, что несмотря на то, что мы проникли в область вне мыслей, оно нас не покидает и не оставляет. И вот это глубинное и есть наш внутренний механизм антахкарана, наше эго – ахамкара и наша привязанность к нему. И тогда мы принимаем решение, что наше освобождение себя посредством созерцания должно стать более глубоким. Оно должно опираться не на нашу личность, не на наше искусство осознанности, не на нашу практику внимательности, вернее не только на нашу, оно должно опираться на что-то, превосходящее нас. Конечно, не на что-то, а на Бога, на абсолютный Источник.

Мы подчинены законам Вселенной

Текст:

 «Искатель: Отдача сама по себе достаточна для постижения Атмана?

Махарши: Вполне достаточна, чтобы человек себя подчинил. Отдача – это возвращение к причине своего бытия. Не обманывайте себя, воображая первопричиной какого-то Бога вне вас. Ваш исток внутри, отдайте себя ему. Это значит, что вам следует найти источник и погрузиться в него».

Итак, самоотдача – это переподчинение. Это очень важный момент. Это переподчинение, когда мы начинаем подчиняться другим силам, а не тем, что раньше. Силам кармы внутри себя мы перестаем подчиняться. Внутри нас есть силы, и эти силы обладают большой властью над нами, надо понять. Это не просто силы, это властные силы, они нас контролируют. Например, сила кармы, сила эго, сила богов, внутренних божеств, сила планет, сила ума, сила органов чувств – индрий, сила мирских желаний. Мы подчинены этим силам, и нас даже никто не спрашивает. Мы родились и это данность, как если вы родились в России, то по умолчанию вы все подчинены властям России, Конституции России, законам России. Или вы родились в этой вселенной, по умолчанию вы все подчинены законам этой вселенной, именно этим законам, именно этой вселенной. Ход времени, ритмы, циклы звезд и планет, мерность пространства, метрика пространства, топология пространства, законы физики, элементарных частиц, квантовой, ядерной физики, законы биохимии тела – никто нас не спрашивает, и уже по умолчанию мы подчинены всему этому. Законы природы, пять таттв, три гуны, мы им по умолчанию подчинены. Может есть другие вселенные, которые творят другие Брахмы –  там не три гунны, а пять, например, и не пять элементов, а всего три,  Васиштха о них пишет. Там Брахма появляется из элемента огня или нисходит из океана, там вселенные по-другому устроены и законы там другие.

Но мы живем именно в этой вселенной, вписаны именно в ее законы и полностью им подчинены. Мы подчинены всем этим законам, и вся эта обусловленность есть власть, огромная власть, айшварья-шакти, над нами как над душой. И поскольку мы во власти всех этих сил, энергий, законов, пяти кош тела, элементов тела, три доши в нас встроены: вата, пита, капха, – куда ты денешься? Как ты не крути, а твое тело состоит из трех дош, пяти элементов: земля, вода, огонь, воздух, пространство. Ты их не можешь из себя вытащить и выбросить куда-нибудь, сказать: «А мне не нужна доша капха или вата» или «Мне не нужен элемент огня, он мне мешает». Ты подчинен им, ты из них состоишь. Мы полностью подчинены всем этим силам и законам. Даже если человек считает себя великим, богатым, влиятельным, важным – это все неважно. Он прежде всего во власти, и эта власть обычными людьми невидима, не распознается. Но святыми, мудрецами, садху она полностью видится и распознается благодаря вивеке.

Мы подчинены законам пяти кош – оболочек. Мы не можем сказать: «Мне не нравится маномайя-коша, обойдусь без нее». Невозможно, вы не можете вытащить ее из себя. Мы состоим из этого. Но святые говорят, что есть способ все равно освободиться от этой власти, от этой майи, от всей этой сансары. И этот способ – начать подчиняться другой, более высокой власти. Потому что эта власть как бы не от Бога, она от майи, от иллюзии. Эта власть –  гипноз майи, гипноз иллюзии над нами. Нам надо просто освобождаться от этого гипноза. То есть живые существа загипнотизированы кошами, загипнотизированы материальным миром, органами чувств и объектами чувств, мирскими желаниями, своим умом и эго. Они находятся под влиянием такого очарования майи, колдовства и крепко поглощены этим.

Самоотдача означает, что на каком-то этапе наш ум проясняется, мы начинаем все это понимать, думаем: «Как же я раньше подчинен был своему уму, своему эго, как же мои желания властвовали надо мной. Я был рабом своих мыслей, все они грабили меня как разбойники». Это как неправедные власти грабят своих жителей, не заботится о них, а налоги с них берут и вообще забирают все. Так и внутри нас или снаружи эта майя – как неправедные власти, которые не дают нам никакого счастья, а только страдания, забирают у нас все – жизненную силу, органы чувств, мудрость.

У нас появляется мудрость и мы думаем: «О, я теперь буду служить великим властям, высшим властям, я не буду служить власти своего языка, власти своих гениталий, я не буду служить власти своих привязанностей, я не буду служить власти своих умственных концепций, я не буду служить власти своего эгоизма. Это все приводит только к разочарованиям, только к страданиям. Я избираю более высокие власти, те, которые дадут мне подлинное саттвичное состояние и подлинную мудрость. Я избираю Бога, Прибежище, святых мудрецов, Дхарму – святую мудрость и Атмана, что внутри».

И когда мы это понимаем, у нас возникает желание освободиться от власти кармы над нами и прийти к тому, чтобы выйти из кармического измерения в измерение божественной милости и игры. Но когда мы принимаем такое решение – выполнить такое переподчинение, оказывается это не просто, потому что эти власти сансары сильно нас держат, они вцепились в нас мертвой хваткой. И мы хотим выполнить это переподчинение, но видим, что все сопротивляется, это так же, как если какой-то народ хочет жить независимо, то власти мешают им в этом всячески, потому что они много потеряют. Жадность, эгоизм, гордость – как это они без нас? Кто они такие, вообще? Как они сами будут жить? Так и внутри нас все эти кармические силы и планеты говорят: «Как это он без нас будет, без нашей власти как он будет?» И гуны тоже, таттвы, все их нечистые проявления тоже возмущаются: «Как это он будет тут просветленным, свободным, божественным, а мы зачем? Как это он уйдет из-под нашей кармы, долги не отдаст?» И есть силы, которые противодействуют духовному пути. Мы обнаруживаем, что несмотря на то, что мы хотим переподчиниться, это очень сложно оказывается, и наших сил не хватит. Силы, которые нас держат, гораздо сильнее нас. Планеты, гуны, коши, природные элементы, стихии, время. Куда нам? Мы люди – ничто по сравнению перед временем, кто мы такие чтобы со временем соперничать? Кто мы такие чтобы соперничать с пятью элементами, с тремя гунами, с космическими разными таттвами? Человек – это очень маленькое существо, это пылинка, он никто и ничто перед этими великими энергиями. Он полностью во власти этих энергий.

Тогда у нас возникает разочарование в эго как в средстве освобождения и мы понимаем, что через эго не освободиться. Как бы мы ни практиковали, мы можем немножко очистить себя, немножко улучшить себя даже, немножко подготовить, но если что-то и может нас освободить, то это нечто превосходящее гуны, превосходящее элементы, превосходящее время. И это только Бог, только Абсолют, только Брахман. Это только то, что само свободно, что обладает огромным потенциалом свободы, то, что обладает огромной силой власти. То, что само властно над гунами, таттвами и временем. И тогда мы понимаем: «Мне надо предаться этому господину, мне надо призвать его и быть с ним рядом, мне надо быть к нему поближе, мне надо полностью на него положиться, мне надо полностью ему довериться. Это как какая-то слабая страна, она не может противостоять агрессии большого государства. Есть страны с населением 100 тысяч человек и у них в армии 10 человек, в полиции 30 человек. И если на них нападет большое государство, 10 дивизий сразу придет, то они знают, что им бесполезно обороняться, и они ищут защиты у более великих государств. Они просят большие государства помочь им и защитить их. Они говорят: «Мы полагаемся на вас, предаемся вам».

Так и внутри нас, когда мы понимаем, что эти энергии над нами властны и мы не можем их усмирить, мы полагаемся на Бога, на Абсолют. Мы его призываем, чтобы он вмешался и взял на себя эту миссию. Но для того, чтобы это произошло, мы и сами должны что-то делать. В международной политике есть такая практика: если страна сама не сопротивляется чужой агрессии, то даже ее покровители-государства тоже не спешат вмешиваться, вводить войска. Но если она активно сражается, говорит: «Не отдадим своей земли, будем стоять до последнего», тогда международные политики смотрят, слушают и говорят: «Да, пожалуй надо им помочь». А если страна ничего не делает, они тоже говорят: «Нет, мы не будем вмешиваться. Нам не нужны эти проблемы». Таким же образом, если наша душа прилагает огромные усилия, то божественная милость тоже нисходит и вмешивается. Самоотдача – это когда мы прилагаем усилия в преданности, в том, чтобы быть полностью пустыми.

Соотношение личной воли и божественной воли

Текст:

«Искатель: Говорят, что человек полностью приобретает все, если находит прибежище полностью исключительно в Боге, отбросив что-либо иное. Значит ли это, что надо тихо сидеть в некотором месте и все время созерцать Бога, отбрасывая любые мысли, в том числе и о пище, необходимой для поддержания тела? Значит ли это, что при болезни человека не нужно думать о медитации и лечении, а верить исключительно в провидение? Бхагават Гита говорит: «Человек, без огорчения отбрасывающий все стремления и поступки, свободный от чувства «я» и «мое», достигает мира». Здесь имеется ввиду отказ от всех желаний. Поэтому, должны ли мы посвятить себя только созерцанию Бога, а пищу и воду принимать, не спрашивая их, но единственно, как проявление божественной милости? Или нам следует предпринимать небольшое усилие? Бхагаван, разъясните пожалуйста тайну этой самоотдачи, шранагати.

Махарши: Полная отдача несомненно подразумевает жизнь без какой-либо привязанности к мыслям. Но разве это значит, что надо отбрасывать даже мысли о воде и пище, которые необходимы для поддержания физического тела? Он спрашивает: «Должен ли я есть только пищу, которую получу как божественный промысел, а не как подаяние, или мне следует прилагать небольшое усилие?» Ладно. Давайте допустим, что мы должны есть только то, что приходит само собой, но даже тогда, кто будет есть? Предположим, что кто-то кладет еду нам в рот, но ведь ее, по крайней мере, нужно проглотить. Разве это не усилие? Он спрашивает: «В случае болезни я должен принимать лекарство или я должен сохранять спокойствие, оставив все заботы в руках Бога?»

 В книге Шанкары «Садхана Панчака» утверждается, что для лечения болезни так называемым голодом, нужно есть пищу, получаемую как милость. Но для этого человек, по крайней мере, должен пойти и просить ее. Если все люди сядут спокойно, закрыв глаза, говоря, что будут есть, когда еда появится сама собой, то как может продолжаться этот мир? Следовательно, человек должен принимать все приходящее как оно есть в соответствии со своими традициями, но быть свободным от чувства, что он что-то делает сам. Чувство «я делатель» есть рабство, поэтому необходимо учесть это и найти метод, которым можно его преодолеть, а не теряться в сомнениях – принимать ли лекарство при болезни и пищу при голоде».

Итак, вопрос, насколько соотносится личная воля и самоотдача, твоя воля и воля божественная. Святые мудрецы говорят так, что ты как личность имеешь право проявлять свою волю в соответствии с местом, временем и обстоятельствами – дэша, кала, патра (место, время, обстоятельства). Ты можешь делать разные вещи, соответствующие этому времени, месту и обстоятельствам, но ты не имеешь права на плоды своего труда. Ты должен проявлять свою волю как подчиненную, как служение Абсолюту, как служение Божественному. Для нас это означает, что проявляя усилия и совершая что-либо, мы должны быть не в состоянии двойственности, а в состоянии недвойственности. Мы должны находиться в правильном воззрении – дришти, только находясь в правильном воззрении, мы можем пребывать в самоотдаче, тогда мы можем проявлять свою волю без кармических последствий.

Воля, проявляемая без воззрения и созерцания, без самоотдачи и преданности Богу приводит обязательно к отождествлению, отождествление создает привязанности, поглощенность майей и ведет к новым кармическим результатам. Есть такая поговорка: «Родителей в следующей жизни мы выбираем уже сейчас, уже в этой жизни своими действиями». То есть, совершая определенные усилия, мысля в определенном направлении, если мы не созерцаем и пребываем в двойственности, мы уже выбираем родителей в следующую жизнь. Мы выбираем себе тело в следующую жизнь. Но как не выбирать себе родителей и тело для следующей жизни? Некоторые думают, что нужно отказаться от чего-либо, только пребывать в медитативном сознании. Но согласно учению это называется потеря действия в воззрении, в осознавании. Рамана Махариши тоже критикует такой взгляд. Он говорит: вы не можете отказаться вообще от всего. По крайней мере, все равно вам придется ложку подносить ко рту, проявлять волю и проявлять усилия. Или вам придется где-то ориентироваться. Вы не можете отбросить свою личность, сделать ее полностью безвольной, оставить функции личности, находиться в трансовом состоянии, не интегрируясь с явлениями этого мира, не исполняя определенную миссию, не используя эту личность. Но ее надо использовать только как инструмент, только как служение. И вот как только вы принимаете решение использовать ее как инструмент, ради служения, вы получаете право на проявление воли. Эта воля не будет вам приносить карма-бхалу – кармические результаты. Этой волей вы не создаете себе тело в следующей жизни, не создаете себе родителей в следующей жизни. Но как только эта воля становится эгоистичной, материалистичной, направленной на удовлетворение чувственных желаний, карма, карма-бхала порождаются. От понимания этого тонкого момента зависит все.

Сакши, шрадха, праджня и авадхана – условия для самоотдачи

Текст:

«Махариши: Такие сомнения будут возникать все время и никогда не кончатся. Случаются даже и такие сомнения: «Можно ли мне застонать при боли? Можно ли вдохнуть после выдоха?» Назовите это Ишварой – Богом, или кармой – судьбой. Но некоторая карта, высшая сила, будет вести все в этом мире согласно развитию ума каждого индивидуума. Если ответственность за любые события переложить на эту высшую силу, то все дела пойдут самотеком. Например, мы идем пешком, разве при этом мы думаем, какую ногу и когда переставить? Разве ходьба не выполняется автоматически? То же самое происходит при дыхании, так как мы не делаем специальных усилий для вдоха или выдоха. Всегда ли мы можем отказаться от чего-либо, если захотим сделать то, что нам нравится? Автоматически совершается многое, чего мы не осознаем. Полная отдача Богу подразумевает отбрасывание всех мыслей и концентрация ума только на нем. При такой концентрации посторонние мысли исчезают. Если мысли, слова и дела погружены в Бога, то все тяготы нашей жизни будут лежать на нем».

Святые мудрецы, погрузив свой ум в Брахман, не делают и не имеют сознания действия, поэтому над ними законы кармы или сильно ослаблены, или не действуют вообще. Они освобождаются от закона причин-следствий и переходят в измерение, где действует закон божественной милости и закон божественной игры. Они не действуют, но через них проявляется божественная игра – лила. Они же отдают свой ум, свое тело на службу божественному.

Каковы условия самоотдачи? Сначала мы должны зародить веру – шрадху. Благодаря наставлениям Гуру, изучению священных писаний, собственными размышлениями, рано или поздно такая вера должна зародиться. Кроме этого мы должны обрести сакши – свидетельствующее сознание. Сакши означает, что мы отделили себя от тела и ума и научились немного абстрагироваться, созерцать, наблюдать все это. Мы открыли внутреннего наблюдателя. Благодаря этому порождается праджня. Праджня – это углубленное состояние сакши. Если воспитать свидетельствующее сознание, наблюдать за мыслями и создать некий центр внутри, то праджня – это более глубокое состояние. Это когда наш свидетельствующий центр начал распахиваться и превращаться в то, что мы называем обнаженное осознавание, когда постепенно наш ум становится очень тонким, мы стараемся пребывать без концепций, и он начинает расширяться и распахиваться. Это праджня. И когда у нас в этом состоянии есть авадхана – бдительность, постоянное намерение быть в этой праджне и не выпадать – то мы готовы к самоотдаче. То есть сакши, шрадха, праджня и авадхана – это условия, когда мы готовы, когда мы себя подготовили к самоотдаче. Из этого состояния мы можем переподчинить себя божественному Источнику, потому что божественный Источник становится для нас более понятным. У нас появляется доступ, открывается дверь. Но если у нас вера слаба или отсутствует праджня, то даже если мы хотим сразу подчинить себя Богу, мы не сможем это сделать.

Самоотдача – это переподчинение себя силам большим, чем те, которые управляют нами на данный момент – наше эго, карма, гуны, коши, наши мысли, наши привязанности и наша память. И все они претендуют на то, чтобы управлять нами, все они претендуют на то, чтобы присвоить себе нашу волю, наш путь – мы хотим в одну сторону, а память говорит: «А у тебя такие впечатления, действуй в соответствии с ними». Мы претендуем на то, чтобы пребывать в осознанности, а мысли говорят: «А вот мы такие и такие. Ну-ка подумай в эту сторону, а подумай об этом». Или наши желания. Мы хотим пребывать в Божественном, а желание говорит: «Ты этого еще не испытал, этого не увидел в жизни, а это так восхитительно, а это вообще здорово, попробуй». Если человек не опытен, если душа незрелая, он думает: «Действительно, в этом что-то есть, надо испытать, надо попробовать». Это определенная власть над душой.  Постоянное планетарное влияние тоже происходит. Сатурн приходит и говорит: «Все, на 12 лет ты мой раб, а я твой господин, давай, подчиняйся мне». И мы думаем: «Что такое? И медитация не получается, и настроения, и восторга нет». Это власть Сатурна.

Но самоотдача означает, что мы перестаем слушать эти все подчиняющие силы и говорим: «А я в юрисдикции Даттатреи, я в юрисдикции Абсолюта, я подчиняюсь Богу, поэтому вы на меня не имеете никаких прав». И если мы действительно верим в это и пребываем искренне в этом, это так и будет. Потому что божественная реальность возьмет над нами свою власть, свое покровительство. Бывает так, если кого-то притесняют, но его защищает более сильный покровитель, то все его боятся или уважают, и никто не может ничего плохого сделать. Таким же образом мы обретаем такого покровителя, если мы полностью доверимся ему, если мы полностью будем предаваться ему, если мы вступим в контакт, будем в постоянной связи, будем опираться на него.

Обнаружить Атман и предаться ему как высшей сущности

Текст:

«Искатель: Но разве Бог - исполнитель всех совершаемых мною действий?

Махарши: Текущая трудность состоит в том, что человек считает себя делателем, но это заблуждение, так как все делает высшая сила, а человек только ее инструмент. Приняв такую точку зрения, он освобождается от волнения, в противном случае добивается его. Рассмотрим, например, скульптуру в основании храмовой башни, как бы несущую всю тяжесть башни на своих плечах. Ее поза и взгляд выражают огромное усилие, которое создает впечатление, что она несет всю нагрузку. Но подумаем, так ли это? Башня построена на земле и опирается на фундамент. Тогда как скульптура – ее часть, выполненная так, словно она несет всю тяжесть. Смешно? Но также выглядит и человек, чувствующий себя деятелем.

Искатель: Свами, полезно любить Бога, разве не так? Почему же тогда не следовать пути любви?

Махарши: Кто сказал, что вы не можете ему следовать? Следуйте, но когда вы говорите о любви, то имеется двойственность – любящий и сущность, называемая Богом, которую любят, не так ли? Индивидуальность не отделена от Бога, следовательно, любовь подразумевает любовь человека к себе, к своему собственному Атману».

Любя Бога, по сути мы любим самого себя, потому что мы – люди только в иллюзорном представлении. В абсолютном состоянии, в истинном состоянии, описанном в ведах – мы сами есть Бог. Но нужно понять, что в нас есть Бог и что не есть Бог. Тело – не есть Бог, энергетическое тело – пранамайя-коша, астральное тело – маномайя-коша, ментальное тело – джнянамайя-коша, причинное тело – анандамайя-коша – это все не есть Бог в его чистом проявлении. Мы должны понять – что мы должны любить. За пределами пяти оболочек сияет Атман, вот Атман это и есть Бог. Но когда мы заглянем в Атман, мы увидим, что говорить о нем как о самом себе в человеческом смысле не совсем правильно. То есть, с одной стороны он является нами, а с другой стороны у него нет ничего общего с нами. Потому что в нем нет ни ума, ни тела, ни вкуса, ни запаха, ни обоняния, ни мыслей, ни личности. Мы по сути содержим в себе бесконечность. Внутри нас есть бесконечная великая часть, каждый из нас в развернутом виде содержит огромность. Мы должны полюбить эту бесконечность и огромность внутри нас. Эта огромность не зависит от нас. Нашим телом, нашей личностью, представлениями она не связана. Она как бы едина на всех. И вот это есть мы в подлинном смысле, мы одно существо – и это непостижимо. Это существо вне личности, оно стоит высоко над личностью. Мы можем ему только предаться. Когда мы говорим о преданности и любви, мы говорим о преданности и любви к своей сути. Но слово «своя» не должно обманывать, потому что когда мы говорим «своя», мы подразумеваем личностная, то есть относящаяся к телу, относящаяся к уму, конкретной дживе, но это не так. Потому что в духовной жизни опасно присваивать то, что невозможно присвоить.

Текст:

«Искатель: Вот почему я спрашиваю вас, можно ли поклоняться Богу на пути любви.

Махарши: Это как раз то, что я сказал. Сама любовь есть подлинная форма Бога. Если вы все отвергаете, говоря: «Я не люблю это, я не люблю то», тогда оставшееся будет сварупа, подлинная форма Атмана, чистое блаженство. Называйте оставшееся чистым блаженством, Богом, Атманом или чем угодно. Это есть преданность, это есть реализация, это есть все».

Например, вы испытали переживание недвойственности, в вас зародилась ананда – блаженство, испытали состояние мудрости. И затем у вас возникает желание не терять это, постоянно этого держаться. Вы постоянно держитесь этого и у вас возникает устойчивость, вы становитесь стхита-праджня, устойчивыми в мудрости. Вы преданны этому состоянию, поглощены им. Из него возникают великие чувства, возвышенные, очень чистые, они превосходят человеческие чувства, человеческие эмоции. Вот отсюда и рождается любовь к Богу, это и есть состояние преданности – тотальная поглощенность божественной реальностью. Но прежде, чем мы достигаем такой тотальной поглощенности, внутри нас вспениваются кармы, внутри нас бунтуют разные силы, которые желают сохранить власть. Каждый садху проходит через борьбу. Все те старые кармы, которые накопились в тонком и причинном теле, должны быть очищены. Они приходят и проявляются перед садху. Все застарелые самскары выходят, за одну жизнь причем. Это как у вас есть старые записи на жестком диске и вы решили стереть все эти записи. Но их не стереть просто так. Они стремятся проявиться и выйти.

Если садху с хорошей кармой, с саттвичной, с заслугой, то эти все записи, эти все кармы будут стираться мирным способом. Если карма средняя, с тамасом и раджасом, то они будут выходить через борьбу, через вира-бхаву, садху будет героически сражаться с ними и быть духовным воином. Если дивья-садху играючи освобождается от этих карм через пение, танец, игру и радость, то вира-садху с ними борется. Это его карма, он воюет с ними, он сражается каждый день. Он любит вообще сражаться с умом, с эго. Раньше он сражался снаружи, но теперь он сражается внутри, это его самскары. Но пашу-садху просто бывает поглощен или подавлен этими кармами. Поэтому пашу-садху не может в этой жизни обрести освобождение, он может только рассчитывать на следующую жизнь и только понемногу очищать себя. Вира-садху побеждает свои кармы как хороший воин, дивья-садху играючи их растворяет, но в любом случае все эти кармы должны выйти.

Растворение будет успешным в том случае, если эти кармы мы замыкаем не на себя, а показываем их божественному Источнику. Это и есть самоотдача. Что-то проявляется и мы говорим: «Я тебе не соперник, иди посоперничай с Богом, иди, посмотри на Бога. Я не буду с тобой сражаться, я не буду снова впадать в зависимость, я просто тебя отдам Богу, я просто тебя отдам абсолютному Сознанию, и оно само с тобой разберется». Это и есть самоотдача. То есть карму можно уподобить вязанке дров, сознание можно уподобить печке. Если вам приносят и бросают эти дрова, бросают и бросают, вы их должны взять и бросить в печку. Печка – это сознание Бога и там они сгорят. Но если вы не бросаете эти дрова в печку, и их вам бросают, бросают, то ваша котельная будет полностью забита дровами, вы даже не сможете выйти из этой котельной. А если вы вовремя бросаете в печку, они сгорают, все хорошо, главное, что как только вам бросили дрова, вы должны их сразу бросить в печку, не ждать. Но бывает, что вам бросают бревно, промерзшее и большое, и оно не горит даже. Здесь возникают трудности. Вы тогда должны быстро сориентироваться, что с ним делать: либо усилить огонь, либо распилить это бревно, либо высушить. Но вы должны успеть его бросить в печку.

Все самоосвобождение, все самоотдача означает, что эти бревна кармы мы искусно бросаем в печку. А некоторые что делают? Им это бревно попало, а они смотрят, какое оно красивое. И начинают думать про него, они не делают свое дело, забывают бросить его в печку. А здесь уже следующая вязанка пришла, следующая. Не надо думать о нем много, не надо его рассматривать, не надо обсуждать его много. Все, что от вас требуется, это схватить его и быстро бросить в печку.

Мир полон божественной любви. Суть божественной милости

Текст:

«Махарши: Если таким образом отвергнуто все, то остающееся есть только Атман. Он – суть истинная любовь. Тот, кто знает тайну такой любви, обнаруживает, что сам мир полон вселенской любви. Переживание незабываемости сознания – это одно из состояний преданности, бхакти, родственное неувядаемой любви».

Когда такая самоотдача углубляется, внезапно вы оказываетесь в другом измерении, сакральном измерении и обнаруживаете потрясающие вещи. Что, оказывается, сам мир полон божественной любви. Вы обнаруживаете измерение непрекращающейся, неувядаемой любви – премы. Пойдите и кому-нибудь скажите где-то на улице: «Мир полон божественной любви». Вам в лицо рассмеются люди, если это не какой-нибудь истинно верующий христианин. Вам скажут: «Ничего подобного, мир полон жадности, алчности, зависти, ревности и прочего. Но, по крайней мере, он точно полон разных концепций и привязанностей. Кто видел эту божественную любовь?»

Но если вы делаете эту садхану, то вы действительно обязательно увидите, что мир на самом деле полон божественной любви, и вы сами войдете в состояние неувядающей любви. Вы выйдете из измерения кармы и войдете в измерение божественной милости и божественной игры. Вы освободитесь от юрисдикции кармических законов. Боги в верхних локах все живут в измерении божественной милости, в измерении божественной любви и лилы. Они не действуют, лила Бхагавана через них проявляется, карма не действует. Карма означает божественная справедливость и она действует в мирах людей: сделал – получи, все справедливо. Сделал плохо – будешь наказан, совершил хорошее – получишь хорошее. А божественная милость –  это когда сделал хорошо – благословлен, сделал плохо – благословлен, потому что плохо не бывает. Плохо нет, есть только хорошо. Не сделал – тоже благословлен, что бы ты ни сделал, все равно благословлен, наделал кучу всего – все равно благословлен. Потому что все твои действия – лила, потому что кармы нет, потому что все изначально всегда чисто, абсолютно, совершенно. Делай что хочешь – благословлен и заслуги, не делай ничего, делай самое невообразимое – все равно благословлен, потому что все, что ты делал, это была лила, это было чисто, это было свято, это было божественно, это было совершенно.

По таким законам живут боги. Но по таким законам не могут жить люди, потому что боги – это боги, а люди – это люди. И нам надо стать богами в душе. В теле мы не можем стать богами сейчас, в этой жизни по крайней мере. Это тело дано прарабдха-кармой и оно должно быть человеческим. Так положено Брахмой, но душой мы можем стать как боги и войти в состояние божественной милости, войти в юрисдикцию божественного измерения, в состояние игры – лилы.

Текст:

«Махарши: Истинное знание Атмана, действительно сияющее как нераздельное высочайшее блаженство, вздымается, словно природа любви. Чрезвычайно запутанный узел жизни будет развязан, только если познана правда любви, являющееся истинной природой Атмана».

Узел жизни – это и есть наша карма, и он чрезвычайно запутан. То есть воплотиться – это уже попасть в этот узел жизни, получить тело, в материальном мире родиться. Только аватар не запутан или видьядхар, сиддха – тот, кто с миссией пришел, он знает, зачем сюда пришел. Но если говорить об обычном человеке, получить тело, родиться в этом мире, это значит чрезвычайную запутанность создать. Это следствие прошлых карм. Но благодаря такой божественной любви этот узел может распутаться, все узлы нашей кармы развязываются, все это перестает быть важным.

Текст:

«Махарши: Освобождение достигается лишь после достижения высоты любви. Таково сердце всех религий. Переживание Атмана – это только любовь, что означает видеть лишь любовь, слышать, осязать, вкушать и обонять одну любовь, которая есть блаженство».

Любовь, блаженство – это разные аспекты Абсолюта, в зависимости от того, какие части нашего ума откликаются на эту связь. Но в любом случае, когда мы переживаем и поглощаемся ими, достигается какой-то пик, когда карма нашего эго сжигается.

Текст:

«Искатель: Я стремлюсь к бхакти и хочу усилить эту страсть, даже реализация для меня не важна. Пусть я буду сильным в моем стремлении.

Махарши: Если устремленность присутствует, то реализация придет сама, хотя бы вы ее и не хотели. Вы пылко стремитесь к бхакти, так, чтобы ум растаял в преданности. Камфара сгорает без остатка. Ум – это камфара, и когда ум растворяется в Атмане, не оставляя даже малейшего следа, то это и есть самореализация».

Что значит стремиться к бхакти? Бхакти-йога – это йога преданности, йога служения, йога поклонения. Йога – значит связь, это значит, что мы направляем свой ум на божественный Источник. Лайя-йога – это значит и джняни, и бхакти вместе. С помощью джняны мы обретаем вивеку и открываем тонкий слой сознания – это наш инструмент, а с помощью бхакти мы направляем свой дух на абсолютный Источник, чтобы он полностью воссоединился с ним и растворился.

Думать о Боге, посвящать свои дела Богу, исследовать божественную реальность, ощущать себя проводником Божественного, служить Богу, прославлять в уме качества Бога, святых, жить в бхаве прославления. Настолько слиться с Брахманом, что это тело – это тело Абсолюта, этот ум – это ум Абсолюта, эти чувства служат Абсолюту. Тогда мировой космический порядок будет восстановлен, и мы освобождаемся от законов сансары, потому что сансара – это измерение, где космический порядок нарушен майей. Восстановить свою изначальную божественную природу возможно через такую самоотдачу.

Например, у нас есть глаза, глаза смотрят, но сами глаза ведь не наслаждаются, они отдают зрительные образы внутри нас уму, сознанию. Есть уши, но сами уши не используют звук, они передают его центру, сознанию, уму. Есть руки, но сами руки ведь не действуют по своей воле, руки делают все, что им велит сознание, чтобы сознанию в теле было хорошо. Также вкус, осязание, то есть все органы чувств подчинены единому центру. И когда они хорошо выполняют свои функции, то говорят: «Мы здоровы».

Но если глаза начинают привязываться к чему-то, человек теряет энергию. Если органы чувств не отдают то, что они воспринимают, то считается, что они больные, у них нарушены функции какие-то. Таким же образом мы являемся своего рода джняна-индриями, карма-индриями Абсолюта. И если мы все не подчиняем ему, все не отдаем, то мы подобны коррупционерам, мы превышаем свои полномочия. Например, есть чиновник, и он пытается за счет государства наслаждаться. Он делает все не для государства, а себе в карман – на Кипре дачу построил,  несколько миллионов увел, справки за взятки подписывает. То есть он пользуется государственной властью, государственными деньгами для себя, и он нарушает мировой порядок. Тогда за ним приходят и говорят: «Ты нарушил порядок, ты коррупционер». И следует сценарий наказания.

Таким же образом, если мы пытаемся присвоить восприятия этого мира, переживания, какие-то части божественного, то мы тоже входим в диссонанс с божественной реальностью. И тогда говорят, что такая душа, коррупционная скажем так, все себе хочет присвоить, Богу не хочет отдавать, злоупотребляет своей волей, своим положением. Надо ее сослать в сансару, вот там пусть она будет, для таких душ именно там место. Поэтому все души, которые живут в сансаре, злоупотребили своей свободой воли, плохо себя вели.

Но как только мы вступаем на путь самоотдачи, мы исправляем себя, мы восстанавливаем мировой космический порядок, мы все делаем правильно. И вслед за этим идет благословение. По сути, сансара – это разлад души со своей божественной природой, это когда душа поссорилась с Богом. Душа разладилась, она по своему непониманию не поняла Бога и не захотела его слушать. Когда она в конфликте с Богом. Поэтому все люди в этом мире страдают, потому что они в конфликте с Богом. Не страдают только те души, которые наладили эту связь и у них конфликт исчез. Они уже не в сансаре, они душой на небесах. Вот боги на небесах, святые – все в ладу с Богом, они в непосредственной связи, никакого конфликта. Не бывает ни одного святого, который говорит: «На сердце у меня такая тяжесть». Не бывает таких святых. Если вы видите святых, они или молчат, пребывают в безмолвии, или улыбаются, танцуют, поют, или дают наставления. Но они всегда счастливы. Они пребывают в ананде. Никакого конфликта у них нет, потому что они эту связь установили, у них нет разлада.

Самоотдача – это способ устранить этот разлад, который изначально присущ всем живым существам в сансаре, кроме святых. В тот момент, когда мы отдаем себя Богу, то мы, если не святые, то близки к святости, мы идем к святости, мы устраняем этот разлад. И чем больше мы себя отдаем Богу, тем мы ближе к святости. Тогда в нашем сердце только один Бог, Он становится номером один, а все остальное – номером два. Все, что мы делаем, все, что мы думаем, все, что говорим – это перестает быть таким уж важным, это становится игрой, это отклик в соответствии с местом, временем и обстоятельствами. Никогда разлада нет, даже если мы делаем, казалось бы, для людей сложные вещи.

Например, боги творят вселенные и не отвлекаются, то есть это сложное служение. Они не теряют естественного состояния, потому что они в полной самоотдаче. Тем не менее, у богов есть воля, разные силы – айшварья, иччха, крийя, но они их себе не присваивают. Они у них огромные. Есть понятие у сиддхов – свеччха-чара – следовать своей воле. Это не значит следовать воле эго. Свеччха-чара означает, что твоя воля и воля Бога стали одним. И что бы ты ни проявил, это будет полностью подчинено воле Бога, будет одним с волей Бога, все будет во благо, потому что эго нет и потому что сиддх стал чистейшим каналом божественного Источника.

Самоотдача посредством созерцательного присутствия

Текст:

«Искатель: Я верую в почитание образа. Разве мне это не поможет добиться джняны?

Махарши: Безусловно, поможет. Медитация на образы помогает концентрации ума, ибо он освобождается от посторонних мыслей и наполняется медитируемой формой. После этого ум становится единым с объектом медитации, что делает его совершенно чистым. Тогда спросите себя: «Кто поклоняющийся?» Ответ будет: «Я», то есть Атман. Таким способом Атман завоевывается окончательно. Почитание бесформенной реальности безсмысленной мыслью есть наилучший способ поклонения».

Очень важный момент – почитание бесформенной реальности безмысленной мыслью. Рамана Махариши дает передачу в самые глубины учения созерцания сиддхов. Это и есть практика обнаженного осознавания, созерцательного присутствия, Брахма-вичара с опорой на спанду. Только здесь он излагает очень простыми словами, без какой-либо терминологии. Мы почитаем бесформенную реальность безмысленным сознанием. То есть безмысленным сознанием означает пребывать в обнаженном осознавании. Почитаем – означает устанавливаем связь, медитируем и делаем самоотдачу бесформенной реальности. Рамана Махариши в этих словах дал прямую передачу практики созерцательного присутствия.

Текст:

«Махарши: Но когда человек не готов к такому почитанию бесформенного Бога, поклонение в форме является единственно подходящим. Бесформенное почитание доступно только людям, свободным от эго-формы. Знайте, что все поклонения, выполняемые людьми, обладающими эго-формой, являются только почитанием формы. Чистое состояние погруженности в милость, Атман, которое лишено любой привязанности, одно это – собственно состояние тишины, избавленное от всего остального. Знайте, что беспрестанное пребывание этой тишиной, переживание ее такой, какая она есть, одно это – истинное поклонение умом (манасика-пуджа)».

Итак, чистое состояние погруженности в божественную милость – это и есть то, к чему мы стремимся на пути самоотдачи, это можно назвать сахаджа-самадхи или бхава-самадхи. Оно чистое и погружено в божественную милость, не в ум, не в эго, не наружу. Тогда мы можем играючи действовать в этом мире, и наши действия уже будут не нашими действиями, а игрой, лилой Абсолюта, игрой этой божественной милости, и они будут благословляющими действиями. Но как только у нас пробуждается эго, привязанность, то мы теряем чистую погруженность в божественную милость и выпадаем из нее. Тогда снова начинаются действия, снова влияет карма. Сначала у нас бывают небольшие периоды погруженности и длительные периоды выпадения. Но по мере бдительности, авадханы и мудрости садху учится как не выпадать и быть длительно погруженным в божественную милость, и как выпадение сделать минимальными. Тогда такой садху большую часть жизни погружен в божественную милость, но он выпадает ночью, когда спит, потому что ничего поделать не может. Или он выпадает только тогда, когда сгущаются грахи, какие-то сильные воздействия, какие-то очень сильные впечатления могут его сбить. Но в основном он не выпадает – вот это садху начальной категории, это хороший садху, это уже опытный садху.

Наконец, на следующем этапе он погружен в божественную милость так, что не выпадает во сне со сновидениями, и даже в моменты сильных испытаний он не выпадает. Он как сильный слабого перебарывает грахи, перебарывает эмоции, мысли и остается в божественной милости. Связь не теряется.

Наконец, садху высшей категории не выпадает из божественной милости во сне со сновидениями и во сне без сновидений. И даже в моменты самых сильных влияний гун, таттв, майи он не выпадает из божественной милости. Больше нет ничего, что могло бы поколебать его дух и заставить утратить связь с Богом и божественной реальностью. Он становится подобным богам, божественным существам и сиддхам.

Если вам удалось испытать погружение в божественную милость даже на секунду, дальше – это вопрос только увеличения количества этих секунд в сутках. Надо просто дальше оставаться и оставаться в нем, и углублять эту погруженность в божественную милость. И даже если ваш ум будет бунтовать или ваши органы чувств будут противоречить вам, или планеты, или внешняя реальность будут мешать, надо прилагать с одной стороны героические усилия, а с другой стороны преданность и самоотдачу, чтобы не выпасть из божественной милости. Потому что в ней спасение, в ней свобода, мудрость, защита. И в ней раскрывается весь божественный мир с его безграничными тайнами. Это и есть неиссякаемая любовь, о которой говорит Шри Рамана Махариши. Это сакральное, священное, чудесное, мистическое измерение.