05.03.2014

Влияние трех гун и уровня праны на судьбу.
Методы очищения элементов, создание шакти-кавачи.
Повышение вибраций души до небесных миров.
Комментарий к тексту «Йога Васиштха». История об Уддалаке

Принятие рождения в зависимости от состояния праны

История об Уддалаке

«Васиштха продолжил: «Мудрец Уддалака принял позу лотоса, полузакрыл глаза и погрузился в медитацию. Он издал священный «ОМ», и вибрации заполнили все его существо до макушки головы. Его жизненная сила покинула тело и оказалась в измерении чистого сознания. Огонь, возникший в сердце, сжег тело».

Наша жизненная сила (прана) находится в каком-то месте, и та точка, в которой она находится, она и указывает на нашу карму. Как правило человек, когда он воплощается, выбирает ту вибрацию, то время, которое соответствует его карме. Например, если его вибрация соответствует элементу воздуха, он выбирает воздушный знак, если вибрация соответствует элементу воды, он воплощается в то время, когда доминируют космические силы воды. В соответствии с этим его знак приобретает знак зодиака. Так, если наша прана находится в свадхистана-чакре, то мы будем переживать все, что связано с элементом воды. Если это чистая прана, то мы будем переживать зерцалоподобную мудрость, своего рода просветление через элемент воды. Но если это нечистая прана, мы будем переживать разные состояния, связанные со свадхистана-чакрой – флирт, сексуальное желание, вожделение или просто дружеские отношения. Артистизм, творчество, поэзия – такие хорошие лепестки чакры будут вибрировать, когда планеты будут посылать благословения, когда видьи будут посылать благоприятную энергию. И тогда свадхистана-чакра будет давать возможность творить, рисовать, петь, сочинять стихи, быть артистом, то есть когда артисты в творчестве самовыражаются, играют через свадхистана-чакру. А когда грахи будут входить в вашу жизнь, это будут негативные аспекты свадхистана-чакры, неконтролируемые вожделение, обиды, ревность.

Но если ваши праны в другой чакре, то вы будете жить, испытывая другую чакру. Если у человека энергия в манипуре-чакре остановлена, то он будут мыслить совсем по-другому, и его картина мира будет другая, нежели у человека, у которого энергия в свадхистана-чакре, и болезни будут другие. Если это свадхистана-чакра, то испытываются болезни в нижней части живота, а если уровень энергии человека в манипуре-чакре, то и заболевания у него будут пищеварительные. И мышление у него будет совсем другое, он не будет действовать как артист, он будет действовать как бизнесмен, управленец, как командир, как воин, его ум будет ясный и логичный, он будет хорошо добиваться своих целей, когда планеты будут посылать свои благословения. Но когда планеты не будут посылать благословения, то у него будет много жадности, он будет проявлять эту жадность, в худшем случае будет воровать, будет много есть.

Таким же образом, если у человека прана остановлена в анахата-чакре, энергия будет проявляться по-другому, потому что анахата-чакра содержит совсем другие качества, и они будут негативные и позитивные.

Но тот, кто освобождается от кармы, не зависит он праны, он везде проявит силу просветления, везде будет находиться в единстве с Абсолютом в созерцательном присутствии. Лишь его прарабдха-карма будет давать окраску в его жизни. Он будет проявлять энергию через ту прарабдху, которая ему доступна. Святой уровня анахата-чакры будет проявлять любовь, сердечность, а святой уровня свадхистана-чакры будет проявляться больше через артистизм, поэзию, по сути это будет одно и то же просветление, но форма проявления будет разная. А если это не святой человек, то энергия будет проявляться через чистые и нечистые качества чакр. Считается, что анахата-чакра – это первая свободная чакра от грубых и нечистых васан, хотя в ней тоже есть какие-то нечистые проявления: гордость, ревность и т.д.

Если прана остановится в вишудха-чакре, то это будет человек с другим воззрением, с другими взглядами на жизнь. Человек с праной в муладхара-чакре – гневается, свадхистана-чакре – копируется и изумляется, анахата-чакре – любит, манипура-чакре – испытывает власть или жадность, в зависимости от того, какие есть сукрити – духовные заслуги или папас (грехи), в аджна-чакре человек осмысливает мир, а в сахасрара-чакре человек чувствует свою связь с Богом. Это возможно, когда все ваши чакры очищены, когда праны не останавливаются ни в одной из чакр, когда вы имеете доступ к сахасрара-чакре. Сахасрара-чакра дает вам чувство веры, чувство близости к Богу, понимание истины того, что весь мир не стоит того, чтобы к нему привязываться. Сахасрара-чакра дает интуитивное постижение смысла священных писаний, тонкого тела, причинного тела и того, что за ними.

Но когда вы практикуете, вы обнаруживаете, что существуют силы, притиводействующие тому, чтобы ваши верхние чакры работали. Чакры до вишудхи – это саттвичные чакры, от анахата-чакры до свадхистана-чакры – это раджасичные чакры, от муладхара-чакры до сутала, витала, расатала, махатала –  это тамасичные чакры. Когда они вибрируют, они призывают из вселенной соответствующие вибрации. Поэтому, насколько возможно, мы стараемся избавляться от тамаса, очищать раджас, пребывать в саттве, потому что через гуны, действующие в нашем теле в виде праны, мы связываемся с той или другой областью вселенной. Когда вы привлекаете саттвичные силы из вселенной и практиковать легко, и медитация идет легко, все легко. Когда раджасичные силы привлекаются, все трудно, возможно, но трудно, а когда тамасичные силы – ничего невозможно, не то, что трудно, а невозможно, потому что тамасичным силам не положено достигать цели, никакие санкальпы, желания не исполняются, никакая медитация не исполняется, никакое продвижение не происходит.

Если достаточно саттвы, значит достаточно сукрити. Такой человек чем бы ни занимался, все его поддерживают, у него все получается, все складывается само собой. Это сила саттвы. Но если недостаточно саттвы, а есть раджас, то приходится буквально идти напролом, буквально силой воли, силой эгоистичного усилия добиваться своих целей через привязанность к ним и чувство делателя.

Но если доминирует тамас, то невозможно прилагать усилия, ничего не может получиться и ничего не может исполниться, просто жизнь становится неудачной, одним большим невезением.

Почему одним везет, а другим нет? Почему санкальпа одних сбывается, а других нет? Все дело в том, какие чакры вибрируют и какого качества энергия вибрирует в чакрах. Потому что один человек распространяет вокруг себя тамасичную прану, и другие люди, просто находясь рядом, входят с ним в тамасичное состояние. Если другой человек распространяет вокруг себя раджасичную прану, другие люди, находясь рядом с ним, приходят в возбуждение, в раджас. И наконец, третий человек, находясь в саттвичном  состоянии, распространяет вокруг себя саттвичную прану, и люди рядом с ним успокаиваются, их умы вдохновляются, воодушевляются. Даже если они не чувствуют вдохновения, по крайней мере им спокойно, комфортно и удобно с таким человеком, им нравится общаться с ним.

Разблокирование скрытых возможностей через садхану

Если мы хотим в своей духовной жизни иметь успех, чтобы наши санкальпы материализовывались, нам надо утверждаться в саттвичной пране. Когда мы утверждены в саттвичной пране, то боги помогают нам, святые помогают нам. Мы резонируем с ними на одной волне. Но если мы утверждены в раджасичной или тамасичной пране, то богам просто нелегко к нам приблизиться, потому что эта прана грубая, она их отпугивает. Даже если человек делает пуджи, читает мантры, то придут какие-нибудь духи, близкие ему по пране, но боги не придут, потому что это будет не близкое им состояние.

Но что делать, если по прарабдха-карме уже ум сосредоточен в какой-то чакре, это нельзя одним махом изменить. Это возможно изменить, но не сразу, изменяя свои привязанности, изменяя свою личность, очищая каналы. Пранаяма, мантра, созерцание, смирение, очищение ума. Через некоторое время это становится возможным, и тогда вам становятся доступны миры аджна-чакры, сахасрара-чакры, вы начинаете понимать тонкий мир, у вас развивается если не ясновидение, то хотя бы интуиция, яснознание. Вы утверждаетесь в разных саттвичных качествах, хотя они не сразу будут проявлены, а постепенно.

Вам открываются многие возможности. Допустим, вы пришли в санхгу, в тонком теле у вас есть судьба, и вот смотришь в судьбу какого-то человека: возможность самадхи – замок на 20 лет, возможность монашества – открыто, возможность каких-то качеств – замок. По мере практики такие замки убираются, ваши пути в тонком теле открываются, разблокировываются новые возможности. Допустим, вы не понимали священные тексты или понимали формально, но каналы открылись, разблокировались возможности, вы начали их понимать по-настоящему. В духовной жизни вы, очищая себя, разблокировываете все новые и новые возможности. Где-то там лежит возможность вашего освобождения, божественного благословения, вашей святости, самадхи, способностей. Все это существует в вас в скрытом виде, но пока заблокировано. Если вы очищаете себя, усмиряете ум, читаете мантру, занимаетесь медитацией, созерцанием, делаете севу, отбрасывая себя (очень важно делать севу по-настоящему), со временем эти возможности открываются, ваша судьба меняется, гороскоп меняется, влияние ограничивающих планет (грах) отменяется, активируется бхагавата-карма и буддхи-карма, а прарабдха-кармы становятся незначительными.

Вначале, когда вы приходите в духовную жизнь, ваша прарабдха-карма, дхарма-карма очень сильны, а буддхи- и бхагавата-кармы слабы. Но когда вы усиливаете свою осознанность и созерцание, силу воли и самоотдачу, эти две кармы усиливаются раджа-йогой, медитацией, созерцательным присутствием, тренировкой в осознавании, усиливается буддхи-карма – способность менять себя, менять мир. Преданностью, верой и самоотдачей усиливается бхагавата-карма – возможность быть осененным божественной милостью, божественным благословением, быть связанным с божественным измерением.

Проявление элементов как бахиранга-шакти и татастха-шакти

«Со вторым «ОМ» он достиг состояния равновесия, его дыхание самопроизвольно замедлилось без волнения и вибрации. Жизненная сила замерла не вовне и не внутри, не внизу и не сверху. После того, как тело сгорело, огонь догорел и пропал, остался один пепел. Казалось, что кости превратились в душистую камфару, которую жгут перед алтарем. Ветер подхватил пепел и развеял его в пространстве.

На третьей стадии, когда святой «ОМ» достиг кульминации  и спокойствия, возник вдох, и жизненная сила распространилась в пространстве, как прохладное дуновение. Эта сила достигла луны и превратилась в свет, осветивший пепел, оставшийся от тела. В тот же миг из пепла появилось сияющее существо с четырьмя руками, как у Вишну. Уддалака светился как божество, все его тело стало божественным, его тело было полностью очищено».

Уддалака достиг сиддхи божественного иллюзорного тела, сиддхи радужного тела, говорится, что его тело стало полностью очищено. Полностью очищенное означает то, что тело, состоящее из пяти нечистых элементов сансары, очистилось, элементы разложились, из обычного состояния они превратились в протоэлементы, в чистое состояние. Из этих протоэлементов, из чистого состояния было создано новое тело в облике божества. Поскольку он медитировал на Вишну, он проявился в четырехрукой форме Вишну. Если мы медитируем на Даттатрею, то мы создаем себя в облике Даттатреи.

Каждый элемент имеет свою чистую и нечистую форму. Есть внешний элемент как бахиранга-шакти. Например, внешний элемент земли в нечистом состоянии – это обычная земля, внешний элемент воды как бахиранга-шакти – это обычная вода. Когда они касаются нас, как душ, это называется татастха-шакти – промежуточная энергия. Элемент может также проявляться в чистом состоянии. Когда мы утверждаемся в чистоте, мы можем проникать в область чистого измерения этих элементов. Эти элементы могут видеться как знаки в медитации, проявляться как определенные силы в теле. За счет чего, например, святые, натирая фекалиями и мочой какие-то вещи, превращают их в золото – их жидкости тела стали очень чистыми, у них не текут обычные жидкости в теле, это необычные жидкости – это чистый элемент воды. Это элементы другого типа, и когда они касаются земных таттв, то земные таттвы превращаются во что-то очень благоприятное, драгоценное – золото и прочее.

Методы очищения элементов на уровне тонкого и энергетического тела

Элементы можно очищать на уровне тонкого тела и на уровне энергетического тела. На уровне тонкого тела – когда мы читаем мантры, делаем почитание, ритуальные практики, практикуем чистое видение, поддерживаем дух самайи, дух Прибежища. Все это очищает наше тонкое тело. В тонком теле есть астральные каналы – манаваха-нади. Если эти каналы чисты, то и элементы тонкого тела, и семнадцать аспектов тонкого тела тоже очищаются.

Семнадцать аспектов тонкого тела – это пять пран, пять джняна-индрий, пять карма-индрий, манас и буддхи. Пять оболочек не включается в тонкое тело, так как тонкое тело само есть оболочка – маномайя коша, а тонкое тело состоит из семнадцати элементов, еще его называют «город с семнадцатью жителями».

Энергетическое тело очищается, когда мы практикуем работу с праной: мантра-йога, пранаяма, шат-чакра-йога, или даже если мы это не практикуем, но ведем саттвичный, праведный, правильный образ жизни, контролируем желания, превращаем желания в энергию блаженства, направляем ее в центральный канал, не допускаем грубых желаний, утечек гнева, сексуальной энергии, жадности, привязанности, злословия – наши элементы очищаются.

Иногда элементы очищаются за счет силы веры и самоотдачи, медитации, созерцательной практики, когда они очень глубоки. Были святые, которые не делали ни техник, ни пранаям, ни  концентрации, но они настолько были погружены в самоотдачу и веру, что их праны и таттвы тоже менялись.

Итак, Уддалака превратился в четырехрукого Вишну на тонком уровне. Таким же образом, когда мы успешны в почитании своего ишта-дэваты, в преображении в своего ишта-дэвату, в начитывании мантры, мы соприкасаемся с тонким чистым измерением ишта-дэваты, наш ум также принимает такую форму. Это основы тантрийской практики. Мы становимся тем, что мы любим, мы становимся тем, о чем мы много думаем, к чему наш ум привязан, тем мы и становимся.

Преодоление силы тамаса методами йоги, создание шакти-кавачи

«Потом тот, кто сидел в позе лотоса, укрепил эту позу, связал свои чувства и сделал осознание совершенно свободным от малейшего движения мысли. Изо всех сил он удерживал ум от отвлечений. Его полуприкрытые глаза были неподвижны. Направив внутрь восприятие и жизненную силу, он удерживал ум в своем сердце».

Васиштха продолжил: «Ум Уддалаки достиг совершенного спокойствия. Ничто не могло отвлечь его. Непосредственно в своем сердце он воспринимал темноту непонимания, которая застилает свет самоосознания».

Внутри нас есть темнота непонимания. Это определенная тамасичная энергия, которая должна быть рассеяна. Раджас, тамас и саттва – это не только черты характера, это вселенские энергии. Эти энергии также существуют в каждом из нас, и мы должны их преодолевать на духовном пути. Например, бывает, что вы хотите читать мантру, берете четки и читаете, но вдруг вам так не хочется читать, как будто какая-то сила мешает. Казалось бы, что здесь такого? Читай и читай. Но после трех-пяти кругов вам хочется спать, вам хочется о чем-нибудь подумать, у вас появляются какие-то ценные мысли, вам хочется что-нибудь делать, лишь бы не читать. То же самое и с медитацией, то же самое и с пранаямой. Чем бы вы таким ни занялись, всегда возникает некая противодействующая сила. Это сила тамаса. И всегда, когда мы практикуем, есть силы, которые пытаются вернуть нас назад, в прежнее положение, не хотят нас пускать. Это силы нашей кармы. Но мы понемногу должны преодолевать этот порог, устанавливать его больше и преодолевать. В конце концов этот тамас рассеивается. Иногда мы преодолеваем его с помощью своего усилия, иногда с помощью самоотдачи, иногда с помощью созерцания.

Очень важно, как движется ваша прана. Обычно апана стремится вниз, прана – вверх, самана стоит в пупке на своем месте. Но йогины стремятся сделать так, чтобы апану подтягивать вверх, чтобы она не шла вниз, чтобы она подтягивалась вверх и соединялась с саманой. А прану они стремятся толкать вниз, и все эти праны соединять в центре, чтобы энергия кундалини пробуждалась, чтобы праны входили в центральный канал и распределялись по всем нади, напитывали нади, напитывали чакры, и тогда божества в каналах и чакрах питаются этой праной и расцветают. Когда божества расцветают, приходят способности и удача, духовная сила, мудрость. У вас не было способностей, а затем они появились. Это значит, что божество, которое спало в чакре, получило питание.

Все это возможно, если вы практикуете кумбхаку, например, траябандха-мудру. Если вы практикуете траябандха-мудру, ваша жизненная сила всегда будет велика, планеты не будут так на вас влиять, тамас тоже будет под контролем, у вас будет хороший аппетит, вы будете спать не до девяти часов, а до пяти. Это я вам гарантирую. Это сила пранаямы. Если ваша кумбхака хороша, у вас нет тамаса, ваш ум всегда бодр, жив, энергичен, вы чувствуете праны, чакры насыщаются, у вас всегда сила убеждения большая. Жизненная сила циркулирует, вы будете жить долго, не будете болеть, потому что у вас есть шакти-кавача: шакти – сила, кавача – броня, то есть вы окутаны броней из энергии. Но если у вас праны мало, то ваша шакти-кавача ослабевает. И тогда вредоносные бактерии, вирусы, мысли нечистых людей, влияние грах легко пробивает вас и проникает в ваше тонкое тело. А по ночам духи наведываются к вам. Если ваше сознание не бдительно, а ваша шакти-кавача ослабла, то двери вашего дома открыты ночью, и они могут просто забирать вашу жизненную силу. Планеты посылают тамасичные энергии, которые приходят ночью, особенно с полуночи до двух ночи. Поэтому ночью не поклоняются саттвичным божествам, только гневным.

Но если у вас достаточно шакти-кавачи, то вы защищены в достаточной степени, вы легко восстанавливаетесь, у вас хороший иммунитет, потому что праны циркулируют по каналам. Ни планеты, ни какие-то сущности, ни вирусы, ни мысли нехороших людей, если они где-то есть, не могут пробить вашу кавачу.

Эта шакти-кавача состоит из нескольких уровней. Энергетический уровень шакти-кавачи зависит от праны, пранамайя-коша зависит от пранаямы. Шакти-кавача тонкого тела зависит не только от праны, но от силы вашей медитации, силы веры, силы начитанных мантр, визуализаций. То есть шакти-кавачу тонкого тела вы можете создать через визуализацию, через ритуалы и заслуги. Шакти-кавача тонкого тела проистекает из саттва-гуны. Чем больше у вас сукрити, чем больше вы накапливаете саттвичных мыслей, поступков, тем сильнее ваше тонкое тело.

Нужно жить так, чтобы иметь сильную прану на уровне энергии, чтобы ваша шакти-кавача энергетического тела была сильна. Кроме этого надо иметь сильную тонкую энергию в астральном теле, это магическая энергия. Все маги имеют большую энергию в тонком теле, поэтому им духи повинуются. Вы не должны быть слабыми, уязвимыми ни в тонком теле, ни в энергетическом.

Самоотдача Богу, смирение не означает, что вы зажали свой ум, пребываете угнетенными. Напротив, самоотдача и смирение должны напитывать вас колоссальной духовной силой, божественной славой. Ваша сукрити, ваша саттва возрастает, ваша прана возрастает.

Именно в тонком теле содержится информация о нас, о нашей жизни, судьбе, физическом теле. Тонкое тело – это проект нашей жизни, нашего физического проявления здесь. Сначала пишется проект, а затем появляется. Если тонкое тело сильное, то будет сильным и энергетическое, и физическое при условии правильного образа жизни, нормального поведения в физическом мире. И тонкое тело надо также укреплять – Прибежище, ишта-дэвата, визуализация, вера, чистое видение, соблюдение этических принципов, дух самайи – все это укрепляет тонкое тело. Связь со святыми Прибежища, концентрация, сильный, развитый ум без привязанностей, устойчивое созерцательное присутствие, которое в него проникает.

Когда эти два тела и физическое тело сильны, вы можете получить доступ к еще более высоким телам – к ментальному и к причинному телу, то есть возможны опыты верхних астральных миров, возможны опыты причинного тела, и это опыты не только полета, это опыты в естественном состоянии: в жизни, в ходьбе, в движении. То есть ваша душа способна переноситься на частоты Сварга локи, Махар локи даже будучи в джаграт – бодрственном состоянии. Но если энергетическое и тонкое тела слабы, то вы сильно зависите от материального мира, от планет. Вам трудно иметь связь с причинным телом, с ментальным телом, с высокими аспектами своего Я.

Превзойти три гуны и выйти в недвойственность, в чистые миры

«Светом знания, возникшего в нем, он развеял эту тьму и воспринимал свет внутри. Однако, когда свет немного уменьшался, мудреца клонило в сон, но он развеял и невежество сна. Как только дремота была разогнана, разум мудреца проявил разнообразные прекрасные формы».

«Однако, когда свет разума уменьшался, мудреца клонило в сон, но он развеял невежество сна» – вы можете эту шлоку специально выписать, запечатать и носить с собой, и если вас клонит в сон, то доставать ее и перечитывать. Она будет давать вам силу преодолевать тамасичное состояние. Сила, заключенная в священных писаниях, обладает всегда большими благословениями, даже строчка.

«Мудрец очистил свое сознание от этих видений, потом пришло глубокое состояние тупости, подобное опьянению. Он превзошел и тупость. После этого его разум дошел до состояния, отличающегося от всех описанных. Пребывая некоторое время в этом состоянии, его разум ощутил тотальность существования, а после этого наступило ощущение чистого осознания».

Итак, Уддалака пробился через раджасичное состояние тонкого тела, через состояние тамаса, прошел в причинное тело и затем вошел в чистую недвойственность. Недвойственность – это божественное измерение. Бог существует в каждом атоме, но переживается как божественное измерение, когда мы из причинного тела делаем шаг дальше. Это и называют Брахман. Даже в причинном теле на божественную реальность наброшен покров – вуаль. Все-таки тонкая завеса индивидуальности остается.

Причинное тело – это когда мы видим Бога издалека. Но когда мы превосходим причинное тело, мы сами погружаемся в Бога.

«Осознание, которое до сих пор было связано с какими-то другими факторами, теперь стало чистым и независимым, как мутная вода в глиняном горшке испаряется, а оставшаяся муть становится частью горшка, сделанная из того же материала. Как волна сливается с океаном и становится не отличной от него, сознание стало изначально чистым».

И в это момент у вас возникает ряд прозрений: «Я не завишу ни от чего, я не связан ни с чем материальным, я абсолютно чист, во мне нет загрязнений, во мне нет кармы, во мне нет привязанностей, во мне нет мыслей. Я даже не ограничен своей волей, я не ограничен земным миром, везде во мне есть только свобода, везде во мне есть только счастье, только радость, только чистота, нет ни одной омраченной мысли. Нет никаких проблем, никаких страданий. Никакие концепции не нужны, никакие привязанности не нужны. И это только начало».

Это не значит, что вы достигли Бога, вы его не постигните и через миллиард лет самадхи, но есть разные уровни постижения. Это значит, что вы начали вкушать этот божественный нектар, и просветление начинает происходить в вашем сознании, вы освобождаетесь от карм. Но постижение Бога – это бесконечная лестница, это уровень за уровнем, уровень за уровнем. Когда в вас раскрывается новое видение, новые силы, новые возможности, и они связаны ни с человеческим миром, а с божественным, с мирами сиддхов.

«Уддалака достиг просветления, божественного состояния, о котором ни в сказке сказать, ни пером описать. Он слился с океаном блаженства. Через некоторое время он узрел других великих мудрецов в этом осознании».

Уддалака слился с Богом, с божественным Источником всего. Но там существуют всегда мудрецы, которые уже давно живут в нем. Например, живет бедный человек, работает и получает несколько тысяч рублей в месяц. У него всего один костюм, у него маленькое жилье и он мечтает стать богатым. И однажды он каким-то необычным образом богатеет, внезапно он может позволить себе купить что-то дорогое, съездить за границу. Но внезапно он видит, что там есть люди, которые всегда так живут, и это все для них обычно. Он считал, что он обрел что-то невероятное, разбогател, но есть люди, которые по рождению так живут.

Таким же образом и в духовном мире есть духовно богатые существа, духовно богатые сиддхи, боги, даже среди людей есть – это святые, просветленные, мастера. И он обнаружил, что в том месте, куда он проник, существует множество святых, просветленных существ. Говорится, если йогин может удерживать свою прану в течении нескольких часов над макушкой, он может видеть этих существ. Однако это не надо делать начинающим, иначе можно принести себе проблемы с балансом ветра. Эти существа пребывают в божественном Источнике, не в физических телах, а в чистых божественных телах как чистое божественное сознание.

«Через некоторое время он узрел других мудрецов в этом осознании, но не обращал на них внимание, продолжая удерживать ощущение бесконечного блаженства. Он видел богов, мудрецов и углубил это состояние. Он стал самим блаженством и вышел за его границы, стал не блаженством и не неблаженством».

Когда вы практикуете, вам открывается новое измерение реальности. Вы можете испытывать частоту вибрации через тонкое тело и через причинное тело, и проходить миры Сварга локи, видеть божественных существ, святых существ, населяющих ее, Махар локи, Джана локи, Тапа локи. И чем тоньше частота вибрации вашего сознания, тем более высокий мир вам доступен.

«Он стал чистым сознанием. Тот, кто испытал это на себе даже на секунду, уже не интересуется радостями рая. Это высшее состояние, это цель, это вечное пристанище».

Уддалака исполнил цель своей жизни, он стал чистым божественным сознанием. Божественное сознание превосходит раи Сварга локи и превосходит другие обители. Есть очень много райских обителей, чистые страны, миры святых, миры людей, поклоняющихся богам – Кайлас, Шива лока, Кришна лока, Галока Вриндавана, различные Вишну локи. У каждого божества есть своя свита и своя лока. И тот, кто поклоняется какому-либо божеству, устанавливает с ним связь и попадает в его локу. Эти локи располагаются на уровне Сварга, на уровне Махар, на уровне Джана локи.  А Уддалака реализовал суть этих лок – чистое божественное сознание. Они происходят из Абсолюта, из чистого божественного сознания,  и он сам слился с ним. Наша задача – искать это слияние, постоянно учиться отдаваться этому божественному сознанию.

Чем выше мир, тем сложнее в него проникнуть. У каждого мира есть невидимые стражи. Вы не можете проникнуть в тот мир, которого вы не заслужили. Если вы не обладаете соответствующими качествами, то стражи, божества вас не пустят, законы вас не пустят. Вы даже не сможете войти в это измерение.

Напротив, если ваши качества соответствуют высокой локе, божества, локопалы этого мира скажут: «Пожалуйста, ты наш желанный, дорогой гость». Выйдут вам навстречу, повесят гирлянду, сделают арати, подарят дары, предложат лотосное сидение, скажут: «Оставайся здесь, ты наш желанный гость». Но чем более душа обладает духовной мудростью, силой и святостью, тем она желаннее в духовном мире. Даже на земле если есть заслуженный человек, то он является желанным гостем. Чем больше заслуг, тем более он желанен, если средние заслуги, то он средней желанности, но если у него вообще нет заслуг, то он вообще нежеланен, ему говорят: «А ты кто такой? Иди, иди! Много вас здесь».

Таким же образом, если вы обладаете достаточными заслугами, то небожители считают вас желанными, они сами к вам приходят и приглашают посетить их локу, жить в их локе. Но чтобы жить в локе или даже право посещать ее, надо обладать духовной мудростью, духовной силой, ваша частота вибраций тонкого тела, ментального тела должна совпадать с ней. Это локи очень чистые, очень возвышенные, и если вы в нее входите, то там такая бхава, настрой, настроение, менталитет такой: «ОМ, намасте, намасте, намасте» – 24 часа в сутки, никаких мыслей ни вправо, ни влево, то есть человеческих эмоций, обид, ревности, привязанности, зависти нет, только восторг, только радость, только вера, только преданность, только счастье, только мудрость, только ясность. И это не застывшее состояние, оно еще изливается очень широким потоком, как волна благодати без всяких определений. Никакой кармы, никаких обязанностей, только славить Бога, медитировать на Бога, быть в Боге, восторгаться Богом, восхвалять, служить Богу. И божества – каждый размером с трехэтажный дом. Если у вас в душе есть эта бхава, этот настрой, эта частота вибрации, вы будете приняты в этом мире, вы можете получить его опыт, вы можете заслужить рождение в этом мире или переживать его.

А есть еще выше миры, там еще более высокие бхавы. Вы можете в них попадать только если вы в вашем бодрствующем положении, при жизни в этой бхаве можете пребывать. Кто-то может сказать: «Но ведь мы должны общаться, мы же должны исполнять свои обязанности в относительном измерении! Как это соединять, сочетать». Я вам скажу – это не мешает. У вас в душе есть внутренняя часть и есть наружное сознание. Вы можете действовать согласно законам этого материального мира адекватно, но ваша душа всегда будет светиться, если вы бдите свой дух, если вы пестуете веру, преданность и выполняете свою садхану. Но для этого нужна некоторая дисциплина: говорить меньше, созерцать больше, укрощать желания, утверждаться в самоотдаче. Отвлекаться меньше, быть в присутствии больше, развлекаться меньше, делать тапасью больше.

Сначала это сложно, ум хочет развлекаться, тапасья ему не интересна. Я читал об одном святом, он говорил так: «Когда я вижу свой молитвенный коврик, меня начитает тошнить от него, но зато я готов веселиться и развлекаться хоть всю ночь». Это свойство ума и эго, потому что духовный путь труден, тапасья трудна, всегда есть противодействие. Нужно всегда преодолевать это противодействие.

Но если вы приучите себя понемножку делать тапасью, каждый день усмирять свой ум, воспитывать свою веру, то через некоторое время у вас появляется вкус, у вас появляется некая чистота, у вас появляется вкус к чистой пране, то есть вам приятно иметь чистую прану. А нечистую прану – неприятно, и вы не очень хорошо себя чувствуете. Например, желания возникли какие-то, праны загрязнились и у вас чувство, как будто вас грязью облили, вы сразу стараетесь себя очищать. То же самое, у вас возникает радость от чистого состояния ума. Вам становится приятно держать ум в чистоте, если нечистые мысли возникли, вы чувствуете, как будто вы загрязнились и сразу начинаете себя очищать или в естественном состоянии растворять, или ритуально очищать, как угодно, но надо возвращаться к чистому состоянию. И у вас возникает привычка быть в возвышенном состоянии, в осознанном, чистом состоянии. Также вы получаете вкус шакти – силы, то есть у вас внутри открывается источник силы. Если вы чувствуете, что этой силы нет, значит где-то каналы забились.  И вы все время поддерживаете определенный уровень шакти, который дает вам возможность этого тапаса.

Вот так нехорошие привычки уходят, а хорошие привычки небожителей появляются, мы должны постепенно заменять нехорошие привычки нашего ума, праны, тела, эго, на хорошие привычки небожителей, сиддхов, святых или просто хороших садху. До привычек небожителей еще далеко, но есть привычки хороших, сильных садху.

Какие это привычки: если кого-то обидел – быстро сразу беги раскаиваться, не дожидайся, пока тебе кто-то скажет, сам это делай. Если кто-то тебя обидел – не обижайся, прощай, улыбайся, делай намастэ и сострадай. Это хорошие привычки садху. Какие еще есть привычки садху? Если есть кто-то мудрее тебя – проявляй уважение, если есть кто-то старше тебя – проявляй также уважение. Но это не значит, что к равным и младшим можно  относиться пренебрежительно. И к ним тоже проявляй уважение, не ошибешься. Проявляй уважение ко всем и будешь благословлен. Это привычки садху. Еще привычки садху – если рядом с тобой есть твои товарищи, друзья, практикующие – проявляй о них заботу, но к себе заботы не требуй никакой. Думай о других больше, чем о себе. Это привычки садху. Таких привычек можно много вспомнить. Постепенно мы заменяем свои привычки, привычки своего эго на чистые привычки садху. Постепенно происходит очищение.