04.03.2014

Трактат. Доклад Трайлокьядеви. «Размышление о смерти».

Трайлокьядеви:

Выражаю почтение Трем Драгоценностям: Гуру, Дхарме и Сангхе. Выражаю почтение Древу Прибежища и линии передачи. Выражаю почтение всем мастерам, познавшим ТО.

Доклад «Размышление о смерти».

Этот текст составлен из слов просветленных мастеров – Шри Свами Вишнудевананда Гири, Капил Адвайт Сомнатх Гири, Упасака, Ринпоче Наванг Гехлек, Бхагаван Шри Раджниш, Чоки Нима Ринпоче, Горакхонатх, Тирумулар, риши Васиштха. Для того, чтобы линия повествования не разрывалась, они не выделены в цитаты.

Диалог.

– Эй, не желаете сменить одежду?

Тишина в ответ.

– Ну, да или нет, но всё равно придется. И не советую привязываться.

– Не понимаю.

– Я говорю, что это тело больше не ваше.

– В каком смысле?

– Хм, вы умерли. Теперь понятно?

– Опять всё с начала.

– Вот именно! Браво!

– А чему это вы так радуетесь?

– А разве есть причина печалиться? Вы, по крайней мере, не в преисподней.

Все здесь сидящие были в бардо и переживали что-либо подобное этому. Рассуждение о смерти – это не подношение смерти как некоему убаюкивающему понятию, вводящему в небытие. Размышляя о смерти, мы постигаем сущность непостоянства, мы прозреваем иллюзорность происходящего, мы осуществляем переход туда, куда обычному человеку вход закрыт. Мы делаем подношение верному видению. Это инициация в осмысленную жизнь.

Смерть придет, смерть обязательно придет, смерть непременно придет, смерть неизбежна. Как умереть способно то, что не рождалось никогда? Заметить справедливо можем, но сказать «Я – Брахман, Я есть ТО» – это необычайно мало. Ты Брахман лишь настолько, насколько смог постичь Его. Поможет ли пустое заявление при встрече с Ямой или свитой для него? Представь свирепый облик кровожадный. Он с яростной любовью смотрит на тебя. Из глаз несутся искры, пламя изо рта, трезубец, меч вознесся и направлен на тебя. Что значит жизнь? И что есть смерть? Танцующие тени на лице сознания. Закончив танец в форме, в свободу изначальной пустоты мы возвращаемся опять. ТО не умрет и не родится, но телу суждено истлеть.

Мастера не устают повторять слова: «Нелегко переродиться человеком в благоприятных условиях. Еще сложнее – встретиться с Дхармой. Еще более трудно – встать на путь. Очень мало счастливцев понимают Дхарму и истинно ей следуют. И лишь единицы, действительно преданные самому пути, постигают истинную сущность и освобождаются».

В шлоках «Гаруда пурана сародхары» поется:

«Могущественная смерть внезапно, как змея, подползает и жалит, вызывая телесную и душевную боль в человеке, страстно желающем жить. Все еще не уставший от жизни, окруженный заботой родных о его дряхлом теле, на пороге смерти он лежит, как прирученная собака, съедая все, что из милости перед ним поставят, страдая от болезней, несварения желудка, питаясь крохами, мало двигаясь».

Комментарий Гуру:

Итак, душа, отождествленная с телом, страстно желает жить в нем. Страстно – это значит со страстью, с привязанностью. Так действует сила неведения. Когда она умирает, она страдает именно потому, что погружена в неведение, именно потому, что она желала жить, а не служить Богу. Если душа желает служить Богу, она не страдает. Для нее жизнь бесконечна, вечна. Получение тела, покидание тела – это всего лишь циклы. Было тело, нет тела, получено новое тело – всё это циклы, которые напоминают синусоиду. Но сама душа вечна и бесконечна. Это в том случае, если она знает природу божественного. Если душа знает природу божественного, она не живет просто так в этом мире, она служит Богу, она знает свое предназначение.

Почему надо служить Богу? Некоторые думают, что для того, чтобы в следующих жизнях быть счастливым. Или же потому, что это приносит заслуги, или облегчает достижение самадхи. Всё это неверные ответы. Богу нужно служить по причине того, что весь мир создан только для служения Богу. Только для этого нам дана жизнь, созданы души, тело, большая вселенная. Богу нужно служить потому, что это универсальный закон мироздания. Если мы служим Богу, то мы выполняем этот закон. Если мы не служим Богу, то мы как бы являемся отступниками, глупыми душами, которые неправильно используют свою свободу воли. Это при том, что нас никто не вынуждает служить Богу, это дело добровольное. Потому что служить Богу можно только с любовью, только с преданностью, только сделав осознанный свободный выбор. А можно неправильно использовать свободу воли – служить эго, телу, семье, чувственным наслаждениям, какой-нибудь политической партии, личным амбициям. Но всё это ошибки.

Критерий того, служила ли душа Богу или же человек служил себе – это то, страдает ли он в момент смерти или нет. В момент смерти человек лишается тех фальшивых ценностей, которым он служил при жизни. То есть то, чего можно лишиться, – это фальшивка. Если ты переживаешь лишение, то это значит, что ты неправильно выбрал, кому служить. А то, чего нельзя лишиться, – это настоящее. Бог не исчезает в момент смерти.

Трайлокьядеви:

 «С безжизненным взглядом, застарелым бронхитом, измученный кашлем и тяжелым дыханием, клокотанием самой смерти в глотке, окруженный скорбящими родственниками, не отвечающий на расспросы, он пойман в сети смерти.

В таком состоянии, с умом, озабоченным судьбой семьи, с неукрощенными чувствами, теряя сознание от боли, он умирает среди плачущих родственников».

«Гаруда пурана сародхара»

Человек умирает только раз в жизни и потому, не имея опыта, умирает неудачно. Человек не умеет умирать. Смерть его приходит на ощупь, в потемках. Но смерть, как и всё происходящее, требует навыка. Надо умирать благополучно, надо выучиться смерти еще при жизни под руководством опытного наставника.

Мы – счастливые обладатели бесценного выигрыша под названием «Высшее Знание», учение, которое способно решить все проблемы. Мы сидим у стоп учителя – живого мастера, способного окунуть нас в Природу Реальности, как только мы будем к этому готовы. Но сможем ли мы правильно распорядиться этим даром? На что потратим мы этот шанс, данный нам в этой жизни? Жизнь коротка и полна отвлечений. Счастье в ней случайно и одномоментно. Здесь нет ничего стабильного и постоянного. «Это случилось сегодня», «Это моё, а это его». Люди, занятые подобными мыслями, не замечают, как быстро летит время. Живое настоящее. Этот твердый, жесткий мир не ведает, что это такое. Насыщая себя тем или этим, мы не обретаем, а лишь теряем самое ценное. Мы много ели, мы много пили, мы много болтались без дела, мы испытали боль и удовольствия. Но что может наполнить смыслом эту жизнь? Ни богатство, ни родственники, ни друзья, ни знакомые. Все они сами – жертвы времени. Действия в тамасе, действия в саттве – что бы то ни было, оно только крепче привязывает к этой жизни. И люди обманываются иллюзией реальности этого мира. Удовольствия и богатство приятны поначалу, но они кончаются несчастьем и печалью. Со старостью волосы седеют, зубы и всё остальное портится и отваливается. И только желания не уменьшаются.

Есть сходство у детства и юности. И то, и другое проходит очень быстро. Жизнь тает с каждым мгновением, и прошлое никогда не вернешь. Не существует страха смерти. Есть страх потери жизни. Но за что мы держимся? И почему возникает этот страх? Причина в неведении. Слыша о смерти, обычная реакция – это отрицание, неприятие, страх или бегство, желание быстрее закрыть эту тему. Или же человек источает нервозную браваду, подсознательно приучив себя думать: «Это может произойти с кем угодно, но только не со мной. И, во всяком случае, уж точно не сейчас». И всё же никакая другая мысль не возвращает нас в настоящее больше, чем мысль о смерти, даруя свежесть восприятия реальности.

Что может дать праздное пребывание в сомнительных прелестях этой жизни, когда даже в садхане мы способны отклоняться? Смерть придет. Смерть обязательно придет. Смерть непременно придет. Смерть неизбежна. Жизнь – это подготовка к смерти. Что кроется за понятием смерть? И как нужно прожить жизнь, чтобы смерть стала не утратой, а подарком, истинным даром. Смерть – это друг, советник и наставник. Она всегда у нас за плечом. Живите так, как будто вы умрете завтра, тогда вы победите смерть.

Мы можем проснуться через минуту и оказаться совершенно в другом мире. И то, что нам казалось и ощущалось этой длинной важной и ценной жизнью, мы обнаружим как короткий двухминутный сон. Когда мы проснемся в другой реальности, не факт, что она окажется благоприятной для нас.

Все боятся за собственную жизнь, но смерть – это такая возлюбленная, чья любовь никогда не остается без взаимности, она обязательно рано или поздно примет вас в свои объятия, в которых вы навсегда заснете. И тогда ваше богатство, ваша власть и слава, ваши родственные связи – всё лишится смысла. Но понять ценность обладания человеческим телом и распорядиться правильно этим даром (пребывание в лаборатории человеческого тела) – в этом смысл человеческой жизни.

Смерть вытащит тебя из тепла постели, из нежных объятий любимой, отведет твой зачарованный взгляд от чудесной картины под названием жизнь. Она скажет собираться, когда ты совсем не готов. Она окликнет тебя на самом интересном месте захватывающего романа твоей жизни. Вездесущая и заботливая, она тихо, но настойчиво прервет твой тост, когда собрались все гости и как бы невзначай прольет на скатерть твой недопитый кофе. Она, слишком хорошо знающая свое дело, чтобы быть сентиментальной, будет терпеливо разглядывать твое замешательство и последний ужас. Она, ласковая, усталая смерть, до боли на кого-то похожа. Смерть подобна сну.

Комментарий Гуру:

Я всем вам желаю сиддхи крепкого здоровья и долгой жизни. То есть не увлекайтесь. Однако садху – это тот, кто учится умирать при жизни. Часто материалистичные люди избегают двух тем: о смерти (о непостоянстве) и о Боге. Если вы заговорите с ними, допустим, о Боге, они тоже почувствуют какое-то неудобство, потому что для них это подобно смерти. Это огромный вызов всем их ценностям, привязанностям. Но садху – это тот, кто отделяет себя от всех фальшивых ценностей, от всех иллюзий, от всех привязанностей. Сначала снаружи, а потом и внутри.

Майя снаружи, но майя есть также и внутри. И эта майя есть эго, ум и привязанность. Садху отделяет себя от всей этой майи. Наилучший способ отделить себя от всей этой иллюзии – утвердиться в самоотдаче и созерцательной осознанности. Созерцательная осознанность – это первый шаг, самоотдача – это второй шаг. И триумф, апогей – это самоузнавание. На стадии самоотдачи вы как бы умираете при жизни, поэтому святые живут, но не так как люди. С точки зрения людей, их нет. У них нет амбиций, привязанности, эгоизма, цепляний за тело, гордости. У них нет ничего, чтобы держало их в этом мире. И в тонком мире также нет ничего, чтобы их держало за тонкий мир или еще за какой-либо. Они действуют, говорят, смеются, улыбаются так, как будто бы они обычные люди, чтобы поддерживать лилу на благо других живых существ и чтобы проводить Божественную Волю. Но внутри них умерло отождествление и умерло эго, поэтому душой они находятся во сне без сновидений. Душой они пребывают в Брахмане, а телом – в физическом мире или в астральном.

Трайлокьядеви:

После смерти приходит похожее на сновидение бардо. Но как во сне боль и радость кажутся реальными, так и в бардо все также кажется реальным.  Но что переживает человек, столкнувшись с таким явлением как смерть? Смерть – это отделение, разъединение. И этот процесс может длиться долго или же быть почти мгновенным. Узнать о приближении смертного часа можно по внешним признакам, хотя есть и тайные.

Сначала отделяется элемент земли. Он начинает сворачиваться и растворяться в элементе воды.  В сознании умирающего возникают миражи, иллюзия окружающей его воды, и он не может больше двигаться. Когда начинает распадаться элемент воды и втягивается в элемент огня, губы и слизистые сохнут, видятся клубы дыма. Затем начинает растворяться огонь в элементе воздуха. Тогда видение дыма сменяется видением искр, подобным светлячкам или мерцающим углям в пространстве. Огонь уходит, и температура тела падает. Наконец, когда воздух отделяется, человек видит отраженный свет свечи, как будто мерцающий где-то. Он перестает дышать, и сердце останавливается. В этот момент чаще всего врачи фиксируют смерть.

Но после процессов распада в теле сознание еще остается в нем, внутренние процессы продолжаются. Теперь настало время видения трех фундаментальных светов, а красной и белой каплям, которые были при рождении разнесены в противоположные концы центрального канала, настало время соединиться. Сначала отделяется тонкая субстанция отца – белая капля. Она движется вниз, и в это время видится бледный белый свет, подобный тусклому лунному сиянию. Затем красная капля начинает двигаться вверх, и человек видит красноватое сияние, подобное солнечному свету. Когда они встречаются в сердечном пространстве, человек погружается в полную темноту, как при обмороке. Это самая настоящая тьма, и она пугает. Человек впадает в бессознательное состояние от испуга, и сознание выбрасывает из тела. От этого испуга человек, как правило, пропускает видение следующего, основного, света – ясного света истинной природы. Наступает смерть.

У мастеров высокого уровня прана постоянно удерживается в центральном канале и капли соединены, поэтому после того, как они оставляют тело и тело, например, сжигают, на месте кремации остаются бинду – мистические капли шарира, подтверждающие их уровень реализации Освобождения, которого они достигли еще при жизни. Все эти процессы описаны в книгах Гуру, в тибетском «Бардо Тодол» и в ведической «Антарбхава-видье».

Смерть тела – процесс неоднозначный даже для ученых. Они до сих пор не могут указать точные критерии, по которым можно оценить, умер человек или нет. Но понятие «мертвый человек» не значит ничего, потому что мертвым бывает только тело. Сознание осознающего себя практикующего, которое пришло из прошлой жизни, остается в жизни настоящей. И оно же, свободное от отождествлений, осознанно перейдет в следующую. Но если человек находится на начальном духовном уровне, то, скорее всего, он не сможет сохранить даже память о происходящем, не говоря уже о том, чтобы контролировать свое перерождение. Как говорится в известном высказывании святого, никогда не знаешь, что придет быстрее – завтрашний день или следующая жизнь. Поэтому так важна садхана уже сейчас.

Мысли о смерти не должны ввергать человека в панику или страх, понижая сознание. При правильном отношении эти мысли становятся пробуждающей силой, вдохновляющей к садхане, к устремленности познания реальности как она есть. Когда некто говорит: «А что плохого в том, чтобы переродиться? Поживу здесь, а потом поживу там», то мастера обычно отвечают: «Попробуй представить состояние, когда ты сильно голоден, а потом растянуть это состояние боли, неудовлетворенности и мечущегося ума еще дня на три. Потом увеличь это страдание в тысячу раз и сможешь попробовать ощутить то, что чувствуют существа в мире претов. Или выйди в тридцатиградусный мороз, не одеваясь, и постой час-другой, а потом усиль это состояние в тысячу раз и узнаешь примерные ощущения мучеников адов. И даже если у тебя нет кармы там переродиться, не захочется ли тебе вытащить оттуда страдающих существ?»

Люди думают, что если они переходят из тела в тело и сейчас родились человеком, то дальше у них всё будет лучше и лучше. Но это не всегда так. Никто не знает, какие кармы скоплены в нашем причинном теле, и когда им настанет время развернуться.

Один мастер рассказывал, как в детстве, еще будучи ребенком, он в первый раз услышал об адах. Это было, когда его наставник читал длинную лекцию, очень тщательно описывая разновидности адов и ужасы, который они в себе несут. Он говорил об адских мирах три дня, и всё это время мальчик непрестанно плакал. Слезы день и ночь непрерывно текли из его глаз от настоящего страха самому упасть в эти низшие миры. Тогда учитель подошел к нему, предложил отвлечься и подумать о страданиях китайской редиски. Он сказал: «Прекрасная редиска с замечательными зелеными листьями растет в грязи. Потом какой-то огородник приходит и выдергивает ее. Огородник продает ее торговке, а та – повару. Повар кладет ее в мешок с другими овощами и приносит домой. Потом он берет нужное количество редисок, чистит их, шинкует, варит и подает тебе. Ты съедаешь их и идешь в туалет. Представляешь себе все муки китайской редиски?» Это остановило слезы мальчика, он рассмеялся. Он понял, что нет смысла оплакивать происходящее, если можно предпринять шаги к его изменению.

Что делает в момент смерти практикующий? Он ее использует для практики как экзамен, как шанс, как возможность перехода на другой уровень, как восприятие реальности и освобождение от иллюзий. Он это делает через вспоминание и узнавание процессов, происходящих во время смерти, потому что еще при жизни он тренировался их переживать во время медитации. Он настраивается на непрерывность сознания с тем, чтобы не упустить шанс узнать и погрузиться в Ясный Свет своей Истинной Природы, когда он предстанет перед ним. Если это не удалось, он практикует йогу иллюзорного тела, вспоминая наработки, связанные с визуализацией себя в облике ишта-деваты, и тем самым уходит от отождествления с собой, поднимает вибрации своего тонкого тела и выполняет определенные практики. Призывая энергию гуру, ишта-деваты, он направляет свое сознание в высшие сферы бытия, и это дает шанс на благое перерождение.

Комментарий Гуру:

Надо уточнить, что всё это дает шанс на благое перерождение при условии твердой веры, преданности, чистоты самайи.

Итак, практик высшей категории просто расслабляется в естественном состоянии и пребывает в самоотдаче Абсолюту. Его сознание вливается в Бога, как масло вливается в масло, как молоко вливается в молоко. Так Шанкара описывает этот процесс. И он достигает высшего Освобождения.

Практик категории пониже должен полагаться на тантрические методы преображения, визуализацию, сформированное при жизни иллюзорное тело, самайю, гуру-йогу, связь с ишта-деватой. Очень важны эти вещи. Ишта-девата, гуру-йога, гуру-мантра, ишта-девата мантра, способность преображаться в иллюзорное тело, твердо настраиваться на Древо Прибежища. Тогда они появляются в промежуточном состоянии и крюками своего сострадания («крюк» на санскрите «анкуш») или просто лучами (это зависит от визуализации и школы) помогают душе подняться вверх, в высшие измерения, утвердиться в иллюзорном теле и обрести рождение в одном из чистых миров, например, в Махар-Локе, в Шветадвипе, в Джана-Локе, в Чистой Стране Даттатрейи.

Практик низшей категории не умеет ни расслабляться в изначальной осознанности и предаваться божественному, ни узнавать себя. Он не владеет хорошо методами тантрической визуализации и преображения. Но он может твердо направить свой ум на своего ишта-девату и на Чистую Страну Даттатрейи. С верой и преданностью читая его мантру, созерцая его облик перед внутренним взором, он может обрести свое место в одной из Чистых Стран Даттатрейи, то есть в божественной, небесной Дивья Локе.

Практик еще более низкого уровня будет вынужден проходить через все стадии промежуточного состояния и при перерождении различными методами закрывать врата в чрево. В этот момент ему нужно вспомнить все накопленные заслуги, все добрые дела, которые он совершил, все возвышенные чувства, которые он испытал, и создать из них одну волну бхавы, чтобы эта бхава вытаскивала его из различных негативных тенденций ума и обусловленных состояний.

Есть разные методы по закрытию врат чрева, чтобы не перерождаться. Например, представлять свет, вспоминать все свои заслуги, визуализировать себя в облике божества, медитировать на пустотность и иллюзорность всего проявляющегося, представлять вероятных родителей в виде тантрических божеств, находящихся в соитии блаженства пустоты, причем не привлекаться ими, а растворять это видение в пустоте.

Наконец, если не удается закрыть врата в чрево, то даются такие наставления, чтобы человек выбрал благоприятное рождение в хорошей семье, у саттвичных родителей, там, где есть Дхарма и возможность практиковать. То есть если не можешь подняться в небесные миры, достичь Освобождения, переродиться среди богов, то хотя бы войди в приличное тело.

Ну, а что остается грешникам, людям без заслуг, не практикующим, тем, у кого нет ни веры, ни гуру, ни ишта-деваты, ни мантры, ни визуализаций, которые ничего не получали? Им остается только страдать и пребывать в замешательстве. Им не на что опираться, не к кому обращаться, некого призывать. За ними приходят владыки кармы (ямадуты – посланники бога смерти) и направляют в тот мир, которому соответствует их карма.

Трайлокьдеви:

В бардо после смерти тонкое тело человека, которое еще продолжает действовать, претерпевает различные периоды и переживает разнообразные состояния в зависимости от остаточных карм в теле. Скорость сознания, чувствительность значительно увеличиваются, тело с легкостью поддается всем влияниям, которые возникают в это время. В зависимости от того, в каком состоянии человек оставил это тело, а более того – в зависимости от того, какие превалируют эмоциональные краски, информация, предпочтения в его сознании, то и суждено ему переживать. Все эти накопления выходят наружу в более ярком чувствительном виде и с большей скоростью. Что преобладает (саттва, раджас или тамас), чистые или мрачные энергии, то, чего больше, то и раскрывается. Если человек в течение жизни накапливал благие качества, чистые образы и визуализации, занимался практиками призывания, визуализацией Древа Прибежища и так далее, то всё это сейчас будет его окружать и помогать. Благодаря высокой работе сознания его ум не опустится в низшие миры и, соответственно, продолжая в бардо пребывать в чистых энергиях, он получит благоприятное перерождение и затем продолжит практику.

Всем практикующим известно, что мы воспринимаем схожие переживания во время сна, глубокой медитации и во время смерти. Разница лишь в том, что во время смерти эти процессы необратимы для тела. Осознаем мы это или пока нет, но погружаясь в сон, мы переживаем видение трех фундаментальных светов. В самадхи во время глубокой медитации мы также видим их. Когда прана входит в центральный канал, мы можем наблюдать видение сворачивания элементов, такие как миражи, дым и другие. Многократно погружаясь в медитацию и испытывая эти переживания, контролируя процесс засыпания и самого сна, мы в течение жизни закрепляем эти процессы как узнаваемые и вполне естественные. И если практикующий оставляет тело, то все эти видения не являются для него чем-то ошеломляющим и незнакомым, потому что у него есть понимание работы энергии в теле. Он их осознает и контролирует на определенном уровне. Тот, кто обращает поток жизненной силы, стремящейся наружу, вспять, постепенно обретает целостность. Йогическими практиками, направленными на работу с энергией, телом и умом, йогин возвращает себе свою истинную самоидентификацию, растворяя личное в целом, сливаясь в одном. Умирая как личность, он рождается заново как просветленное, освобожденное, трансцендентное существо, как сущность мироздания, как основа, в которой разворачивается эта великая божественная игра – игра в жизнь и смерть, в страдания и радость, в утрату и обладание.

Смерть тела – это прекращение существования данной конкретной ограниченной индивидуальности в теле. Но мы есть гораздо большее. Мы есть то великое сознание, которое манифестирует из себя множество таких индивидуальностей. Мы отождествляем себя с телом, поэтому так за него держимся, поэтому нам жизнь кажется неким конечным актом. Но со смертью тела существование на этом не заканчивается. То, что вечно, не может иметь завершения. Конечно, мы уже знаем, что мир есть мыслеобраз, творение, рисунок нашего ума. Мы знаем, что тело, наш внутренний мир, мир вокруг нас есть не больше чем мираж, что реальность не материальная, а психическая, что нет ничего отдельного от меня самого, а я в своей основе есть Брахман – всепронизывающее светящееся сознание, матрица бытия, основа всех существующих вселенных. Но мало просто знать это. Мы – Брахман ровно настолько, насколько постигли. Нужна реализация этого взгляда, а для этого полное переплавление своей личности.

Тирумулар поет в одной из своих тантр:

«Если есть желание стать йогом, но нет стремления или силы упорства, то можешь не успеть прийти к тайне слияния с Богом, так как время является сильным соперником. Никакая другая тайна в ведах не почитается так, как эта, ведь смирение и сила воли есть залог успеха».

Упорство и сила воли здесь это не мотивация ради достижений эго, это высвобождение всего потенциала и сосредоточение, направление его в единственную область целей и смыслов – в божественное. Поэтому сиддхи и мастера древности предпринимали различные способы продления жизни. Не потому что они держались за свое тело или жизнь, а для того, чтобы стала возможна духовная реализация, преображение за одну жизнь, уже в этом теле, чтобы не терять времени в следующей жизни на взросление, вспоминание опыта садханы, накопленной в прошлой жизни. Истинные садху испокон веков тотально отдавались садхане, поэтому подвижничество, тапас (аскеза) всегда так почитались и ценились простыми людьми в любой традиции, потому что это труд, вызов своей судьбе, карме и обстоятельствам. Но плод этого поистине бесценен.

Станьте живым трупом, и тогда смерть не сможет причинить вам ничего плохого. Она уже никогда не придет. Разве можно убить то, что уже мертво? Вы должны умереть для этого мира, умереть, чтобы родиться заново, другим, свободным существом. Человек страдающий «Увы, я умираю, я пропадаю!» по глупости цепляется за неверные концепции. Он снова будет ощущать эту иллюзию кажущегося мира в каком-нибудь другом месте и в другое время. Индивидуальное сознание, ограниченное умственно, оставляет одно тело и ищет другое подобно тому, как обезьяна в лесу перепрыгивает с дерева на дерево. Так психологическая привычка носит тело туда и сюда. Индивидуальное сознание проходит через повторяющиеся рождения в разных видах и через разнообразные страдания.

Когда мы переходим из одного тела в другое, смерть стоит рассматривать как радостное событие. Мудрый не печалится ни в жизни, ни в смерти. Мудрец радуется, перемещаясь по мирам своего сознания, встречаясь с многообразием существ, форм и энергий, сам принимая разные формы, потому что он познал свою истинную природу, и эта иллюзия его уже не может обмануть. Если осознавший свои тяжелые дела страдает, то и это бессмысленно, потому что он страдает и здесь, и в другом мире тоже.

«Почему ты стенаешь «Я умираю, я умираю»? Почему не восклицаешь «Я буду! Я буду!»? Но даже это бессмысленно, потому что, когда ты осознаешь, то знаешь, что сознание есть единственная существующая реальность. Когда сознание пробуждается к собственной истинной сущности, оно обретает знание самого себя. Тогда разум смотрит на тело как бы с большой высоты. Узнавая тело как собрание разных элементов, ум превосходит отождествление с телом и становится просветленным. Когда остаешься в осознании «Я есть сознание», ты чувствуешь удар самого мощного оружия, как если бы это было прикосновение цветка. Ошибочное видение мира приводит к перерождениям, верное – прекращает их. Сознание является и тем, кто знает, и самим знанием, и тем, что познается. Любое разделение – невежество. Когда это ощущается непосредственно, не остается ни жизни, ни смерти, ни свободы, ни несвободы.

В одной из шлок «Яджурведы» поется:

«Ты найдешь то, что ищешь в своей душе. Ты странствовал слишком долго. Твое усталое лицо потемнело. Целые века ты блуждал во тьме невежества, вслепую ощупывая всё вокруг. Когда же, наконец, отчаявшись, ты обратишь свой пронзительный взгляд внутрь себя, неожиданно ты поймешь с изумлением, что яркий, запредельный свет вечной истины всегда сиял на твоем пути. Восторженный и потрясенный, ты узришь душу вселенной, к которой стремился так долго. Твой бесконечный ум растворится в тишине сердца, и твой внутренний ум озарится этим новым пониманием».

Люди, боги, сиддхи, махасиддхи. Человеческое тело – это дар. Мы способны его трансформировать до божественного. Человек остается человеком и лишь некоторым удается получить божественный свет. И это невероятно. Человек, которому дано так много, с каждым днем удаляется всё дальше от самого себя, он забывает истину и бежит за иллюзией. Он забывает свою истинную сущность и живет вполсилы, не пользуясь своим потенциалом. Ведь когда мы рождались, у нас не было ни имени, ни знаний, ни мнений.

«Умри, йог, умри. Умри, ибо смерть сладка. Умри той смертью, которой умер Горакх – и прозрел».

Горакх. Его бессмертный голос произнес: «Сколько раз мы еще будем наблюдать и переживать великолепие декораций этого мира, переживая жизнь и смерть. Но существует истинное блаженство в самопожертвовании, в истинном слиянии, в растворении. Это не жизнь и не смерть, когда жизнь не покидает тело, а убив самое себя, продолжает жить. Это не материя и не сознание, это не внутреннее и не внешнее, это чистое блаженство, погруженное в вечность мироздания, это состояние, выходящее за пределы глубокого сна, за пределы человеческого сознания. Это состояние, которое нельзя определить словами. Это чистое блаженство, высшее блаженство, это состояние сат-чит-ананда».

В истинной смерти смерть как таковая отсутствует. Рушатся ограничения, отделявшие личность от целого. И тогда индивидуальность в пробужденном сознании продолжает существовать наравне со всем прочим, полностью интегрированной со всем проявленным. Освобожденное существо рождается заново как сознание, живущее в равной степени во всех индивидуальностях, во всех проявлениях. Оно в равной степени пронизывает и наполняет всё, наполняется всем.

Горакх. Бессмертный йог Горакханатх.

«Как будто из неземного источника опять раздался голос, сердце как будто остановилось, глаза смотрели, немигая, уши напряженно вслушивались, ум был неподвижен, вся природа застыла во внимании. Голос, нарушающий границы жизни и смерти, разрывающий небеса, произнес: «Сначала умри, а потом снова живи. Не нужно придумывать ничего нового. Забудь о традициях, убей самого себя. Только умерев, можно получить новую жизнь. Именно в этом заключается настоящее блаженство, высшее блаженство, где нет ума, рассуждений и размышлений, нет тела и окружающего мира, ни рождения, ни смерти, ни тебя, ни меня, только чистое блаженство. Пусть ложная форма умрет, чтобы можно было испытать форму истинную. Ничто не может помочь обрести истину, Бога, даже поклонения, ритуалы и практики, если они делаются из ложного эго. Если ложное эго сдается, рождается истина. Пробужденный есть тот, кто умирает как эго до того, как умирает его тело. Он ощущает высшую жизнь, и смерть к нему больше не приходит. Бог – это всё целое, это сочетание всех нас. Теперь всё в Нем, и Он во всём. Об этой истинной смерти говорит Горакх. Умри, йог, умри! Ибо смерть сладка. Умри той смертью, которой и умер Горакх, и прозрел».

В заключение.

Дай обет всё отбросить, что есть. Остерегайся истины, которой нет. Жизнь в этом смертном мире – всего лишь тень, всего лишь эхо.

Чтобы ни происходило в мире, прежде всего, помните, что вы существуете. Благодаря тому, что вы есть, существует и весь этот мир. Полюбите свою смерть, ищите истину, научитесь ее распознавать, ведь истина и есть вы сами, это и есть Бог, это и есть ваша личная истина. После вас, кроме вас нет ничего.

Да познают души всех живых существ бесконечную милость Даттатрейи. Да наполнятся души всех живых существ нерушимой верой. Да пребудут все они в истинном знании своего Высшего Я.

Комментарий Гуру:

Так что должно умереть в садху? Его раджас, его тамас, его эго, его ум и привязанности, его ложное самоосознания. Всё это мы называем процессом очищения. Пока эго не умерло, оно может обижаться, привязываться, иметь амбиции. Задача садху – постоянно следить за эго, отдавать его Богу, подчинять его Богу. Например, если кому-то говорят: «Матаджи, вы глупая и неповоротливая» или «А вы, прабху, просто бездарь, вам ничего нельзя доверить», то какой будет ваша реакция? Это рядовой пример. Так может вам сказать ваш брат по Дхарме. Какой сразу будет ваша реакция? Обида, чувство несправедливости, ощущение, что вас не ценят, желание возражать, говорить: «Нет, это ты сам бездарь, а я – молодец!» Именно так поступают миллиарды людей по всему миру. Это абсолютно стандартная схема: возмущение, защитная реакция, желание переубедить и оправдаться.

Но если вы хотите по-настоящему обрести мудрость, бессмертие, убрать свое эго, то вам надо действовать нестандартно, вам все наоборот надо делать. Вам говорят: «Вы – бездарь!» – «Да, я бездарь! Я полный бездарь! В отношении меня нет никаких иллюзий, но Господь совершенен! Да, я полностью глупый, но Бог абсолютно умен, поэтому я на него ориентируюсь». И надо не обижаться, а улыбаться и благодарить: «Спасибо, что указываете мне на то, что я забываю, о том, что мне не надо к эго привязываться». Это признак того, что человек идет по пути свободы от эго. И это называется смирением и чистотой. Они проявляются тогда, когда вы уходите от всех игр материального мира, когда ваше Я свободно, прозрачно, чисто и подобно пространству, когда вы перестаете зависеть от любых материальных оценок, от любых материальных отношений. А духовным отношениям ничто помешать не может, ничьи слова, никакие события, потому что это отношения души и Бога.