28.02.2014

Мир создан для получения опыта, у каждой души – свое предназначение.
Уважение и ответственность – принципы саттвичной культуры. 
Комментарий к тексту «Ману самхита»

Текст:
«Вначале он назначил всем созданным существам согласно со словами Вед их имена, плод деятельности и образ жизни. Он, Владыка, также создал ряд богов, одаренных жизнью и предназначенных к деятельности, и невидимое множество садху, и вечное жертвоприношение. Из огня, ветра и солнца он произвел троякую вечную веду, названную Риг, Яджур, и Сам для надлежащего исполнения жертвоприношений. Время и разделение времени, звезды и планеты, реки, океаны, горы, равнины и неровности, религиозные подвиги, речь, наслаждение, желание и гнев – все это творение он равным образом создал, желая дать бытие этим существам».

У вселенной есть источник, вселенная это – следствие. Но раз есть следствие, значит, есть причина. Мы видим картину, но у любой картины есть художник, мы видим программу, но у любой программы есть программист, мы видим вселенский дизайн, но у любого дизайна есть дизайнер. Не бывает так, что дизайн есть без дизайнера, как не бывает программ без написавшего программиста. У вселенной есть творец, творческая сила, творческая энергия и творческое сознание. И эти энергии есть крийя-шакти – творческая сила, иччха-шакти – творческая воля и джняна-шакти – творческое сознание. Творец содержит огромный потенциал, огромные возможности этих трех сил. Мы тоже их содержим, но только в очень маленькой, слабой степени, почти в зачаточном состоянии. Нашей силы хватает поднять, например, 30 кг, нашей воли хватает тоже ненамного, и нашей силы разума хватает чтобы немного понять законы природы, чуть-чуть законы социума, законы биологического мира, но чуть-чуть. В основном мы не понимаем эти законы, понимаем только чуть-чуть. 
Творец – это мега сознание, которое лежит в основе вселенной. Существует область творцов – это Сатья лока или, как ее еще называют, Брахма лока, где живут бесконечные сознания, творят вселенные и ими управляют. То есть Брахма – творец вселенной, но Брахм может быть очень много, бесконечное множество, как звезд в небе или пылинок во вселенной. Но для нас Брахма один и вселенная одна, в которой мы живем.

Идти по духовному пути – это значит проникать в самую основу бытия, основу вселенной, в видение творца, замысел творца, и самому обретать эти качества, проникать в видение Ишвары, Бога, проникать в сознание Брахмана, Абсолюта. Мы, люди, часто не очень задумываемся о таких великих вещах – откуда взялось все это творение, кто все это установил, в детстве разве что, и когда нам дадут пару ответов родители или в школе, мы удовлетворяемся. Но эти ответы ничего не меняют в нашей жизни.
Садху идет к истоку и непрерывно медитирует на это изначальное сознание, он стремится добраться до самого истока. Садху меняет свое видение мира, свое отношение к жизни. Садху понимает, что мир не существует сам по себе, он существует для Бога и мы существуем не сами по себе, не для себя, а для Бога. Наша цель в Боге, наш смысл в жизни в Боге, наше будущее в Боге, не в нас самих. И цель мира, цель природы, пракрити, не в самой себе, а в Боге, ее смысл в Боге, Абсолюте. То есть это гигантский, невероятный мега-замысел, который трудно охватить обычному человеку. Так же как муравьи живут в муравейнике, но не понимают, что они находятся на территории государства, у них есть президент и их земля в ведении районной администрации. Им нет до этого дела, они не задумываются, что есть большие силы. Поэтому, когда кто-нибудь говорит: «Я не верю в высшие силы», – не веришь – сходи в администрацию, и когда твою шакти остановит на входе охрана, ты поймешь – высшая сила есть, тебя не пускают, твоя воля не может ничего. Это мирские, материальные высшие силы. А есть еще божественные, небесные силы. Это все иерархия божественная. Если едешь на автомобиле, превышаешь скорость, то высшие силы тебя остановят. 

Высшие силы всегда существуют, просто одни их видят, а другие не видят. Садху осознает высшие силы, признает божественную иерархию. И вся ведическая культура, ведическая традиция указывает, что эта иерархия существует. Она говорит – займи свое место, найди свое место в этой иерархии, осознай ту точку, от которой ты двигаешься, чтобы ты мог двигаться по этому пути, чтобы ты мог развиваться, эволюционировать. Если ты не знаешь своего места, у тебя даже нет проблематики, ты не знаешь, что надо двигаться, ты живешь и думаешь «мне и так хорошо». 
Но ведическая традиция говорит, что мы находимся в мире людей в Бхур локе, выше есть Бхувар лока – астральный мир, еще выше есть Сварга лока – мир богов Индры, выше Сварга локи есть Махар лока – мир святых душ, выше есть Джана лока – мир сиддхов, риши, выше Джана локи есть Тапа лока, выше Тапа локи есть Сатья лока – мир Брахмы, Абсолюта. 

Наша жизнь контролируется этими высшими силами, измерениями, она полностью зависит от них. То есть проект нашей жизни, план нашей жизни пишется там, а здесь он только реализовывается, разворачивается. В причинном теле проект нашей жизни написан в общем, схематично, а в астральном мире проект нашей жизни, наша судьба написана детализировано, с образами, здесь она уже развернута, материализована. И мы как души существуем одновременно на нескольких планах – в причинном мире, астральном и физическом. Все это осознается садху, и когда он это осознает, его взгляды на жизнь меняются. Какие деньги, какие привязанности, когда здесь невероятная вселенная разворачивается. Какое эго, какие амбиции, когда здесь надо понять свое место во вселенной и двигаться дальше. Не надо думать, что мы должны породить негативное отношение к чему-то, к тем же деньгам, вовсе нет. В Дхарме нет негатива, нет отрицания, но есть смена приоритетов, смена ценностей, когда одни ценности мы должны признать, а другие поставить на пятое-десятое место.
Ведическая традиция говорит, что следовать Дхарме – это обязанность (представьте, обязанность, не прихоть) каждого живого существа. Мы никогда не слышали про такое. Мы слышали про мирские обязанности, про семейные, есть воинская обязанность, обязанность патриота, гражданина, сына… Мы всегда считали, что духовный путь – это как бы привилегия, выбор, но не обязанность. Но на более высоком уровне мы понимаем – это обязанность, ответственность, и она принимается добровольно. То есть Творец создал все это для чего-то, он нас создал для чего-то, не просто так. Это был его замысел, чтобы мы реализовали себя в нем, только для этого. 

Это огромная жизненная задача, он не поместил нас в этот мир, чтобы мы здесь забавлялись, но эта обязанность не жесткая, потому что есть свобода воли. Это твоя обязанность перед вселенной, перед Богом, если ты ее выполняешь, у тебя будет все правильно, но у тебя есть свобода воли. Ты можешь забавляться, можешь удовлетворять чувства, можешь заниматься тысячами мирских вещей, но если ты не проводишь божественную волю, то тебе дается специальная вселенная для душ, которые сделали такой выбор. 
И эта вселенная как раз является миром сансары для таких неопытных душ, которые не осознали своей ответственности перед вселенной, свою обязанность, которым надо еще расти, получать такой опыт. Этот мир не предназначен для развлечения и удовольствий, он предназначен для получения опыта. И когда мы верно оцениваем этот мир, свое положение в этой безграничной вселенской иерархии, у нас возникает осознанное стремление идти по пути Санатана Дхармы, по пути к Богу, мы понимаем, что это единственно разумный способ жизни. Пока мы этого не осознаем, у нас есть много иллюзий, много надежд, ожиданий, нас часто захватывает так называемое «мирское счастье», и мы пытаемся где-то построить мирское счастье или хотя бы кусочек. Но понял, что так называемого мирского счастья не существует, это все обман, иллюзия так действует, колдовство майи. Тогда он начинает думать, что счастье все-таки существует, может мирское не существует, но духовное существует. 
Ведическая традиция говорит, что счастье есть только духовное, мирского счастья в принципе в природе не бывает, оно может быть на некоторое время в форме иллюзии, но в основном это иллюзия и разочарование. Потому что принцип счастья связан только с внутренней энергией Абсолюта. Эта внутренняя энергия называется атма-шакти или антаранга-шакти. Этот принцип счастья расшифровывается как «сат» – безгрешное бытие, «чит» – самопостигающее себя сознание, «ананда» – везде присутствующее блаженство и всераспространенное блаженство. И оно связано с самым тонким уровнем энергии, это полная свобода. 

Есть также пограничный уровень энергии, его называют татастха-шакти или джива-шакти, это энергия нашей души, наше тонкое тело. В нем можно ограниченно испытывать счастье. Но сат-чит-ананда не присуща дживе, татастха-шакти уже не обладает в полной мере сат-чит-анандой, но в какой-то степени, немного она может переживать сат-чит-ананду. Поэтому в тонком теле мы можем переживать раи, небеса, божественные миры. 
И, наконец, есть бахиранга шакти – внешние, материальные энергии. Бахиранга-шакти – это иллюзия внешнего материального мира, природа, материальные элементы, и эта энергия не обладает энергией сат-чит-ананды. В ней нет энергии Бога. Мы думаем, что получим что-то, наслаждая чувства, а энергии Бога нет в ней. 

Наш ум направлен наружу и так мы пытаемся получить наслаждение от одного объекта, через некоторое время разочаровываемся. Это признак того, что мы обманулись в ожиданиях и не получили этой энергии, которую искали – в любимом человеке, в деньгах, славе, любимой работе, в интеллекте, концепции, искусстве, в творчестве, в социальном самоутверждении и социальных проектах. Даже служение другим, если оно двойственное, эгоистичное, можно делать некоторое время, но никогда душа этим не удовлетворится. Потому что бахиранга-шакти – внешняя материальная энергия, она в принципе не содержит энергии счастья. Ее надо искать только на уровне атма-шакти, антаранга-шакти – это чистейшая энергия Бога, это источник счастья. 
Поэтому все люди в сансаре сбиты с толку, все люди в сансаре страдают, пребывают в неведении, их жестко держат путы кармы. Но садху, понимая этот принцип, начинает искать вкус этой антаранга-шакти, ее божественное благословение.

Предназначение для каждой души задает Творец. Творение разного вида существ

Текст:
«Кроме того, чтобы различать действие, он отделил достоинства от беззакония и подчинил творение противоположным состояниям, как например страдание и наслаждение. При помощи малых, подвергшихся изменению частиц пяти элементов, которые были упомянуты, создан был весь этот мир в надлежащем порядке. И к какому роду деятельности владыка предназначил каждое из существ, это только оно и выполняет само по себе при каждом появлении на свет. Какое качество он предназначил каждому при первом творении – зловредность или безвредность, кротость или жестокость, добродетель или порок, правду или ложь, также впоследствии само по себе проникает в него».

Что значит «владыка предназначил»? У каждой души есть свой уровень и степень самоосознания. В начале творения произошло разделение душ на нитья-сиддх – вечно освобожденных и нитья-бандх – вечно связанных и на промежуточных, которые не вечно связаны, но и не освобождены и тоже пребывают в неведении. Махатмы – великие души в момент творения не утратили своего света самоосознания, «Шиво хам», «Ахам Брахмасми» – эти махавакьи в их сознании остались, творение их не задело, они не утратили статус своей джняна-шакти и иччха-крийи, не утратили связь с Абсолютом. И эти души, некоторые являются Брахмой, Вишну, Шивой, некоторые являются риши, такие как Васиштха, некоторые махасиддхами, их объединяет то, что они все они вечно свободны. Будут сменяться эпохи, кальпы, юги, а они будут оставаться в самоосознании, они бессмертны и вечно свободны. 

Другие души были захвачены материальной природой и утратили свое изначальное самоосознание. Они также существуют на разных планах, в причинном, астральном и физическом, но их существование наполнено тамасом и раджасом, и они осознают себя в редкие моменты. Допустим, большинство людей на земле осознают себя в состоянии бодрствования, а в тонком теле слабо, в причинном вообще не осознают почти.
Когда души разделились и появились души, которые отождествились с творением, с энергиями гун, сразу возникла определенная энергия, которая была им предназначена, приставлена в соответствии с их уровнем осознания. И эта энергия стала их первичной кармой. Можно сказать, что это как память, которая была загружена. Не было никакой кармы, чистые, безгрешные души, только что порожденные энергией Абсолюта, все сыновья Брахмы, как Васиштха. Но одним сыновьям осознавание, а другим сыновьям досталась энергия кармы, потому что их света осознанности не хватило, чтобы остаться в свободном состоянии. 

И эта энергия кармы стала их памятью, их кармой, и они начали считать, что это их карма и теперь им приходится ее отрабатывать. Эта энергия разделилась на три времени: прошлое, настоящее и будущее. Таким образом возникли самскары, васаны, которых не было сначала, но теперь они появились, потому что эта энергия соответствует их статусу сознания. Возникла судьба и началась большая игра, лила – чит-шакти-виласа, появились сценарии жизни, роли, миссии, и эти сценарии идут из эпохи в эпоху для каждой дживы, разумеется, они не жестко заданы, у них есть определенный коридор. Так появились мы как души. И из этого безначального прошлого конкретизировалась наша карма.

Свобода и ответственность за эволюцию вселенной

Текст:
«Подобно тому, как при смене времен года каждое время само по себе принимает свои отличительные признаки, так и существа, одаренные телом, возобновляют при новых рождениях свой предназначенный род деятельности. 
Для благосостояния миров он создал из своих уст, рук, бедер и ног брахмана, кшатрия, вайшья и шудру. Разделив свое собственное тело, Всевышний стал из половины мужчиной и из половины женщиной. От него он произвел Вираджа. Но знайте, достойнейший из дваждырожденных, что я, которого создал сам Вирадж во совершение религиозных подвигов – творец всего этого мира. 
И я, желая произвести созданные существа, по совершению очень трудных религиозных подвигов призвал к жизни десять великих мудрецов – владык созданных существ: Маричи, Атри, Ангироса, Уласти, Пулатху, Кратту, Васиштху, Прачетаса, Бхригу. 
Они создали 7 других Ману, преисполненных блеска, богов и их местопребывания, и великих мудрецов, одаренных беспредельной властью, якшасов – слуг Куберы, демонов, именуемых ракшасы и пишачи, гандхарвов или небесных музыкантов, асуров, змееподобных божеств, наги и сарпы – птицеподобные божества именуемые, и разные классы предков, молнии, громы и тучи, неполные и полные радуги, падающие метеориты, сверхъестественные шумы, кометы и небесные светила разного рода, коневидных киннаров, обезъян, рыб, птиц разного рода, скот, красного зверя, людей и плотоядных животных с двумя рядами зубов, малых и больших червей и жуков, моль, вшей, мух, клопов, всяких жалящих и кусающих насекомых и разного рода недвижимые предметы. Таким образом, все это создание, и движимое, и неподвижное было произведено этими великодушными в силу их религиозных подвигов и по моему повелению. Каждое существо сообразно с родом их деятельности».

Есть гипотезы ученых о том, что человеческой цивилизации предшествовали цивилизации разумных насекомых. Это вполне возможно – протоксенусов. Каждый вид живых существ может обладать разумностью, может доходить до божественного состояния, может создавать различные мандалы, и много раз на земле человеческий вид не был доминирующим. Некоторое время доминирующими были титаны – асуры, в другое время доминирующей была другая раса, нежели человеческая, еще в одно время доминирующей расой были наги – рептилоидная раса, также были воплощенные боги. Много раз эти доминирующие расы сменяли друг друга. Мы имеем также память об обезьяноподобном народе – ванары, из рода которого исходит Хануман, которые по мудрости и способностям не уступали людям.
Смысл человеческой жизни – осознать эти творящие силы, установить с ними связь и освободиться от законов человеческого существования. Наша задача не только устроиться здесь поудобнее, комфортнее на Земле, но превзойти это существование, превзойти те законы, которые управляют этим существованием.

Почему их нужно превзойти? Потому что в состоянии связанности мы не способны понять вселенную, не способны понять реальность, мы действуем ошибочно. Но что наступает далее, когда мы превосходим эти законы? Это называется мукти, освобождение. А далее, когда обретается божественная просветленность, сразу встает вопрос – кому мы служим, какие энергии проводим, проводниками чего мы являемся? 
Вместе с освобождением, просветлением и мудростью приходит и ответственность. Свобода и ответственность идут одновременно. Нет свободы без ответственности. И чем более мы свободны, тем больше ответственности возлагает на нас вселенная. Однако это не такая ответственность, как в мире людей, когда человек берет какую-либо ответственность и она ложится на него тяжелым грузом. Ответственность божеств и святых – другая, это радостная ответственность по служению божественному. Это форма свободы и форма свободного выбора. Тебя никто не заставляет. 
Если ты не готов брать ответственность – пожалуйста, ты можешь целую кальпу забавляться, ты освободился, ты сиддх, ты святой, твой ум свободен, ты в самадхи, непрерывное сознание, для тебя что жизнь, что смерть, забавляйся. Но если ты стремишься глубже познать тайны вселенной, глубже развить шакти – джняна, иччха и крийю, ты должен принять ответственность. Если ты стремишься стать богом великого ранга, который оперирует реальностью на другом уровне и видит мир на другом уровне, тебе нужно принять ответственность, то есть взять севу, взять какой-то пост в иерархии вселенной, начать заботится о живых существах, проявлять какие-то божественные энергии. Это закон вселенной, принцип свободы и ответственности.

Один риши медитировал и так произошло, что его сын вошел в самадхи, прошло много времени, его тело сгнило и он умер. Риши вышел из самадхи и разозлился, решил проклясть бога времени. Махакала – бог времени появился в своей гневной форме, сверкая атрибутами, и сказал: «Ты вроде бы мудрый мудрец, а хочешь израсходовать свою энергию на проклятье, это глупо. Смотри, это естественные законы и все являются пищей для меня, это мое служение, это моя ответственность». 
Тогда этот риши подумал и сказал: «Да, ты мудрец, а мы понимаем мало». То есть он понял, что его мера понимания ниже, чем у этого божества, поэтому он не имеет право ни гневаться, ни проклинать Махакалу. Какой бы ни был сильный мудрец, а Махакала выше его, и он не понимает замысел Творца, не понимает ответственность Махакалы по поддержанию, он мыслит эгоистично. У него есть сиддхи, ясновидение, у него был сын и он имел к нему отеческую привязанность, хоть и достиг самадхи. Таким же образом у нас, людей есть своя мера понимания. Мы мыслим по-своему, человеческими категориями – личные интересы, земные ценности, даже Дхарма для нас воспринимается в определенном смысле. Но выше у нас не хватает меры понимания, мы не можем понять видение сиддхов, только предполагать, фантазировать. Мы не можем понять видение богов, а тем более не можем понять замысел Брахмы, тем более не можем понять замысел Абсолюта, это не доступно нашему пониманию. 
Наша мера очень маленькая, мы мыслим так: «Мне бы освободиться, чтобы не страдать, чтобы не рождаться больше, я вполне счастлив, мне больше и не надо. Мне бы небольшую дхьяну, небольшое самадхи, чтобы меня сильно сансара не била, чтобы я был здоровый, долго жил и все было рядом – друзья, хорошие отношения, еда, я с неба звезд не хватаю», – вот это наше мышление. 

Но есть мышление богов, которое оперирует галактиками, которое проникает в прошлое, будущее, настоящее, играет тоннелями реальности, строит временные коридоры, творит новые цивилизации, посылает аватаров. Это глобальное, очень чистое, непостижимое сознание. Нам трудно даже представить, но эти силы есть и прямо рядом с нами, но они нам не доступны. 
Для них вопрос освобождения не стоит как для нас, они давно свободны на своем уровне. И мы, люди, для них примерно то же самое, что для нас муравьи, по энергии, пониманию мы для них как очень маленькие дети. Они полны величия, мудрости, сострадания, огромной силы и всеведения, но это даже не великие боги, как Брахма, Вишну и Шива, о таких богах даже сложно говорить, мы их можем видеть как мурти, можем гирлянды вешать, делать арати, делать подношения, кланяться, а на самом деле это только связь. Мы думаем «вот Шива стоит», но где истинный Шива, какой он, мы бы онемели, если бы увидели его одним глазком, даже и не его самого, а одного из его аватаров в мире людей, одно из иллюзорных тел, потому что Шива в своей сути – миллионы солнц, это сияние в недвойственности. Но у нас есть возможность духовного роста, познания этих энергий, и поэтому понимание растет. 

Качества раджаса и саттвы на духовном пути. 

Развитие саттвы через уважение
Говорят, по астрологическим циклам в течение жизни интересы человека меняются пять раз. Этим объясняются разные смены разных судеб у человека. Но садху целенаправленно выбирает коридоры, вектор своего интереса. Они не меняются радикально, он не ищет чего-то снаружи, он идет больше вглубь. 
Человек раджасичный хочет знать все больше и больше, у него есть жадность обо всем знать, но человек саттвичный понимает, что дело не в количестве, он хочет знать не больше, он хочет знать глубже. Потому что знать больше – это знать поверхностно, знание бесконечно, а человек саттвичный хочет знать, но глубже, он понимает: если я узнаю одно, но очень глубоко, то я все остальное тоже узнаю. Этим отличаются разные качества. И садху должен воспитывать в себе сатвичные качества. 
Саттвичность проявляется в духовном пути, раджас на духовном пути – это всегда достигатель с опорой на эго, а саттва на духовном пути – это всегда служитель. Раджас – это некая гордость эго: я иду по духовному пути, я достигну. Саттва – это когда я позволяю Богу благословлять, я открываюсь ему, и он меня благословляет, я позволяю Богу вести себя. 

Служение в раджасе – это я вот делаю именно это служение и именно с тем человеком, а с этим не буду, вот это служение мне нравится, оно престижно, я обязательно достигну результата, достигну результата – буду счастлив, не достигну результата – буду несчастным, я буду его достигать, прилагая усилия. 
Служение в саттве – это счастье из состояния счастья, я естественно делаю это для Дхармы, для людей, это происходит для других, оно всегда безупречно, но я его не выбираю, оно меня само находит. Есть принципиальные различия между раджасом и тамасом в жизни, в отношениях, практике, процессе служения и обучения. И мы можем постичь все высокие измерения, приблизиться к божественному миру, только воспитав в себе эти саттвичные качества. Эти саттвичные качества есть гармония внутренняя, любовь, сострадание, чистота, красота, возвышенность, утонченность, желание служить божественной воле и всем живым существам, уважение старших, тех, кто мудрее, уважение братьев по Дхарме, противоположного пола, то есть жизнь в тотальном уважении. 
За уважение ответственен Юпитер, Брихаспати – планета Гуру, она ответственна за уважение, она дает энергию уважения. Проявляя уважение мы как бы воспитываем внутреннего Юпитера, свою внутреннюю духовность. Если вы хотите, чтобы определенная энергия благословила вас, нужно воспитывать уважение. Не уважаешь вышестоящих, не важно плохой он или хороший, то сам всегда будешь в обществе занимать низкое положение, не уважаешь повара – всегда будут с едой какие-то проблемы, не уважаешь женщин – будут всегда какие-то дисгармонии, связанные с энергией, ведь ты не уважаешь мать, чья красная капля находится в тебе. 

Ведическая культура — это традиция воспитания саттвы через уважение. Если вы видели в кино – родители приходят, а дети касаются их стоп с намаскар, уважение родителей просто за то, что они родители, за то, что они отдали часть жизни, родив их. Уважение братьев и сестер, уважение всех живых существ, тотальное уважение. Из энергии уважения, юпитерианской энергии, энергии гуру Брихаспати состоит принцип саттвы, это как фундамент ведической культуры: уважение учителей, уважение садху, уважение родителей, друг друга, мужчин, женщин. 
Если мы возьмем современное общество — это трудно назвать культурой уважения, саттвичной культурой. Напротив, современное общество – это чаще всего неуважение, и принцип свободы и демократии часто рассматривается как свобода в таком извращенном варианте, то есть свобода не уважать. То есть у нас есть свобода слова, если можно критиковать, не уважать, оскорблять через СМИ, интернет и прочее. Это свобода неуважения. Это и есть деградация, это и есть признаки кали-юги, когда неправильно распоряжаются свободой воли. 
Свобода воли есть, но живая душа делает неправильный выбор, а общество ее как бы подталкивает: давай, кого ты еще можешь не уважать, кого ты еще покритикуешь. Через это идет самоутверждение, асура-бхава. И что мы имеем тогда – тотальную разобщенность, тотальное недоверие, тотальное неуважение всех ко всем, тотальная обозленность, столкновения, конфликты, экономика не процветает, болезни, духи часто входят в тела людей, невысокая продолжительность жизни, природа наказывает стихиями в мир кали-юги, экономический кризис, политические коррупционные скандалы. 

Если есть столкновения между разными этносами и нациями, чтобы это поддерживать в балансе, значит нужна армия, полиция, охрана, это дикие энергии, деструктивные энергии, значит их надо усмирять, нужно много затрат на армию, полицию, охрану. Почему нужно так много охранять? Потому что много дурных, злых, деструктивных сил, много воплощается душ их низших миров, у них есть тенденции разрушительные, не саттвичные, потому что изначально корни доверия не заложены, корни уважения не заложены, в обществе нельзя быть открытым, будешь открытым – тебя обманут, попадешь впросак. Нет саттвичной культуры, и когда поощряются тамасичные, раджасичные информационные каналы – происходит то же самое. 
Ведическая культура, напротив, поощряет развитие уважения, с этого начинает садху – с воспитания в себе уважения. Это качества саттвы. Как только мы начинаем уважать, наша судьба начинает меняться, внутри нас активируются юпитерианские энергии Брихаспати гуру, внутренний гуру в нас пробуждается, сахасрара-чакра пробуждается. В принципе даже не важен объект уважения, а важна сама бхава – это энергия, она может проецироваться на любые вещи, но наш духовный путь облегчается и усиливается когда зарождается уважение. На этом построен принцип гуру-йоги и поклонение ишта-девате. То есть мы порождаем уважение и приходим к связи с Абсолютом. 

Ответственность – принцип саттвичной культуры

Какой другой принцип саттвичной культуры? Это также ответственность, исполнение своих определенных обязанностей перед мирозданием, перед вселенной. Ответственность – это энергия солнца, это признак взрослого сознания. Ребенок не имеет ответственности, он не осознает, что мать ходит на работу, зарабатывает деньги чтобы он смог поесть, для него еда появляется сама, так ему кажется. Это детское незрелое сознание. 
Таким же образом мы живем во вселенной, и нам тоже кажется, что все существует само по себе – вода, земля, пять элементов. Иногда нам и в монастыре кажется, что еда появляется сама, если долго на кухне не был, что электричество само греет, мы не видим за этим, что есть какие-то люди, которые приняли ответственность за это и думают как заплатить за электричество в этом месяце. 
Есть люди, которые принимают ответственность чтобы отопление работало, люди, которые проводят эти энергии, энергии солнца, энергии ответственности, которые думают о других, думают о мандале или думают о мире: «Дхарма что-то слабо распространяется, ведическая культура слабо распространяется в России». И они собираются, что-то обсуждают – это взрослое сознание. Не обязательно в таких масштабах, ответственность может проявляться в заботе о человеке, который рядом, но это всегда осознанное принятие ответственности, это энергия Солнца. 
Солнце связано с ответственностью и исполнением своих обязанностей и своего долга. Если вы хорошо исполняете свои обязанности, свой долг, осознаете свою ответственность, оно вас благословляет, ваша судьба улучшается, вы уважаемы в том месте, в котором находитесь, по отношению к вам исполняют долг не только люди, но и божества, и планеты, и духи. У вас появляется сила реализовывать намерение, санкальпы. 

Но если мы ведем себя безответственно, то материальная природа нас наказывает. Если наказывают не люди, то наказывают планеты. То есть не выполняем обязательства, договора, какие-то принципы, которые мы взяли, отказываемся или ведем себя неправильно, демонстрируем детское сознание – вселенские силы сразу тоже обращают на нас внимание: «А, это ребенок, ему еще рано во взрослые игры, ему давайте попроще, что-нибудь самое простое, на него не надо надеяться, ему не надо посылать много Ануграхи, если в миру – то не надо посылать много денег, он все равно их потратит на что-то детское, ему не надо давать что-то серьезное, он этим не сумеет распорядиться, он еще мыслит детскими категориями, он только о себе думает, он не видит, не чувствует вокруг ситуации, не чувствует мир». 
Если энергии солнца развиты – человек принимает ответственность. Ответственность – значит понять себя в мироздании, даже не обязательно в мироздании, достаточно себя в стране, себя в человеческой цивилизации, себя в сангхе, иногда даже трудно понять себя в сангхе, иногда даже понять себя для самого себя некоторым трудно, иногда внутренние противоречия раздирают так, что и понять себя в себе сложно. Принять ответственность даже не за сангху или страну, не за вселенную, а за самого себя: вовремя вставать утром, делать какие-то крийи, практику, правильно питаться, вести здоровый образ жизни, не сидеть за компьютером 12 часов в сутки, заботиться о теле, чтобы оно было сильным и здоровым. Это тоже ответственность за самого себя.

Итак, саттвичная культура основана на этих двух принципах – уважение и ответственность. Когда эти два качества у нас вырабатываются, мы можем по-настоящему создать фундамент, платформу, чтобы быть хорошим садху. Если этот фундамент не создан, нам все равно придется его создавать в процессе духовной жизни. И ведическая культура воспитывала в древности человека так, чтобы это было заложено. Например, к ребенку пяти лет всегда ласково относились, позволяли разные шалости, называли каким-нибудь детским именем, ему даже имени настоящего не давали, звали детским именем – нуна, баловали его. Но потом, когда ему исполнялось пять лет, глава семьи, отец, начинал вести себя с ребенком строго, он начинал его учить Дхарме, как быть ответственным. Не потому что не любил, а напротив, его любовь проявлялась так, чтобы воспитать в нем ответственность. Это древняя традиция воспитания в ведических семьях.

И когда мы следуем пути карма-санньяси, монаха, послушника, вот эти две вещи – уважение и ответственность всегда пронизывают нашу жизнь. Мы живем в семье, общине. И атмосфера в сангхе очень зависит от этих двух качеств, насколько мы стараемся привнести их. Уважение – это дух самайи, прибежище, этика, культура. Мы должны уважать божественное в человеке, чтобы сделать намасте настоящим жестом почитания. Мы не должны кому-либо отказывать в уважении. 
Бывает так, что мы смотрим на человека с позиции интеллекта и думаем: «Он не такой интеллектуал как я, я его не уважаю». А может быть его показатели веры в десять раз превосходят твои, но ты не видишь этого. А ты его по своей шкале не уважаешь. Или: «Он не такой способный, долго думает, не такой расторопный». А может его терпения хватит на десять запасов твоего терпения или чистого видения. То есть мы не можем полностью оценить качества человека никогда. Мы видим в данный момент только его конкретные проявления, мы не видим то, что проявится позже. Прарабдха-карма – это не все. Мы не видим санчит-карму. 

Но, когда мы воспитываем уважение в духе садху, мы игнорируем данное проявление кармы, мы уважаем за то, что он является божественным по своей сути, за то, что он является Атманом. Тогда нет никаких проблем. Этот может быть не таким интеллектуальным, но это не мешает его божественности, этот может быть не такой красивый или не такой расторопный, но на божественности это никак не сказывается. Поэтому я уважаю в первую очередь его божественность, а личность – это уже второе дело. И когда мы воспитываем себя таким образом, наш внутренний Юпитер, энергия буддхи начинает пробуждаться, сахасрара-чакра, наша осознанность. Мы начинаем осознавать энергии, которые превосходят наше понимание, мы видим, что, оказывается, вся вселенная в высших мирах пропитана духом уважения, благоговения, восхищения, восторга, веры.
Конечно, если мы спустимся в низшие миры, – там нет уважения. Низшие миры пропитаны энергиями ревности, алчности, злобы. Это жесткие энергии. Но если мы стремимся познать божественных существ, их работу сознания, святых, мудрость вед – у нас нет альтернативы кроме как воспитывать в себе саттвичные энергии. И такой воспитательный процесс должен быть непрерывным.
Саттвичный человек всегда счастлив. Раджасичный человек думает, что счастье в будущем, завтра, когда-нибудь. Саттвичный человек всегда счастлив на том месте, где он есть, где он живет. 
А раджасичный человек живет по принципу «счастье там, где нас нет», когда он в ашраме, он думает, что счастье на Кайласе, или где-нибудь в другом месте, здесь счастья нет, – на Алтае, в Москве, только не здесь. И он едет туда, смотрит «Какое здесь счастье? Здесь люди суетятся. Раджас, никакого счастья здесь нет». 

Тогда он думает, что, наверное, в ашраме счастье. Снова приезжает, и снова то же самое. Так может быть много раз. Или он думает, что счастье есть в этом или в этом, и он пробует, пробует, и у него убежденность, что есть где-то счастье, но он просто должен его найти, он просто его еще не нашел, он не тот метод или не тот город искал, или не того человека, например, если кто-то в миру ищет мужа или жену. Но на самом деле это раджас. Раджас – это всегда неудовлетворенность, никогда он не находит счастья. В тамасе вообще в принципе счастье невозможно, как поговорка «нет в жизни счастья» –  это из области тамаса. 
А раджасичные люди – это всегда поиск счастья, причем поиск ложный, поверхностный, из чувства эго.
Саттва проявляется как ощущение счастья прямо сейчас, пребывание в счастье прямо здесь. Это происходит, когда мы утвердились в этих энергиях – уважении и ответственности. Саттвичный человек ощущает счастье в самом себе, нигде не снаружи, он всегда ощущает счастье как присущее его глубинному сознанию, он раскрывает этот секрет. Состояние саттвы – созерцательное присутствие, сахаджа самадхи – само естественно разворачивается. 
Раджасичный человек ищет счастья: в этом служении будет счастье, в этой келье будет счастье, а в той нет. Саттвичный человек находится за пределами внешних материальных условий. Иногда также экспериментируют с прасадом, вот этот прасад самый лучший, или этот прасад самый лучший, сыроедение – источник счастья, буду счастливым. Проходит время и обнаруживается, что дело вовсе не в этом, что можно быть счастливым при любом прасаде, как махасиддхи. Это не значит, что надо мясо есть, но привередливость ума уходит, поиски уходят. 
И много раз мы ищем счастье через разные каналы восприятия, через прасад, место жительства, местоположение, взаимоотношения, типы занятий, служение, интеллектуальные теории, и много раз человек разочаровывается, пока внутренний раджас не будет изжит. Как только он изживается, появляются саттвичные энергии, и мы внезапно видим – счастье всегда есть здесь, но мы его просто не замечали. 

Что это за счастье? Это счастье Бога. Бог без всяких примесей. Но наш раджасичный ум не мог его воспринять, слишком тонко, слишком невидимо, слишком запредельно, мы промахивались каждый раз мимо цели. Это как стреляет человек из винтовки в мишень – мимо, мимо. Но когда мы воспитали должным образом саттвичные качества, мы попадаем каждый раз в цель. В упанишадах говорится: «Возьми лук и стрелу, заостренную медитацией, и попади как в цель – в вечное, Брахман, Абсолют». Садху стремится попасть в цель, в Абсолют, в саму вечность. Когда мы попадаем в эту цель, все жизненные вопросы отпадают, все наши жизненные задачи решаются, все наши мечты воплощаются, но не так как мы думали, все наши амбиции уходят, все наши умственные представления отпадают, все наше знание о мире становится глупостью, все наши планы кажутся миражом, мы становимся по-настоящему свободными от кармы. 
И это только начало, путь не заканчивается, этот саттвичный путь идет выше, выше и выше. Наши кармы гармонизируются, мы перестаем конфликтовать с другими людьми, планетами. Пока не было этого саттвичного состояния – мы были в конфликте, нас раздирали внутренние противоречия и желание контролировать желания, планетарные влияния. Конфликты с другими – это тоже отражение этих внутренних конфликтов. Но теперь все это ушло, есть только игра, лила, чистота, красота, гармония и радость – ананда. Когда садху понимает этот принцип ананды, он способен глубоко поглощаться божественным.

От саттвы мы должны идти дальше к превосхождению саттвы, в состояние трансцендентного. Состояние трансцендентного приходит, когда мы отдаем себя божественному без остатка, когда мы говорим: «Господь, вот тело – оно в твоем распоряжении, я буду служить тебе, не претендуя ни на что, не желая сам наслаждаться, удовлетворяться». Когда мы боимся думать без Бога, у нас возникает страх – страх впасть в неведение, страх потерять это, когда мы боимся думать без Бога, говорить без Бога, слушать без Бога, есть без Бога, даже шаг боимся сделать без Бога. 
Если вы обрели такое понимание и вы стремитесь ни шагу не делать без Бога, вы – мудрый, сильный садху, когда ваше памятование Бога превращается в непрерывную медитацию и все ваши эгоистичные амбиции сгорают в этом, вы знаете – привязанности ничего не стоят перед путем божественного, на который я встал, эго ничто не стоит.