26.02.2014

Изначальное творение существ вселенной. 
Влияние гун и важность накопления саттвы. 
Комментарий к тексту «Ману самхита»

Текст:
«Этот мир был тьма, невидимый, неопределимый, недоступный для разума, непознаваемый, как бы совершенно погруженный в глубокий сон. Тогда божественный самосущий Сваямбху, сам невидимый, но делающий все это, великие элементы и прочее видимым, явился с непреодолимой творческой силой, рассеивая тьму».

Когда мы вступаем на путь садху, мы делаем выбор жить не земными ценностями, а божественными, ценностями духовных искателей, искать не мирского, а божественного, служить не мирскому, а божественному. Мы выражаем такое намерение. Однако вся проблема в том, что мы сами сделаны из майи, пракрити, из пяти элементов как тело, а наш ум также создан из тонкой пракрити – тонкое тело. И все это представляет собой обусловленность. 
Наше сознание, воспитание также сильно обусловлено светскими, мирскими материальными ценностями, стереотипами и желаниями. То есть, несмотря на то, что мы выражаем такой выбор, сами мы полностью состоим из энергии майи, из иллюзии. Мы сами есть иллюзия полностью, от кончиков волос до ногтей на ногах, мы являемся олицетворением этой же майи, от которой мы собираемся освобождаться, с которой мы собираемся бороться и побеждать. Более того, весь мир тоже оказывается этой же майей, от самого мелкого атома до огромных планет, солнца, галактик, космоса. И мы в ней живем и полностью вписаны в этот мир, погружены в него, зависим от законов этого мира, от времени, планетарных влияний, солнечных, лунных ритмов и циклов, климата, пяти элементов природы. Тем не менее, у нас хватает веры стремиться к освобождению от них, идти по духовному пути, бросать этому вызов и выражать намерение преодолеть такую природу.

Когда мы осознаем это, у нас начинают волосы дыбом вставать, но выхода другого нет, потому что материальная природа не несет счастья, материальная природа, если ей служить, никогда не дарует нам счастья. Деньги, семья, социальный статус – все это ценности материальной природы. 
Эта материальная природа когда-то нас околдовала, загипнотизировала нашу бессмертную, свободную, но где-то глупую душу. И это произошло очень давно, в те далекие моменты, когда творилась вселенная, которая здесь описывается, когда квантовая пена, хаос мироздания силами санкальпы Творца начала преобразовываться, когда начали зарождаться души. И некоторые души не потеряли свою мудрость, осознанность, не потеряли осознавание «Я есть Брахман» – «Ахам Брахмасми», они не отождествились с гунами, творение их не впечатлило, они не потеряли свою свободу и независимость. Но некоторые души, чье сознание было слабо, впечатлились тремя гунами и гуны стали их природой. 

И здесь произошло разделение. Вимарша – творящая сила Абсолюта (их две – пракаша и вимарша: пракаша – это светоносная сила, самоотражающая, а вимарша – это саморефлексирующая, творящая), когда началось разворачивание из этого первозданного хаоса, первозданной квантовой пены, отразилась в двух аспектах. Первый аспект – когда сознание Абсолюта смешалось с чистейшей таттвой, творящая вибрация стала Ишварой, Богом. Это есть господь Даттатрея. То есть личный Бог, вселенский метаразум, который безусловно существует. Аспект Ишвары, господь Даттатрея – это вимарша, творческая сила Абсолюта, которая вышла из небытия, стала проявляться и воплотилась в виде чистейшей саттвы, светоносной энергии. Этот вселенский метаразум потом породил Ишвару – Брахма, Вишну, Шива, господь Даттатрея в этом аспекте, породил гуна-аватар. Вторичное смешение вимарши, творческой силы Абсолюта произошло уже с тремя гунами. Первичные божества, когда произошло смешение с тремя гунами, это Брахма, Вишну, Шива как гуна-аватары, величайшие святые мудрецы, нитья-сиддхи, божественные существа, также метаразумы, управляющие качествами материальной природы. А затем начало происходить смешение этих трех гун и в результате их начали появляться души, то есть мы с вами.
В тексте говорится: «Господь Ишвара бросил свой взгляд на энергию пракрити, в ней стали рождаться как семена отдельные души». Так начали возникать души, дживы. Эти дживы начали свое существование в причинном мире, затем опустились в тонкий мир, а затем начали получать тела в физических мирах. И начали существовать души не только людей, но также божеств, божественных существ, полубожественных существ, таких как гандхарвы, апсары, якши, нары и так далее. То, что мы называем вселенной, материальной природой, начало разворачиваться. 
Но вся эта вселенная есть воплощение майи, воплощение иллюзии, уже с точки зрения этих душ. Только с точки зрения Брахмы, Вишну, Шивы, Господа Даттатреи, нитья-сиддхов она есть лила Брахмана, она есть чит-шакти-виласа – игра энергии осознавания. А с точки зрения обусловленных душ она является майей, иллюзией, ловушкой сансары, в которую все попали. И изменить взгляды на жизнь очень важно: для чего я работаю, для чего я делаю что-то, для чего я воспитываю детей, для чего я в семье, для чего я в монашестве, кому я служу, служу я Богу или майе, какие энергии я провожу, каковы мои взгляды на этот мир? 

От того как мы определимся с этим миром зависит наша судьба – то ли мы следуем майе, идем за майей, загипнотизированы и служим ей, то ли мы освобождаемся от майи и проводим божественную энергию, служим божественному. Очень важно решить этот вопрос для себя.
Пока ты не определился, у тебя всегда сомнения. Это как воин, который не определился за кого воевать. Часто человек, даже став на духовный путь, до конца не все понимает. Пройдут годы, пока он, наконец, поймет: кому я служу, куда я иду, что же такое Бог. Пока вот эта внутренняя война у него не пройдет, и он не осознает себя как садху. 

Но чтобы эта внутренняя война прошла мирно и чтобы в ней победить, садху должен постоянно заниматься духовной работой, он не должен спать, он не может удовлетвориться: «Я – садху, все, отлично, можно почивать на лаврах, носить определенный стиль одежды, называться определенным именем». 

Разум садху должен быть пробужден и он должен постоянно достигать маленьких побед, они не должны быть большими какими-то, но каждый день он должен достигать этих маленьких побед, проводя свою внутреннюю работу: сегодня я научился контролировать желания, завтра я научился еще раз контролировать свой ум, а еще я научился контролировать свой язык, я больше не думаю глупые мысли, нечистые мысли больше не войдут в мой разум. 
Я больше не говорю направо и налево критичные слова, понимая, что не только планеты типа Кету меня накажут за слова, но и богиня Сарасвати; я больше не совершаю неправильных тамасичных, раджастичных действий, я садху, поэтому я осуществляю постоянный контроль, потому что я знаю, что если не одолевать постоянно, не получать эти маленькие победы каждый день, то в конце меня ждет большое разочарование или большое поражение. 
Потому что садху – это тот, кто избран Богом в этом мире иллюзий, призван судьбой вершить тапасью. Для чего он вершит тапасью? Может быть, для обретения сверхъестественных сил, как Равана или Хираньякашипу? Не для этого. Он вершит тапасью чтобы очистить свой разум, очистить себя от кармы и служить божественному, чтобы стать проводником божественной воли. Он понимает, что в состоянии майи, состоянии обусловленности он не может быть таким проводником, потому что, чтобы быть проводником божественной воли, служить всем живым существам, надо сделать очень, очень много – надо очиститься от тамаса, от раджаса, надо отбросить свое эго и надо непосредственно увидеть Бога и быть все время с ним в контакте. 

Это никогда не было простым, ни пять тысяч лет назад в ведические времена, ни сейчас. А сейчас у нас на дворе кали-юга. Это значит – грубые элементы усилились, мирские желания усилились, Дхарма стоит только на одной из четырех ног, умы людей сбиты с толку материальными потребительскими ценностями, материалистичным воспитанием, низкими мирскими желаниями, эгоизмом, потребительской культурой, когда шансов для души не очень-то и много. И садху, для того чтобы быть в бдительном состоянии ума, все время должен обращаться к священным писаниям, он никогда не должен обращаться всерьез к материалистичной потребительской культуре, ее потребительским ценностям, потому что это разрушит его силу, его тапас. 
Садху должен сверять свой путь со священными писаниями и делать это постоянно. Иногда по служению приходится взаимодействовать с такой культурой, это надо воспринимать как неизбежное что-то, очень аккуратно, очень дозировано. Но главное – садху черпает свои силы из медитации, из анализа, из размышления и из священных писаний. Тогда его сила не падает, а возрастает.

Текст:
«Этот, постигаемый только умом, неуловимый для чувств, невидимый, вечный, заключающий в себе все созданные существа и непостижимый, воссиял по своей собственной воле, возымев намерение воспроизвести из своего тела различные существа, он вначале создал воды и положил в них свое семя. Это семя стало золотым яйцом по блеску равным Солнцу».

Ишвара создал золотое яйцо, называемое Хираньягарбха. 
Хираньягарбха – это проекция Ишвары в астральном мире. Хираньягарбха содержит в зародышевом состоянии тонкие тела всех душ в астральном мире. Причинные тела всех душ, взятые в совокупности, это единое тело Ишвары, называемое Иша или Ишана. В астральном мире это также единое тело Ишвары, называемое Хираньягарбха. А когда мы говорим о теле Ишвары в физическом мире, мы называем это Вишва, Вишварупа – вселенская форма, вселенское тело Абсолюта, бхагавана Даттатреи.

Причина творения вселенной и возникновение кармы

Текст:
«В этом яйце он сам родился как Брахма – прародитель всего мира. Воды называются Нара, ибо воды действительно являются произведением Нара, так как они были его первым местом пребывания. Он поэтому именуется Нараяна. Из этой первопричины, невидимой, вечной, и существующей, и непостижимой был произведен тот дух Пуруша, который славится в этом мире под названием Брахма».

Ишвара как форма Абсолюта порождает Брахму – творца вселенной. Брахма порождает все остальные души, также вселенную для того, чтобы они могли развиваться. В чем смысл этого? Абсолют эманирует себя чтобы соединиться с пракрити и одухотворить ее. То есть мы не есть существа, существующие сами по себе, у нас как бы нет отдельного от Бога смысла жизни, отдельного от Абсолюта будущего. Наш смысл жизни, наша цель жизни, наше будущее – это быть проводниками божественной воли, служить Абсолюту. 
А мы что делаем? В общем-то, мы, конечно, тоже немного служим ему, но часто бессознательно, часто полусознательно, а иногда вообще забываем ему служить и начинаем служить себе. Сансара, материальный мир –  это мир для тех душ, которые забыли свое предназначение. 
Материальный мир не предназначен для удовольствия, не предназначен для развлечений. Это определенного рода заведение для заблудившихся душ, где можно себя перевоспитать, в которое мы попали по своей ошибке. Потому что незаблудившиеся души пребывают в Махар локе, Сварга локе, в светоносных телах, в просветленном сознании, в самадхи, в бесконечном служении Богу. А заблудившиеся души – это те, которые попали в земной мир. 

Незаблудившиеся души не подвержены закону кармы, они находятся под законом божественной милости, они не подвержены действию, они играют. Но в том мире, в котором мы находимся, действует закон причин-следствий, закон действия и делателя. И цель жизни каждой души — это очистить себя от влияния майи. 
Майя проявляется в форме тамаса, раджаса и саттвы, в форме трех гун. Научиться устанавливать связь с Абсолютом и быть чистейшим проводником Абсолюта – возможно наше воплощение произошло именно для этого, в этом уникальность и драгоценность человеческого рождения.

Текст:
«Этот божественный Брахма, пробыв в этом яйце целый год, сам только силою своей мысли разделил его на две половины. Из этих двух половин он создал небо и землю, между ними срединную сферу, восемь сторон света и вечное хранилище вод. 
Из самого себя он также произвел внутреннее чувство, манас, и существующее, и непостижимое, а также из внутреннего чувства – сознание (ахамкару), обладающее качеством самосознания и господствующее».

Наш манас имеет своим источником вселенский манас, манас Брахмы. Наша ахамкара, наше эго имеет также своим источником вселенское эго, произведенное Брахмой. В конечном счете мы получаем тонкие тела, созданные Брахмой, и эти тонкие тела состоят из тонких, астральных элементов – пяти джняна-индрий, пяти карма-индрий, пяти пран, манаса и буддхи. Эти 17 элементов составляют тонкое тело, поэтому тонкое тело называют городом с 17 правителями. Забвение своей природы произошло на этой стадии творения. Оно происходило на нескольких стадиях: на причинном, первоначальном и на астральном. Абсолют как бы последовательно отделял себя и так доотделялся, что забыл себя. В тот момент, когда он отделил себя и мы стали дживой, отдельным существом, и зародилось эго, произошло окутывание гунами материальной природы. Индивидуальность была порождена, но также было порождено и забвение. В этом и лила Абсолюта. 

Мы начали осознавать себя отдельными существами и в этот же момент к нам сразу же пришла энергия кармы, читта – хранилище мировых тенденций кармы. Момент идентификации – это момент отождествления с кармой. Мы стали обязаны жить по закону кармы, отрабатывать карму, и перестали быть свободными душами, нам понадобилось освобождаться от кармы.

Три гуны и их влияние на людей, связь с мирами. Важность увеличения саттвы

Текст:
«…кроме того, Великую душу (Махатма), все творения, одаренные тремя качествами, и по порядку пять органов чувств, воспринимающие предметы мира. Соединяя малые частицы этих шести, обладающих чрезвычайной энергией, с частицами самого себя, он создал все существа».

Были созданы различные существа. И каждое живое существо было отождествлено на определенном уровне. В зависимости от пропорции трех гун: тамаса, раджаса и саттвы, были порождены божественные существа, полубожественные существа, сиддхи, люди, наги, ракшасы и демоны. 
Божественные существа, в основном, состоят из саттвы. Это чистая саттва с небольшой, может быть, примесью раджаса. Есть божественные существа с небольшой примесью тамаса. Люди – это существа, где мало саттвы, но достаточно раджаса и также есть примесь тамаса. Демоны, ракшасы, животные, наги – это существа с доминированием раджаса и тамаса. Локи, миры также создавались из различных комбинаций трех гун. Высшие локи, такие как Сварга лока, Махар лока, Джана лока, Тапа лока – это светоносные обители, светоносные измерения, в которых доминирует свет, сияние. Наш земной мир – это седьмой из четырнадцати миров ведической вселенной, это мир, где доминирует раджас, тамас, а светоносность в небольшой степени. 
Например, если вы попадете в мир богов, у вас изменится умонастроение, у вас будет восхищение, восторг, очень великие бхавы проявятся сразу же, в одну секунду. Вы потом сможете сравнить как человеческий мир себя чувствует и как мир божеств себя чувствует. В мире божественных существ нет сомнений, неудовлетворенности, раздражения, злости, тамасного состояния, сноподобного. Это очень ясное, кристально чистое, очень светлое и возвышенное состояние. Также там нет ревности, гордости, зависти, никаких негативных качеств. Но по мере того как меняются миры, меняются пропорции гун, умонастроение душ тоже меняется. 

В нижних мирах, напротив, избыток раджаса, избыток тамаса. Если вы попадете в нижние миры, вы почувствуете давящее, гнетущее присутствие. Живые существа в этих локах тоже наполнены этим состоянием. Мы родились в том месте на земле, которое соответствует нашей карме. И эта карма связана с тремя гунами - тамасом, раджасом и саттвой. Наша задача очистить в себе эти три гуны, утвердиться на уровне чистой саттвы.
Саттва – это умиротворенное спокойствие. Умиротворенное – это то, что творит мир, умиротворенное сияние, в котором доминируют возвышенные качества – любовь, чистота, гармония, красота, великодушие, щедрость, самоконтроль, самодисциплина, сострадание, величие, распахнутость ума, в котором нет ни зависти, ни неудовлетворенности, ни ревности, ни страданий. Саттва – это состояние здесь и сейчас. Это состояние близости к Богу, состояние прозрачности, когда свет Атмана не преломляется. Человек в саттве всегда счастлив, и он живет не для себя, а для других, для Бога. Если человеку в саттве кто-нибудь скажет: «Ты – негодяй», у него не возникнет негативных эмоций, у него возникнет вопрос: «Странно, почему обо мне так говорят, может быть, действительно, я недостойный какой-то. Значит мне надо поработать над собой». Но если человеку в раджасе сказать: «Ты – негодяй», человек в раджасе скажет: «Это ты негодяй», а человек в тамасе может даже броситься, потому что совершенно разные качества. 

Раджас – это страстная активность, которая стремится к счастью, но она делает все эгоистично из двойственного состояния ума. В этом есть страсть, желание, эго. Отсюда рождается зависть, борьба, соперничество, также гнев иногда, неудовлетворенность и привязанность. То есть это состояние, управляемое не ясностью, не созерцанием, не саттвой, а эмоциями. 
Тамас – это такое омраченное невежество, омраченная неудовлетворенность. И эта омраченная неудовлетворенность создает сильную фиксацию на эго, сильную фиксацию на себе. Если человек пребывает в саттве, он всегда счастлив, потому что он близок к Богу, он чувствует это сияние, он умиротворен всегда, и он умиротворяет других также одним своим присутствием. 

Человек в раджасе всегда ищет счастья и это счастье не сейчас, оно всегда в будущем. Он думает: «Чтобы достичь счастья мне надо делать что-то, делать, делать». И это счастье всегда завтра, оно не сейчас. А поскольку оно не сейчас, он всегда не удовлетворен своим нынешним состоянием. И если человек саттвичный стремится жить для Бога, для других, то человек раджастичный в центр ставит себя. Для раджастичного человека центром является его эго и, соответственно, мир делится как бы на две половины – то, что благоприятно для эго и то, что не благоприятно. И то, что благоприятно – это хорошее, то, что не благоприятно для эго – записывается в список врагов, неважно, святой или хороший человек, если не благоприятно для эго – значит враг. Это состояние раджаса. Гуна раджас не дает видеть реальность так, как она есть. Но состояние тамаса это состояние еще хуже, когда душа, живое существо очень замкнуто на себе и оно считает себя, свою точку зрения единственно правой и считает, что ее отстаивать можно любыми способами. И в нем есть также тенденция разрушения, тенденция принесения вреда, потому что состояние омраченное. 
Если человек саттвичный слышит о Дхарме, он откликается естественно, если он слышит о гуру, он привлекается естественно. Если это раджастичный человек, он может привлечься при определенных обстоятельствах, но Дхарму он будет видеть иначе, он будет думать: «Так, а что это мне даст, я изучу Дхарму, возможно, это поможет мне, я стану умнее или богаче, пожалуй, стоит практиковать». Или если он слышит гуру, оценивает с позиции: «А чем это поможет моему эго, моему «я», если это укрепит мое эго, то это нормально – иметь гуру». 
Человек тамасичный когда слышит о Дхарме, он это не принимает, когда он слышит о гуру, он может гневаться, потому что такие вещи пробуждают в нем внутреннее чувство неполноценности, вины или страдания. Потому что тамасичный человек отделен от своего высшего Я, можно сказать, в нем заблокированы контуры совести, радости, возвышенных состояний, любви, гармонии и сострадания. Он живет, не имея доступа к этим контурам сознания. Когда он встречается с чем-то более высоким, это входит в противоречие с его жизненными идеалами, ценностными установками и праной, он чувствует боль и страдание. Поэтому у него возникает даже ненависть к таким вещам. 

Раджастичный человек вполне может принимать Дхарму, духовную практику, но он все это воспринимает под углом эго: «Как я могу за счет этого самоутвердиться, чем это для меня выгодно или как я могу с помощью этого достичь своего личного счастья».

Текст:
«Так как эти шесть родов малых частиц его облика входят (a-shri) в эти существа, его облик мудрые назвали телом (sharira). В него входят великие элементы со своими функциями и разум со своими малыми частицами – вечный творец всех существ».

Наше тонкое тело создано Брахмой в аспекте Хираньягарбхи. Создание было завершено когда были созданы танматры, тонкая основа чувств. Например, тонкая основа элемента воды –это вкус, и существует танматра вкуса. Также существует танматра зрения, вкуса, обоняния и осязания. И за нашими органами чувств стоят определенные божества, божественные силы. Частица Абсолюта – Атман отдельна от тонкого тела, но гуны, качества материальной природы, работают так, что мы этого не понимаем, и мы отождествляемся с этим.
Садху – это тот, кто решил освободиться от влияния гун этой материальной природы с помощью очищения, алхимии, внутреннего преображения, от тамаса и от раджаса, и утвердиться в чистой саттве. Первая задача садху – это стать саттвичным человеком, саттвичным садху. Раджасичные садху тоже бывают, но это не очень правильно. Если у нас есть тамас, если у нас есть раджас, наша первая задача – утвердиться в саттве. Бывает сиддхи и учителя используют энергию раджаса и даже тамаса, но это не значит, что они обусловлены ею, они используют ее иногда как инструмент для помощи другим, иногда как лекарство для вразумления кого-то, но это не является их собственной природой. Их собственной природой является саттва, светоносность.

Таким же образом мы должны очистить себя до уровня саттвы. Это означает, что нам надо изменить отношение к смыслу жизни, к своему эго, к целям в жизни, к своим эмоциям и уму, и понять, что альтернативы саттве нет. Но для того, чтобы утвердиться в саттве нужно постоянно работать над собой. Если у нас по рождению в этом материальном мире есть большая доля раджаса и тамаса, они просто так сами не исчезнут. Нам нужно постоянно работать чтобы саттва стала нашей сущностной природой.
Если раджасичному человеку сказать что-нибудь не очень приятное для эго, он может обидеться, но если саттвичному человеку сказать, то он никогда не обидится, потому что саттвичный человек всегда находится в состоянии счастья, он может с уважением принять эту точку зрения. Если тамасичному человеку сказать что-нибудь неприятное, он может вас побить или обругать. Саттвичный человек использует только очень благоприятные слова, он всегда тонко чувствует собеседника и старается действовать деликатно, чтобы не принести страдания другому. Раджасичный человек говорит «в лоб», как говорят, «рубит правду-матку». Но на самом деле нет никакой правды в раджасе, есть просто дурная энергия. То, что он называет правдой, – это его личная карма. А тамасичный человек вообще говорит на воровском жаргоне или на матерном жаргоне.
Слова, речь выражают энергии, которые действуют через тело и через душу, и они соответствуют определенной чакре. Таким же образом это проявляется и в действиях, и в отношениях. И нам нужно строить свои отношения так, чтобы они никогда не выходили за границы саттвы и, если вы допускаете в мыслях или действиях примесь раджаса или тамаса, всегда должна сработать такая красная кнопка. Садху должен действовать в саттвичном поле, он не должен переходить в раджасичное или тамасичное поле. Когда он это делает, он совершает ошибку, и эта ошибка будет к нему возвращаться снова и снова, пока он не поймет это. Потому что то, что мы делаем, связывает нас с определенными мирами, локами.

Если мы действуем в саттвичном духе, мы связываемся со Сварга локой, Махар локой, Тапа локой, где обитают боги и святые мудрецы, мы связываемся с божественными измерениями, мы открываемся этому измерению, и существа начинают нас благословлять. Они признают нас частью их мира, а это, поверьте, очень много стоит – быть признанным частью мира риши или быть признанным частью мира сиддхов, богов. Это значит освобождение. Не просто попадание в рай, а это фактически поднятие до их уровня статуса. 
Но когда мы проявляемся раджасично, наоборот, мы связываем себя с другими локами, например, с Асура локой, может с Питри локой, иногда даже с какими-то демоническими Нага локами. И для садху это неблагоприятно, и для души вообще. Если вас признают своим в Асура локе, то, значит, может быть перерождение в Асура локе. Если вас признают своим в Нага локе, то перерождение будет там. И наконец, если человек проявляется тамасично, он связывает себя с различными тамасными обителями – Прета локой, Нарака локой. Быть признанным там – никому не позавидуешь, потому что это значит переродиться там.

Как только устанавливается связь с определенной локой, то начинают проявляться и признаки этой связи, материализовываться знаки и отношения, подбирается общение, круг общения, компания и прочее. То есть наши действия являются постоянно таким ритуалом, устанавливающим связь с тем или иным миром. И поэтому, понимая это, садху всегда старается контролировать свои мысли, свою речь и свои действия.
Саттвичный человек всегда думает о благе других, но раджасичный человек думает так: «Да, возможно думание о благе других – это хороший социальный бренд, пожалуй, если я приму такое воззрение, это укрепит мои позиции, смогу самоутвердиться за счет этого, я буду помогать другим, но на самом деле я хочу, чтобы мое эго за счет этого выросло и самоутвердилось. В основном, главный объект, которому надо помогать, – это я сам». Так думает раджасичный человек. А тамасичный человек вообще думает: «Какой Бог, какие другие, я самый главный, я единственно ценная вещь, а все остальные не заслуживают даже моего внимания, если надо – я их просто отодвину со своего пути». Это совершенно разные подходы к жизни.

Саттвичный человек пребывает в счастье, потому что он уже находится в легком присутствии даже если не практикует, благодаря сиянию Атмана. Раджасичный человек не чувствует этого, ему всегда надо движение, движение вперед, куда-то в будущее, чтобы это получить. Но сама его энергия не позволяет ему это делать. Он постоянно ставит цели, планы и с привязанностями стремится к ним, но никак не может это получить. А когда получает, счастья все равно нет. И тогда он продолжает ставить цели и планы в надежде, что когда-нибудь получит. 
Тамасичный человек находится в неудовлетворенности – злоба, гнев, страдание, проецирование страдания на других, ненависть на других, обвинение других мысленное, или подсознательное, или физически – это состояние тамасичного человека. Если в уме есть тенденция обвинять других, критиковать других, искать причину своих неудач в других – это фактор тамаса. Фактор тамаса сильно разделяет, он говорит: «Вот я, а вот другие, между мной и другими нет ничего общего, вот я всегда прав, я всегда хороший, а другие либо помогают мне, либо они могут быть плохими». 
Раджасичный человек всегда ищет свою выгоду, свое самоутверждение, он никогда не удовлетворен и всегда пребывает в активности, и эта активность рано или поздно его истощает, потому что его ум не расслаблен, его праны напряжены, у него есть сильная фиксация на чувстве делания. Он привязан к деланию, он слепо верит, что действием он может чего-то добиться. И действительно так, действиями он много может добиться в материальном мире, например, бизнесмены – пример раджасичного человека. Но чего бы он ни добивался, это все на поверхности, это все фальшиво, это никогда не дает ему счастья. Он стремится в одну сторону, другую, но внутри его нет истинного центра счастья. 

Тамасичный человек вообще не стремится действовать, он занимает очень узкую, очень жесткую систему ценностей. И это такая омраченная, деструктивная система ценностей, но он очень сильно привязан к ней, жестко на ней стоит. Саттвичный человек будет вас слушать, не перебивая, внимательно слушать. Раджасичный человек может быть вас послушает немного, если это ему выгодно. Но если ему это невыгодно, он тоже вас слушать не будет, он будет вам транслировать что-то свое. Саттвичный человек не только слушает, он еще слышит. Раджасичный человек может сделать вид, что он слушает, но не услышит все равно, потому что его внутренняя активность делает его менее чувствительным. Тамасичный человек никогда не будет слушать, ему интересно, когда его будут слушать, и как только возникает противоречие с ним, тамасичный человек сразу гневается.

Качества саттвы надо воспитывать ежесекундно. Когда мы действуем, мы можем заметить, что внутри нас существуют все три гуны. Они не могут не существовать, потому что чистая саттва – это только боги. Но наша задача в том, чтобы настолько очистить внутренний тамас и внутренний раджас, чтобы они действовали в сугубо определенных этических рамках и никогда не проявлялись за их пределами, и утвердиться в саттвичном поле садху.
Это означает, что если я решил стать садху, то даже не с завтрашнего дня, а с этой секунды я никогда не думаю нечисто о других, я никогда никого не критикую, я никогда никого не обвиняю в своих неудачах, но я критично отношусь к самому себе, я стараюсь всегда любить всех живых существ. Я всегда стараюсь сострадать всем живым существам, я стараюсь жить не для себя, а для других, не для себя, а для проведения божественной воли, и когда кому-то холодно и он закрывают форточку, я не возражаю, даже если мне это не удобно, потому что я стараюсь сделать чтобы другому было лучше, чем мне. Вот это качество саттвы – я могу отбрасывать свое эго, я не самоутверждаюсь, я стараюсь помогать другим, служить божественной воле, воспитывать в себе дух смирения, я всегда внимателен к другим, я всегда стараюсь заботится о других, я всегда уважаю тех, кто выше. 
Еще по отношению к тем, кто выше, можно определить статус человека в природе. Например, саттвичные люди всегда уважают тех, кто выше их по мудрости, по духовному уровню, даже просто тех, кто старше. Потому что уважение присуще изначально саттвичному разуму. Раджасичный человек может уважать, но только при определенных условиях: только если меня превосходят, если я от них завишу или только если мне от этого выгодно, если мне от этого чего-то достанется я выскажу знаки уважения – начальник мне зарплату больше даст, добавку сделает – тогда буду уважать. Тамасичные люди не уважают вообще никого, для них нет авторитетов, нет богов, нет учителей, нет святых, нет старших, потому что они сами поставили себя в центр мира. Сила обусловленности их такова, что для тамасичных людей, как говорится «нет ни Бога, ни черта».
Тамас, раджас и саттва – это не просто черты характера, это вселенские энергии, которые мы не можем игнорировать, изменить как-то, они действуют во вселенной с начала творения. Это огромные, большие силы, которые обуславливают не только земных людей, они обуславливают вообще всех существ во вселенной. И нам нужно выработать осознанное отношение к этим энергиям. 

Когда мы вступаем на путь садху, это означает, что мы осознанно выбираем саттвичные энергии, мы осознанно становимся на саттвичный путь и осознанно выбираем путь саттвичной работы над собой, мы осознанно отказываемся от тамасичных и раджасичных энергий. Если мы их используем, то только под жестким, неусыпным контролем. Тамасичные и раджасичные энергии – это как собаки бойцовской породы, с ними нельзя просто так по улице ходить без поводка, без намордника, заигрывать с ними. И садху их берет под жесткий контроль. Как только они пытаются где-то проявляться, садху всегда их контролирует. 
Он старается непрерывно утверждаться в саттвичных энергиях, он выбирает такой путь. И мало того, он выбирает это не только как философию жизни, он выбирает это и как бхаву, и как этику. Мы говорим «самайная этика, монашеская этика, ведическая культура» – все это примеры саттвичной культуры. Ведическая культура – это саттвичная культура. Если культура содержит светоносную сияющую удовлетворенность, утонченность, возвышенность и божественность – это ведическая культура, даже если она принадлежит другой религии. И наоборот, если в ней этих качеств нет, то это трудно назвать ведической культурой. Есть поэтому разные отношения к религии. Если человек в раджасе находится, даже если он исповедует адвайту, лайя-йогу, это трудно назвать ведической культурой, потому что гуна раджас все меняет. Например, если человек находится в Дхарме, но подвержен тамасу, он будет заниматься какими-нибудь тамасными практиками – колдовством, магией, используя для этого мантры, тантры, какие-нибудь ритуалы, и он всегда будет это делать в эгоистических целях, действуя на разрушение, создание вражды, обездвиживание и прочее. Это занятие Дхармой в тамасе.

Если человек в раджасе будет заниматься Санатана Дхармой, он будет наслаждать себя с помощью Санатана Дхармы, например: буду проповедовать – стану известным, многие будут мне поклоняться; или буду проповедовать – соберу много пожертвований, деньги это хорошо; или буду следовать Дхарме, скажу, что у меня есть гуру, приму дикшу – меня другие будут уважать, я стану для них интересной личностью, будут приглашать везде.
Все это разные формы следования Дхарме в раджасе. Но, когда мы следуем Дхарме в саттве, у нас другие цели и совсем другая мотивация. Мы знаем, что это нормальное состояние живого существа – служение Богу, служение божественному, и я не пытаюсь сделать, чтобы Дхарма служила мне, я пытаюсь служить Дхарме и сам через это расту. Воспитание в себе саттвы означает, что я по-настоящему начинаю жить не для своего эго, а жить для других и для проведения божественной воли. 
В раджасе всегда есть амбиции. Есть амбиции – есть неудовлетворенность. Есть неудовлетворенность – есть желание найти виновника этой неудовлетворенности. Такой замкнутый круг. В тамасе есть лень, безответственность и тупость. Но в саттве есть только чистота, красота, утонченность, возвышенность, гармония, любовь и сострадание. То есть это полностью счастливое и светлое состояние. Когда садху утверждается в саттве, у него все начинает получаться – созерцание получается, практика получается, служение получается, отношения получаются, вера, все хорошие качества сами расцветают. Но если у человека раджасичные, тамасичные тенденции, то какие бы практики он не практиковал, какие бы передачи не получал, у него это не получается. Потому что саттва освещает любую практику. И, напротив, раджас любую практику сбивает немного, а тамас полностью ее замедляет и омрачает, переворачивает, все делает нечистым.

Когда мы стремимся обрести эту светоносность, эту саттвичность, мы понимаем, что нашего личного понимания недостаточно. Тогда мы настраиваемся на святых, божеств, и пытаемся впитывать их свет, чтобы их свет очистил нас, мы призываем его, чтобы он окутал нас и стал частицей нашей души. Мы практикуем гуру-йогу, медитацию 4 бесконечных, соблюдаем этику, самайю. Все это на самом деле нужно для поддержания нашего саттвичного статуса. Для садху очень важно соблюдать этот саттвичный статус всегда и везде, никогда не выходить из саттвичного поля.
Есть псевдо-саттва, а есть истинная саттва. Псевдо-саттва связана со спокойствием. Истинная саттва связана с умиротворением и самоотдачей. Псевдо-саттва – это когда я спокоен, мне хорошо. Но я спокоен только до определенного уровня, пока не касаюсь чего-то, я не попадаю в какую-то ситуацию, не касаюсь каких-то энергий, мне спокойно пока я отгорожен. Как только я попадаю в какую-то ситуацию, работают какие-то энергии, в моем уме возникает беспокойство и моя саттва заканчивается. Это еще не настоящая саттва, это саттва пути, псевдо-саттва. То есть я спокоен, когда я нахожусь в привычной, хорошей ситуации, красивые люди вокруг, хорошая еда, хорошие условия, вокруг все хорошо и мне тоже хорошо. Но как только это все изменится, мое спокойствие нарушится, то во мне тоже начнут развиваться тамасичные и раджасичные качества. Потому что эта саттва очень неглубокая. 

Истинная саттва связана с самоотдачей. И она никогда не заканчивается, потому что независимо от того, какие условия, какое у меня настроение, какие вокруг меня люди – я все отдаю божественному, я вижу все в чистом видении, и сколько бы это ни было, я не потеряю ощущение счастья, я не потеряю дух самоотдачи. Истинную саттву невозможно больше разрушить. Тот, кто утверждается в истинной саттве, тот рождается в небесных мирах небожителем, а при жизни он приобретает счастье и непоколебимое видение божественного – сахаджа-самадхи или близок к этому.
Раджасичный человек очень интеллектуален, очень логичен, иногда он может хорошо изъясняться, но за логикой и интеллектом он не видит большего. Тамасичный человек не интеллектуален, не логичен, в основном он разговаривает на сленге. Саттвичный человек не захвачен интеллектом. Он может говорить простыми словами, терминами Дхармы или на сандхья-бхашье, как дакини, но смысл в том, что он свободен от интеллекта, он свободен от разума. Но раджасичный человек сильно полагается на разум, на ум, на интеллект. Саттвичный человек полагается на буддхи. Если это садху, он полагается на буддхи и на Атман, его речь свободна. И он понимает, что важен не ум и не то, что ты говоришь, а важно сияние, бхава, в которой ты пребываешь, и важно распознавание божественного ежесекундно.

Раджасичный человек очень сильно смотрит на статусы и всегда оценивает так: выше-ниже, хуже-лучше меня, святее-не святее меня. Для тамасичного человека иерархии вообще не существует, статусов не существует. Но саттвичный человек по-другому видит отношения, видит статусы, видит единство всех и никого не меряет. Он видит – все божественные души, все святые. Он может думать так: «Все вокруг святые, один только я глупец», то есть у него много смирения, он не выставляет никогда себя вперед. 

Раджасичный человек всегда претендует на определенное место в иерархии и даже жестко его добивается. У него есть такая мысль: «Я достоин этого, как это мне не дадут», и он очень сильно переживает, если он чего-то не получит. Если он чего-то не дополучит, такой раджасичный человек может очень сильно на вас обидеться. То есть недополучит знаков внимания, знаков уважения, недополучит чего-то еще – он сразу впадает в очень сильную обиду. Он чувствует, что меня не уважают, меня не ценят, меня ни во что не ставят. Это признак такого раджасичного эго. 
Но если саттвичный человек чего-то недополучит, он скажет: «Да никаких проблем, я не такая уж и важная личность по сравнению с Богом, чтобы я на что-то претендовал, я и так всегда счастлив». Потому что саттвичный человек удовлетворен, а раджасичный только ищет это удовлетворение. Для саттвичного человека есть тоже иерархия, но она божественная, и в мире людей она связана с Дхармой, духовностью. Для раджасичного человека иерархия есть только по внешнему признаку – интеллект, способности, власть, деньги, должность. Для саттвичного человека духовная божественная иерархия связана именно с качествами божественного. 

Раджасичный человек может думать: «Этот полностью глупец вообще, как ему только это доверили, дурак дураком». Саттвичный человек никогда так не подумает, он может подумать: «Может быть, я в чем-то умнее его, но его вера и самоотдача гораздо выше, значит, он более достоин». Он никогда критически не оценит другого, потому что он во всем старается видеть Бога, божественное. И ему это удается, и он счастлив от этого. Интеллект, способности, тело, личность для него не так важны, как сияние этого божественного. Благодаря своей умиротворенности он видит сияние божественного, и он от этого счастлив. И когда он общается с другим человеком, он общается не с его телом, не с личностью, а с сиянием божественного, с его внутренней саттвой. Благодаря этому у него всегда хорошие умиротворенные отношения. 
Но раджасичный человек часто имеет не очень умиротворенные отношения, потому что он часто общается не с сиянием внутреннего света, а с интеллектом, умом, а интеллект может противоречить, личность может противоречить.
Садху – это всегда саттвичный человек. Если сначала качеств садху не хватает быть саттвичным, то садху работает над собой чтобы эти качества воспитывать, потому что другой альтернативы нет. Тамасичные, раджасичные в небесные миры не могут попасть, потому что эти миры целиком созданы из саттвы, из сияния, из светоносности. И когда мы живем, действуем, практикуем, эта утвержденность в саттве является главной, а результаты наших действий второстепенными. Но для раджасичного человека часто результаты являются главными, а утвержденность в саттве второстепенной. Здесь он делает ошибку, потому что если мы действуем из саттвичного состояния, то результаты будут естественно хорошими, они всегда будут хорошими. Потому что саттвичное состояние — это плодотворное состояние, это состояние цветения, процветания, гармонии, изобилия, успеха, просто ваши санкальпы материализовываются чудесным образом, как бы волшебной палочкой. Если не материализуются – тоже ничего страшного. 

Но в раджасичном состоянии, когда мы забываем это состояние саттвы и стремимся добиться плодов, эти плоды достигаются с большим трудом, с большими препятствиями, помехами, с нарушением отношений какими-то, этическими проблемами. В состоянии тамаса вообще никакие санкальпы не сбываются. В состоянии тамаса любые отношения всегда деструктивны и никакие санкальпы не сбываются, и деятельность приносит страдания.
Саттвичная деятельность приносит заслугу, сукрити, духовная сила в результате таких действий возрастает. И это мы называем «служение». Правильное служение увеличивает нашу саттву и увеличивает сукрити – духовную силу. Когда вы в правильном состоянии занимаетесь служением, вы расцветаете, у вас пробуждаются божества в каналах, ваш дух расцветает. Но если вы занимаетесь служением в раджасичном состоянии, вы себя изматываете, ваш ум истощается, ваши способности истощаются, прана истощается, и вы в таком нервном, возбужденном состоянии, а потом говорите так: «Мне надо в ритрит – единственное спасение». И потом весь ритрит уходит на то, чтобы успокоить ум. 

Но на самом деле если вы правильно действуете, то в служении вы соблюдаете ритмы, циклы, гармонию и вам не нужен ритрит чтобы успокаивать ум, если вы действуете с самого начала в саттвичном состоянии. Потому что ум и не возбуждается, в саттвичном состоянии служение – это лила, игра, это действие без делателя, действие без привязанности к плодам и результатам, без опоры на эго, это действие в созерцании из естественного состояния. Это чистое, возвышенное пребывание. И тогда вам не нужен ритрит так сильно, потому что у вас нет неудовлетворенности, ваш ум спокоен, и вы также хорошо выполняете все практики. Но в раджасичном состоянии точно нужен ритрит.
Как жить в саттвичном состоянии? Нужно постоянно осуществлять контроль. Если вы контролируете свой ум, контролируете свои действия, ваше саттвичное состояние не разрушится. Но если вы ведете нездоровый образ жизни и сидите за компьютером 12 часов, ложитесь в 1 ночи, встаете в половине восьмого – это трудно назвать саттвичным состоянием. Если у вас мысли бывают критичные, в словах вы неосторожны, это трудно назвать саттвичным состоянием. Это означает – надо воспитывать себя определенным образом как садху чтобы жить в соответствии с ритмами, циклами, солнцем и луной, в гармонии, говорить правильные слова, думать правильные мысли, распределять свое время. Тогда вы войдете в этот поток и все будет происходить легко, естественно, когда жизнь и делания становится лилой, игрой.
 Нужно сосредоточиться на обретении таких саттвичных качеств. Тогда наши санкальпы начнут материализовываться чудесным образом, а наша практика начнет давать плоды тоже сама самой, и ваше чувство счастья начнет нарастать все больше и больше тоже само собой.