18.02.2014

Два вида обращения к Богу: тавматургия и теургия.
Сакама-карма йога и нишкама-карма йога, этернализм и нигилизм в садхане.
Жить в настоящем.
Комментарий к тексту «Нарада-бхакти-сутра»

Сложность практики Дхармы в кали-югу 

Текст:
«И как бы там ни было, одной только милостью Господа обретается общество таких святых личностей. Ибо нет разницы между Господом и святыми личностями – его истинными преданными. Необходимо следовать только таким путям, которые взращивают бхакти – всевышнюю любовь к Господу».

Почему нет разницы между Богом, Абсолютом и святыми? Казалось бы, какой бы ни был святой человек, он ограничен законами природы, телом, временем, кармой, причинностью. Бог же не ограничен ничем. Тем не менее, Нарада говорит – нет разницы. Это следует понимать так, что в момент полной самоотдачи, когда эго, личность святого человека растворяются, он перестает принадлежать сам себе. У него отсутствуют собственные мотивы, собственные взгляды, собственные ценности, так как это было раньше, собственная судьба. Его тело переходит полностью в юрисдикцию Абсолюта, оно становится его собственностью. 
Это так же, как если бы у вас был автомобиль, и вы его продали, как только вы его продали, автомобиль переходит другому хозяина и ваши права на него не распространяются, а хозяин распространяет свое право собственности и владения на этот автомобиль. Он же может делать с ним что хочет, и вы не можете сказать – это мой автомобиль.

Таким же образом, когда святой дает свое тело Абсолюту, Абсолют распространяет свое право собственности и юрисдикции на это тело. Он им начинает управлять. Он как бы берет на себя функцию управления телом и личностью святого. Уже не личность садху или святого человека управляет сама собой или этим телом, а Абсолют управляет. И, конечно, он имеет ограничения, поскольку его тело создано из пракрити, из пяти элементов. А пракрити и пять элементов и святого человека, и обычного действуют по законам этой же пракрити в этой вселенной. Но юрисдикцию управления личностью, телом осуществляет уже не человек, осуществляет Бог. Хозяин управляет его телом, его личностью, как аватаром, как игрок в компьютерной игре.
Можно ли сказать, что между игроком и аватаром в компьютерной игре нет разницы? В определенном смысле – да. Конечно, аватар в компьютерной игре отличен от пользователя, который сидит в квартире. Аватар в компьютерной игре находится в виртуальной реальности, и это разные вещи. Но за аватаром в компьютерной игре стоит реальный пользователь, и все желания и действия пользователя исполняет аватар, поэтому в каком-то смысле правильно, что между аватаром и пользователем нет разницы. Таким же образом, между святым и Богом нет разницы, в том смысле, что Бог управляет, он воплощает все свои желания, все свои потенции, все свои санкальпы через тело и личность этого человека. В отличие от обычной души, обусловленной майей, которая следует закону кармы и воплощает потенции не Абсолюта, а своего эго, мотивы имеет своего эго, воплощает самскары.

Текст:
«И все усилия должны прилагаться к тому, чтобы избегать общества порочных людей».

Если человек стремится идти по духовному пути, но его окружение неправильное, то он не получит никакого результата. Часто люди стремятся идти по духовному пути, но их окружение неправильное. Мы живем в эпоху кали-юги, и в эпоху кали-юги доминирует с точки зрения святых, скажем так, порочная культура. То есть культура, которая вместо того чтобы возвышать сознание, пробуждать его, обращать к высшим ценностям, она пытается его сбивать, она пытается его двигать по неверному пути, потому что в век Кали такая культура, она законна в век Кали.
В древности брахманы совершали специальную млечха-ягью – жертвоприношение. Они выполняли ягью со специальными мантрами, возливали гхи в огонь, чтобы млечхи – люди с дурными наклонностями, с нечистыми васанами, кармами, кушающие мясо, не могли расширяться, не могли увеличиваться. В результате этого их количество не увеличивалось и поддерживался определенный баланс в обществе, то есть души с низкой кармой не могли воплощаться или давать много потомства. Но с приходом Кали этот баланс нарушился, потому что пришли другие энергии.
Однажды мудрецы собрались обсудить духовные вопросы в лесу Наймишаранья. Считается, что этот лес является прохождением вселенской оси, эта ось проходит через Шишумара-чакру, через Землю именно в этой точке. Шишумара-чакра – это очень важный галактический объект во вселенной, напоминающий по форме дельфина. Мудрецы обсуждали приход кали-юги, и некоторые говорили так: «Что нам здесь в кали-югу делать? Мы свободные души, наступает ухудшение элементов, другая эпоха, пойдем лучше в Сварга локу, в Махар локу. Здесь наступает плохая обстановка, дурные люди начнут воплощаться, с нечистыми умами, с порочными наклонностями. Поэтому нам надо искать какое-нибудь другое место». 
Шукадева Госвами сказал: «Вы должны подумать также и о Земле, вы должны наблюдать за Землей, кто-то должен остаться для того, чтобы хоть как-то удерживать какой-то баланс. Если вы все уйдете силой самадхи в Сварга локу, в Махар локу, в Тапа локу, то что здесь вообще на Земле тогда будет?».

В сутрах говорится, что в это время мудрецы увидели человека, который воплощал принцип кали-юги, это было воплощение Кали в образе человека. Он сказал: «Это мое служение». Мудрецы хотели воспрепятствовать тому, чтобы это воплощение Кали распространяло такую культуру. Он сказал: «А как вы мне можете воспрепятствовать? Я проявление самого Кала Бхайравы. Я проявление самого божества времени, вы ничего не можете сделать. Не вами этот порядок заведен, это божественные циклы и ритмы, так должно быть, и сейчас мое время, я буду распространять эту потенцию. И в соответствии с этой потенцией, культура будет низкая, умы людей будут омрачены, эго у людей будет сильным, их будут одолевать желания, продолжительность их жизни будет невелика, их будут интересовать материальные потребности и Дхарму будет очень трудно практиковать».
Это было более пяти тысяч лет назад. И вот мы здесь. Все сбылось, все предсказания что были сделаны. Сколько людей практикует Дхарму и сколько людей поглощены майей. И когда человек даже находит гуру, находит Дхарму, находит сангху, даже Прибежище принимает, дикшу получает, но если он не подпитывается, не находится в правильной компании, а находится в гуще сансарной суеты, на него постоянно идет шквал мирской информации, то он не может находиться на достаточном уровне практики. 
Он постоянно подвергается этому воздействию, майя постоянно воздействует на него, через СМИ, через общение, через отношения, связи. И тот, кто стремится к подлинно духовной жизни, должен держаться правильного общения. Говорится: если человек общается со святым или просто хорошим, мудрым садху, через некоторое время все качества садху входят в него естественно, даже без тапаса, просто благодаря связи, соприкосновению. Это как если горит огонь, а рядом шар из железа – шар сам по себе холодный, но рядом с огнем он нагревается и становится раскаленным. Поэтому общение очень важно. Очень важно иметь общение с садху и, наоборот, защищать себя от неправильного общения.

Текст:
«Ибо общество порочных людей – источник вожделения, гнева, заблуждения, потери памяти, утраты различения и проницательности и, в конечном счете, окончательного падения и гибели. Хотя в начале проявление этих пороков можно сравнить с легкой зыбью на поверхности воды, затем, вследствие влияния плохой компании, они становятся похожими на бушующий океан. 
Кто превосходит майю – этот иллюзорный мир чувственных переживаний, кто пересекает океан майи? Тот, кто избавляется от привязанности к объектам чувств, которые только разжигают страсть, кто посвящает себя служению святым личностям, кто благодаря этому избавляется от чувства «я и мое».

Что такое служение святым личностям, служение Дхарме? Это непосредственно служение Богу, служение Абсолюту. Потому что Дхарма выражает дух Абсолюта, энергию Абсолюта. Святые личности тоже выражают энергию и дух Абсолюта. Служа им, мы начинаем выражать то же самое. 
Вопрос служения в этом мире сансары – это принципиальнейший вопрос. Так же как на войне принципиальный вопрос – за кого ты воюешь? Или у разведчиков принципиальный вопрос – на кого ты работаешь, на какую разведку или контрразведку? Все зависит от той позиции, которую ты принимаешь, от ценностной позиции. И от того, чьи санкальпы ты проводишь в жизнь. И в зависимости от этой позиции иногда одна сторона говорит, что это храбрый разведчик, а другая сторона говорит, что это подлый шпион. Человек один и тот же, но оценки разные, потому что он служит разным энергиям.

Когда мы идем по духовному пути, мы осознанно выбираем служить Богу, служить Абсолюту. Но это очень абстрактные вещи, очень трудно сначала разобраться, служу ли я Богу или еще чему-то, или себе. Поэтому мы принимаем принцип служения через святые личности, через древо Прибежища, через парампару. Бог может к вам придти в облике послушника или старшего монаха. Очень трудно это понять, но он к вам приходит именно в соответствии с вашей кармой, с вашим нынешним положением. Это тот кармический урок, то кармическое задание, выполняя которое, вы будете двигаться дальше, проникать в этот принцип. 
Такое служение начинается, но оно никогда не закончится. Оно будет только углубляться, менять свои модификации, в следующих жизнях продолжаться. Сначала такое служение может иметь похожий на мирскую деятельность материальный характер. Но по мере вашего духовного роста, оно будет все глубже, все тоньше, и оно будет становиться все более прямым и непосредственным общением с Богом.

Сакама-карма и нишкама-карма йога – призывание божественных сил с личной мотивацией и без нее

Текст:
«Тот пересекает океан майи, кто пребывает в тихом и уединенном месте. Кто вырывает с корнем свои привязанности к мирскому. Кто превосходит три гуны или качества. Саттва – благость, раджас – страсть, тамас – тупость, выходя из-под их влияния. Кто отрекается от всех своих беспокойств, связанных с приобретением и удержанием собственности. 
Тот пересекает океан майи, кто отрекается от всех плодов своих действий. Кто отрекается от всякой эгоистичной деятельности, и, благодаря этому, высвобождается из-под влияния пар противоположностей, таких как удовольствие и боль, и т.п.»

Служение мы начинаем с подхода, который называется сакама-карма йога. Сакама – это значит с желаниями, еще с примесями эгоистичной мотивации. Мы делаем, но в этом также присутствует определенный наш личный интерес, определенная выгода. Часто бывает так, что человек молится Богу: «Господь, дай мне это». Это называется тавматургия. Тавматургия – это обращение к Богу за результатом. Это магия с помощью Бога. Я делаю подношение, я получаю определенный результат, я пытаюсь магическим образом оперировать, манипулировать реальностью, но не в целях Бога, а в своих целях. Сакама-карма йога означает: я понимаю, есть Дхарма, но у меня есть свои интересы, у меня есть свои желания, у меня есть свои цели в жизни, я не готов от них отказаться. Но я знаю, что есть божественная реальность, я обращаюсь к божественной реальности, чтобы она кое-что мне дала, помогла в жизни.

Отсюда рождаются такие методы, как стать красивым и здоровым, успешным и богатым и прочее, различные практические аспекты жизни. Все это сакама-карма йога. Когда мы действуем и используем божественные силы, но мы их используем для себя.
Но рано или поздно мы понимаем, что этот подход ограничен. Кстати, в Санатана Дхарме такой подход вполне допускается, то есть к одним и тем же божествам можно обращаться и с точки зрения сакама-карма йоги – тавматургии, и с точки зрения теургии. Вы можете обращаться, например, к богу Вишну и за здоровьем, и за деньгами, и за долголетием, или чтобы сын удачно женился, а можете обращаться за чистой преданностью и просветлением. Так же и к Шиве. Шиве девушки делают подношение, чтобы он дал хорошего жениха. Но вы можете также поклоняться Шиве и говорить: освободи меня от иллюзий, от всех привязанностей, даруй мне мудрость, сделай меня единым с тобой. 

Эти два подхода принципиально разные, первый – тавматургия, второй – теургия. Первый – манипулирование реальностью при помощи обращения к божественным силам, второй – быть проводником божественной реальности. Первый – следовать своей воле, но опираться на божественные силы, пытаться магически влиять на реальность в своих корыстных целях. Второй способ – не иметь своих корыстных целей, желать проводить цели божественной реальности, желать стать иллюзорным телом, проводником божественной реальности. При выполнении теургических практик, бхаджан-мандал, во время подношений мы призываем божественные силы. Но мы не просим у них чего-то для себя, мы просим их благословить нас своими энергиями, чтобы мы могли проводить еще лучше эти божественные энергии.
Когда мы разочаровываемся в подходе сакама-карма йога, мы переходим на следующий уровень – нишкама-карма йога. «Нишкама» значит без желаний. Когда мы не хотим удовлетворять свои личные цели, свои амбиции, мы хотим служить чему-то большему, мы хотим служить Богу, Абсолюту, и мы хотим отказываться от своих личных целей во имя абсолютных целей. 

Те маленькие человеческие цели больше не интересны. Они больше не удовлетворяют нас, потому что мы осознаем драгоценность человеческого рождения и понимаем, что это уникальное рождение человеком не предназначено для удовлетворения маленьких эгоистичных желаний, это не разумно. Это все равно, как если взять хороший телефон и орехи им колоть. 
Таким же образом, когда человек живет ради своих эгоистичных целей, ради удовлетворения потребностей этого тела, этого ума, этого эго, он неправильно использует свое уникальное рождение человеком. Он теряет шанс, он теряет возможность, он действует, как ребенок. Он этот драгоценный дар просто транжирит.

Нишкама-карма йога означает, что мы перестаем искать личные цели в жизни. Хороший муж или жена, квартира, богатство, власть, влияние – все это на самом деле игры для взрослых детей. С точки зрения святых – полная глупость: получить уникальное человеческое рождение и искать такие цели, потому что в этом человеческом рождении ты можешь реализовать божественность. 
Существует 8 400 000 форм жизни, из них 8 000 000 – это формы, не предназначенные для духовной реализации, полностью обусловленные. А 400 000 – гуманоидные формы, одна из них – наше тело. И у нас появилась свобода воли, свобода идти по пути к Богу, свобода быть проводником божественной реальности, то, чего раньше мы не могли делать. 

Из осознания уникального человеческого рождения рождается желание служить Абсолюту, быть проводником божественной воли, божественных энергий, и вайрагья, как оборотная сторона. Вайрагья – отрешение, что все игры материального мира мне больше не интересны и все игрушки для детей. Если я и буду чем-то заниматься в материальной реальности, то я буду только для служения, только в связи с Богом. Когда мы обретаем такое умонастроение, это нишкама-карма йога.

Этернализм и нигилизм в садхане

Текст:
«Тот пересекает океан майи, кто отказывается даже от обрядов и ритуалов, предписываемых Ведами, и обретает чувство глубокой любви к Господу и стойкой преданности ему».

На первой стадии обряды и ритуалы часто используются как тавматургические практики. На второй стадии они используются как теургические практики, для проведения божественных энергий. Но выше обрядов и ритуалов стоит чистая осознанность и чистая самоотдача. 
Когда мы делаем любые ритуальные практики, мы должны понимать этот фактор, мы должны их делать из состояния самоотдачи, из состояния недвойственности. Тогда это будет именно практика адвайты, практика ануттара-тантры в духе всех святых, в духе Васиштхи. Обряд и ритуал он не будет замещать, и он не будет альтернативой преданности, самоотдачи, созерцательному присутствию. Ни альтернативой, ни заместителем, он будет только помогать, он будет только усиливать ваше внутреннее состояние, созерцание, и самоотдачу.
Есть два подхода в воззрении: этернализм и нигилизм. Этернализм означает, что я не умею, не задумываюсь вопросами созерцания, у меня нет самоотдачи, я делаю внешние вещи и ритуалы, чтобы получить что-то и надеюсь с помощью них обрести реализацию. Я надеюсь на что-то внешнее, на действие, но я как субъект не включен в ритуальную практику. Это ведачара и вайшнавачара.Нигилизм – это другой подход: я отрицаю любые внешние практики, накопление заслуг, закон кармы, ритуальную практику, я считаю, что это все бесполезно. Абсолют трансцендентен, он вне кармы, вне заслуг и вне методов. Я не хочу их касаться и порождаю даже неприязненное отношение. Иногда такое бывает, если кто-то перечитал некоторых учителей нео-адвайты. Но на самом деле и тот, и другой путь – это ошибочные пути.
Когда мы следуем пути единства, пути целостности, интеграции – это путь святых, путь Шанкары. Поклоняться Богу ты можешь всем, чем угодно, если ты в правильном состоянии, в состоянии осознанности, созерцания, медитации на Абсолют, самоотдачи. Ты привносишь тогда в любую практику принцип осознавания и принцип самоотдачи. Тогда ритуал по-настоящему рассматривается так, как он должен быть. Именно так его рассматривают сиддхи. 

Любая практика подношения (поклон, бхаджан-мандала, пение мантры) происходит на фоне правильного состояния и только его усиливает. Мы все еще не способны быть только в недвойственном состоянии, потому что адвайта велика, но мы – не адвайта, у нас очень много еще двойственного. Тело двойственное, ум двойственный, прана двойственная, мир сам двойственный, энергии разные двойственные. Поэтому мы опираемся на внешние практики, но мы опираемся на них правильно, именно в духе сиддхов, в духе ануттара-тантры. Тогда все правильно, мы находимся полностью на правильном пути, у нас воззрение и поведение, метод и мудрость на месте. Нигде ни в чем нет противоречий и изъянов.

Раса, бхава и сакшаткара – три этапа нидидхьясаны

Текст:
«Тот пересекает океан майи, тот воистину пересекает океан майи, и он увлекает весь мир за собой, помогая остальным избавиться от иллюзии. 
Природа божественной любви (премы) необъяснима и неописуема. Это все равно, что немой попытался бы объяснить то чувство восхитительного вкуса, которое он испытывает. И все же, такая божественная любовь проявляется в тех редких случаях, когда кто-то сделался достойным ее проявления. 
У этой запредельной и чистой любви (премы) нет никаких ограничивающих факторов и качеств. Она свободна от вожделения и желаний, по отношению к чему бы то ни было. 
Она постоянно растет и расширяется, будучи цельной и непрерывной по своей сути, чрезвычайно утонченной и имеющей природу прямого и непосредственного переживания. Обретя ту божественную любовь, такая личность, бхакта, переживает только ее одну, слышит только ее, говорит только о ней и размышляет только о ней. Более низкая бхакти проявляется трояко».

Когда йогин погружен в созерцание Абсолюта, это всегда дает преданность, дает поглощенность. Если нет поглощенности, то нет сахаджа-самадхи, нет бхава-самадхи. Как она нарастает? Сначала возникает раса, вкус, переживание Бога, Абсолюта. Когда у человека глубокая раса, то говорят, он переживает стадию зачатия. Затем эта поглощенность углубляется, она становится постоянной, бхавой. На стадии бхавы возможна нидидхьясана. 
Что такое нидидхьясана? Когда мы занимаемся атма-вичарой, удерживаем чувство «я», или наблюдаем за дыханием, есть некоторая внимательность, и эта внимательность непрерывно длится, это тоже определенная форма нидидхьясаны, но это начальная нидидхьясана, это нельзя назвать полноценной нидидхьясаной. Можно сказать, что это крийя-нидидхьясана, тренировочная. 

Но истинная нидидхьясана, непрерывное созерцательное состояние, связано только с тем, что мы медитируем на Бога, на Абсолют. Нидидхьясаной нельзя называть состояние, когда мы сосредотачиваемся на движениях тела или когда мы наблюдаем дыхание, даже если это состояние внимательности длится постоянно, потому что это полнота внимания. Сама нидидхьясана – это не полнота внимания, это обращение сознания именно на Абсолют, на Бога.  Когда мы выполняем эту нидидхьясану и наше сознание обращено на Абсолют, идет нарастание этого состояния и углубление. И все начинается с расы – вспышки духа, быстротечного самадхи, которое описывает Даттатрея в Трипура рахасье. 
Затем это становится бхавой, и бхава может переживаться в зависимости от вашей кармы: как любовь, преданность, самоотдача, божественное величие, разнообразные качества. Наконец, когда такая бхава углубляется, она ведет к реализации – сакшаткара. Раса, бхава и сакшаткара – таковы три ступени нидидхьясаны на пути вынашивания. Это все происходит на пути вынашивания. До вынашивания это тоже может происходить, но частично.
И здесь по-настоящему человек начинает переживать счастье. Это счастье происходит из единства, из переживания прямого единства с Абсолютом. 

Порочная философия ожидания. Быть в Боге без ожиданий

Обычно человеческая жизнь – это всегда поиск счастья, особенно в мире людей, это всегда ожидание счастья. Вся жизнь заключается в предвкушении и в ожидании счастья. Например, дети, когда растут, думают: скорей бы вырасти, вот точно буду счастливой. И когда они вырастают, они идут в школу, они учатся, потом думают: скорей бы уже на работу, школу закончить, надоело. А старшие школьницы думают, скорей бы замуж, как надоело – контрольные, учителя. Когда они затем вырастают, идут на работу, они работают и думают: скорей бы уже на пенсию, до пенсии еще несколько лет осталось, как надоела эта работа. А я всегда думал: а что же пенсионеры думают? Скорей бы на кладбище что ли? 
И вот на стадии, когда человек выходит на пенсию, внезапно он прозревает, что дальше-то уже некуда, что уже «скорей» не скажешь, и что это была иллюзия, это была погоня за призрачным счастьем. Но мирские люди так устроены, они все время в ожидании. И вся жизнь проходит в ожидании, в предвкушении, в разделении с истинной реальностью, в разделении со счастьем.

Но садху думает по-другому. Садху не ожидает ничего, садху избавляется вообще от порочной философии ожидания. Но если это неопытный садху, то он тоже может быть некоторое время рабом порочной философии ожидания. 
Например, он приходит в послушники – скорей бы стать монахом. Становится монахом – скорей бы стать монахом-свами. Или, может быть, его не интересуют статусы, но его интересует личный успех – скорей бы дхьяну обрести. Скорей бы самадхи обрести, вот когда в самадхи войду, обрету счастье. А некоторые думают – когда же тело света обрету? 
Все это тоже порочная философия ожидания, и садху не должен быть рабом порочной философии ожидания. Самая распространенная философия ожидания на самом деле какая у нас? Скорей бы в ритрит, в длительный ритрит еще. Я говорю: глупые, вы можете быть счастливыми прямо сейчас. Зачем вам ждать ритрит? Что вам мешает? Сколько можно быть рабом порочной философии ожидания? Потому что если вы сядете в ритрит, эта установка на ожидание также будет и в ритрите, вы в ритрите тоже будете ожидать: скорей бы опыт пришел. А он не придет, все семь дней сидели и вы все прождали. Или все три месяца просидели и все прождали, а он так и не пришел. И что вы будете делать?
Один святой в Тибете говорил: «Если ты неправильно медитируешь, то даже если ты сидишь в горах в уединенном ритрите, после такой практики ничего, кроме кучи твоей деятельности у подножия горы, не останется полезного».
Это неправильная установка, это называется – порочная философия ожидания. Ты никогда не здесь, никогда не сейчас, это значит – ты никогда не с Богом. Есть всегда зазор, дистанция. Мы с помощью самоотдачи, принятия великого решения вхождения в созерцание, должны стремиться преодолеть эту дистанцию одним рывком. Избавиться от порочной философии ожидания. Каждую секунду находиться в состоянии счастья и единства с Богом, ничего не ожидать. Жить ежемгновенно, ежемоментно, прямо здесь, прямо сейчас. Счастье находится прямо здесь, прямо сейчас и оно не нуждается в ожидании. 

Но есть одно условие – оно не придет просто так, даже если мы откажемся от ожиданий. Оно придет только при определенном повороте нашего сознания. Мы должны повернуть свое сознание на Бога. И мы не только должны его повернуть, мы должны еще отдать его. Мы должны принять его руководство, его юрисдикцию, переложить на него все и быть в непрерывном самоосознавании этого состояния ежесекундно. Поэтому святые говорят так: я живу как будто каждую секунду рождаюсь и умираю заново. То есть каждую секунду происходит обновление, новая жизнь. Никогда глаза не замутняются, никогда восприятие не затуманивается, потому что каждую секунду такая самоотдача происходит. 
И тогда ожидание счастья уходит. Судорожное ожидание счастья, планы, счет дней по календарю, когда же там ритрит наступит, или когда я стану тем-то или тем-то, или когда весна наступит, или когда у меня келья своя появится, – все это на самом деле ложное ожидание майи. Ум может создать много разных, совершенно иллюзорных ожиданий. Все это майя, это иллюзия. Мы начинаем понимать, что то, что ожидаешь – проекции твоего ума, изначально сам этот подход неправильный, ты находишься в состоянии обусловленности, в состоянии поглощенности майей. Потому что Бог может быть только сейчас. Когда бы он ни пришел, он всегда только сейчас, и его никогда нет в завтра.

Преданность и самоотдача позволяют устранить эту дистанцию. Ничего не ожидать – это и есть отсечение надежд, цепляний и страхов. Это негативная сторона, а позитивная – пребывание в абсолютном счастье. В счастье единства с Богом прямо сейчас и приятие всего что происходит как божественной милости. Даже если мы строим в относительном планы, делаем календари, планируем какую еду готовить на завтрак, планируем стратегию развития сангхи. Это все просто сева, для удобства служения, но мы сами должны находиться в настоящем сейчас, всегда, каждый миг, и не иметь этой философии ожидания. И когда мы находимся в этом состоянии сейчас, что нам остается? То, что мы с Богом, мы в Боге, мы прямо сейчас в абсолютном состоянии. 
Сначала это трудно распознать, ум очень медленно меняет свои привычки, очень медленно расстается со своими тенденциями. Но постепенно он улавливает этот вкус, постепенно он поворачивается, начинает чувствовать чистоту, глубину и распахнутость. И он понимает, что это единственно верный способ быть в счастье, быть с Богом, единственно вообще верный способ как переживать реальность, как жить во вселенной. 
Это способ жить вне ума, потому что разделяет, ожидает ум, а это вне ума. С помощью «не ума» мы всегда постигаем Бога прямо, непосредственно, без каких-либо разделений и посредников, без какой-либо отложенности на завтра. И тогда вся неудовлетворенность уходит. Часто люди бывают не удовлетворены, и даже когда они приходят в Дхарму, и даже иногда они, бывает, уходят именно из-за неудовлетворенности. Большие ожидания, большие амбиции, счастья сразу нет, и неудовлетворенность, и недостаточно веры, чтобы эту неудовлетворенность превзойти. А все потому что есть порочная философия ожидания. Нет связи с Богом прямо сейчас. 

Но как только вы нащупываете это состояние, эту точку, вся ваша неудовлетворенность навечно вас покидает и ваша жизнь, и ваш путь меняют свой вектор. От маленького счастья, от маленькой удовлетворенности к еще большему, от большого счастья к еще большему счастью. От этого уровня удовлетворенности к еще более полной удовлетворенности. И потом вы постепенно выходите на такие уровни и говорите: этого не может быть, так не бывает, такое счастье, такая радость, такой экстаз. Я не заслужил этого, я еще и не попрактиковал-то достаточно. Иногда мы выстраиваем себе какие-то схемы – вот как очищу все каналы, пробужу кундалини, как у идеального йога… Особенно прабху это любят. Просижу столько-то лет в ритрите, стану таким идеальным. Каналы все будут светиться, ум очищу, достигну концентрации, вот тогда я получу это. Но можно и не дождаться такого вообще. Разные вещи происходят, и что тогда? Нельзя откладывать счастье, нельзя откладывать Бога. Идеальный ты или не идеальный, держись Бога прямо сейчас и пребывай в этом. 
И тогда вы понимаете, что божественная милость не требует от вас, чтобы вы были идеальными. Она принимает вас такими, какие вы есть прямо вот в данный момент, сейчас. При условии, что вы отдаете себя Богу. Даже с непробужденной кундалини. Хорошо иметь пробужденную кундалини, чистые каналы, но что делать, если ее нет? Бог принимает вас сейчас сразу такими. Тогда вы переживаете от радости еще большую радость, от экстаза еще больший экстаз, от любви еще большую любовь. 
И внезапно вы оказываетесь в измерении любви, в таком измерении, о котором не могли даже подумать, в измерении чистоты, в измерении святости. Внезапно вы оказываетесь в компании божественных существ. И вы начинаете думать: это точно не зависело от меня, я даже не готов и не заслуживаю этого, но это происходит. Это происходит, потому что есть божественная милость и есть самоотдача. Наша задача – постоянно быть в таком состоянии преданности, в этом принцип праппати-йоги.

Текст:
«Ибо бхакти, любовь к Господу, не нуждается ни в каких других доказательствах. По самой своей природе, чистая любовь является своим собственным доказательством, она говорит сама за себя».