17.02.2014

Мистерия вхождения в божественные измерения через созерцание и самоотдачу. 
Проявление Даттатреи в трех аспектах.
Комментарий к тексту «Нарада-бхакти-сутра»

Древо Прибежища как иерархия святых энергий и сил

Текст:
«Чрезвычайно трудно вступить в контакт со святыми и осознать благотворное влияние, обусловленное пребыванием в их обществе. Влияние таких святых личностей тонкое и непостижимое, никогда не осознаваемое полностью. Но, тем не менее, результат такого влияния проявляется безошибочно и непогрешимо».

В учении тантризма очень важен контакт со святыми энергиями. Помимо того, что мы стремимся к соединению с Абсолютом, для нас важны Прибежище, гуру-йога, теургические практики. 
Вселенная не исчерпывается миром людей. Выше мира людей расположены миры предков. Выше миров предков – миры богов из царства Индры, которые управляют стихиями, органами чувств. Выше Сварга-локи – мира богов есть очень святые миры Махар-локи. Один из них очень важный для нас, это мир Шветадвипы. Еще есть миры, в которых живут сиддхи – Джана лока, Тапа лока, есть еще мир истины – Брахма лока. Вселенная безгранична как вверх, так и вниз.
Когда мы опускаемся вниз во вселенной, мы упираемся в миры нагов, асуров, миры хаоса, тьмы, безумия, плотных энергий. Там живые существа обладают сильным элементом земли, телами из сильного элемента земли, чтобы жить в этих мирах, это миры Патала-локи. Но чем выше мы подымаемся, тем больше открывается святых, сакральных, священных миров. В этих мирах действуют божественные силы, божественные существа, и всех их мы включаем в наше древо Прибежища.  
Изображение древа Прибежища – это самое общее его изображение, а если его развернуть, то оно будет увеличиваться до бесконечности. Допустим, три бога – Брахма, Вишну, Шива, если развернуть, добавятся Лакшми, Сарасвати, Парвати. А если Шива и Парвати, это значит Ганеша и Картиккея. Если Ганеша, значит Мушика и сопровождающие его ганы, если Картиккея, то значит тоже сопровождающая его свита, если Шива, то значит Нанди. Это только семейство Шивы и Парвати.
А если развернуть Вишну и Лакшми, то добавится вахана Гаруда и вокруг свита его преданных. Если Лакшми, то тоже младшие богини, почитающие Лакшми. Если риши, то добавятся семейства риши, их супруги, их сыновья – это тоже все святые. И так каждое божество разворачивается до бесконечности. Все это древо Прибежища, это иерархия святых энергий и святых сил.

Когда мы делаем теургические практики, важно знать текст, желательно наизусть, знать перевод, кроме этого через текст и перевод установить невербальную связь с тем, кого ты призываешь, создать намерение такой связи, санкальпу, сопроводить его бхавой, быть в состоянии присутствия и осознанности, в состоянии веры и подношения. 
И тогда начинается таинство, мистика – божества пробуждаются в каналах, прана входит в сушумну, открывается тонкое видение, интуитивное яснознание, мир понемногу преображается, пространство начинает вибрировать. И ты одним глазом видишь материальный мир, а другим – духовный. Начинается мистерия, теургическая практика, бхаджан-мандала, мир постепенно становится измерением чистого видения. 
Тогда все тело выпрямляется, каналы распрямляются, чакры расцветают, бхава меняется, значит я побывал уже на бхаджан-мандале, перенесся в небесное измерение за это время. Конечно, если я в полусонном состоянии бормочу что-то, где там Даттатрея, есть он или нет, то очень трудно перенести себя в чистое измерение в таком состоянии. Очень важно увидеть разницу между мистерией и отсутствием мистерии в этих тонкостях. 
Мистерия начинается, когда внутри нас расцветает все чистое, все возвышенное. И тогда подключение произошло, дева-вахини – канал связи с божественным измерением открылся, божество вошло в меня, божество открыло во мне внутреннее знание, я осознал сам факт тождества себя и божества. И я как дхьяна-девата божество, я как джняна-девата сознаю единство и различие, и происходит эта мистерия. 

Все это божественные энергии и раскрытие этих божественных энергий, проникновение в это сакральное пространство, в чистые таттвы, в чистые локи, в чистые бхавы и раскрытие источника этих чистых бхав, чистых лок, чистых таттв Брахмана, это и есть духовный путь. 
То есть, на духовном пути нет линейного движения вперед, как в спорте, например (быстрее, выше, сильнее, я достигаю). На духовном пути скорее мы в каком-то смысле все время находимся в точке настоящего, но в этой точке настоящего мы идем все глубже в чистоту, в сакральность, в священность, и это и есть таинство теургии, гуру-йоги, Прибежища. Это все больше проникновение в тотальное настоящее.
И наступает такой момент, когда в этом тотальном настоящем мы открываем великий источник всех смыслов, всего сакрального, и понимаем, что нам надо сделать выбор, предаться этому великому источнику. Отсюда начинается самоотдача, вера, преданность. Определенный уровень начальной джняны (это сакши – свидетель, самоосвобождение – пратимокша, базовая пратимокша-садхана, когда мы можем освобождаться от мышления, ума и двойственного восприятия посредством свидетельствующего осознавания) – это начальная джняна, но такая джняна подобна анестезии, она устраняет боль, она устраняет страдания. 

«Да, теперь я не такой глупый, как раньше, у меня есть дистанция с восприятием, я больше не захватываюсь, у меня нет привязанностей, я не подвержен гневу, жадности, эгоизму, я способен наблюдать все, и я вижу – я это или не я, у меня ровное спокойное состояние. Я не чувствую страданий, я не чувствую боли, мне трудно причинить страдание и боль». Если такая начальная джняна уже есть, это значит, что вы уже немного мудры в сансаре.

 Ананда – божественный экстаз, возникающий на пути самоотдачи

Но божественная реализация этим не заканчивается. Следующий этап – это ананда. Мало убрать боль. Нормальное состояние для бессмертной души – это ананда, блаженство. 
Ананда, блаженство, возникает из веры, преданности и самоотдачи. Если мы посмотрим на святых, то увидим, что все святые находятся в ананде, в погруженности в ананду. Они не только не страдают, не только свободны от разных пар противоположностей – хулы, хвалы, привязанности к телу, грубых сансарных влияний. У них что-то есть, отличающих их от обычных садху. 

Обычный садху не страдает, вы его можете оскорбить, и он скажет, что это проблемы у человека, сделает намасте. Или вы можете приготовить ему невкусное блюдо, он скажет: «Господь послал такую пищу», он не будет возмущаться, а примет это как даршан. Он не будет страдать, потому что у него есть базовая джняна и она его защищает. Он считает, что все это мелочно, все это иллюзии сансары. Если кто-то ему скажет что-то обидное, или он не найдет свою обувь, он скажет: «Не страшно, это мелочи сансары, чего обижаться. Я садху, я все время пребываю в осознанности».
Но этого мало, не страдать – это только самое начало, а вот ананда, блаженство, радость, экстаз, восхищение, полет на крыльях, любовь, самоотдача, преданность – это следующий этап, который возникает на стадии самоотдачи через предание себя, через полную самоотдачу. И Нарада все время находится в таком божественном экстазе. Почему он воспевает: «Нараяна, Нараяна»? Потому что он находится в огромном восторге, в брахма-ананде.

Только тогда, когда у нас есть такой огромный восторг, мы можем быть полностью поглощены созерцательным присутствием божественного, сахаджа-самадхи возможно, потому что этот восторг как нектар для ума, он завлекает ум, он не дает уму идти за клешами, вспоминать старое. Он манит ум, он притягивает ум как магнитом. Ум уже не может соблазняться собственными концепциями, он понимает, что все это невкусно, все это по сравнению с божественным нектаром что-то очень невкусное. 
Он привлекается этой расой, божественным вкусом и поглощается, поглощается, поглощается. Радость возникает день ото дня все больше и больше. И тогда очень легко справиться с эго, когда такая радость – что тебе еще надо от мира? Вот когда человек неудовлетворен, его легко обидеть, легко забрать что-нибудь, он постоянно просит что-то – дайте мне это, дайте мне то, ну хоть что-нибудь дайте. Это значит, что внутри человек сильно неудовлетворен, у него конфликт, разлад с самим собой, и он ищет снаружи как это компенсировать.
Но когда человек удовлетворен и переполнен анандой, то ему ничего не надо, он говорит: «Забирайте это, забирайте, мне и так хорошо, вы, наверное, так страдаете, вам это надо, а я обойдусь и без этого». И вайрагья возникает сама, естественно – непривязанность, отсечение надежды и страхов, потому что когда у тебя такое блаженство и радость, чего тебе еще желать. И все это благодаря самопреданию, самоотдаче, потому что ум поглощается этим.

Был такой случай: один йог медитировал на берегу Ганги, и там находилась женщина, у которой ребенок играл на берегу реки и утонул. Эта женщина вытащила ребенка и плакала. 
У йога проснулось сострадание, он вышел из своего тела, вошел в тело ребенка и оживил его. Женщина была очень рада, а йог продолжил жить в этом теле. Но поскольку он был садху и джняни, у него не было никакого желания ни общаться, ни поддерживать мирские связи, то он рос таким странным ребенком: он ни с кем не общался, ел что попало, бродил где попало. 
Когда Шанкара проходил в этом селении, к нему обратились с вопросом, не мог бы он исцелить ребенка. Шанкара пришел и увидел, что это совсем необычная душа и что он не болен, но он у него специально спросил: «Почему ты ведешь себя как что-то неодушевленное?» Тогда этот ребенок с ним заговорил: «Я не неодушевленное, я Атман». 

Он рассказал свою историю и сказал, что он просто из сострадания вошел в тело этого ребенка и у него нет никакого желания поддерживать мирские отношения. И Шанкара понял, что это просто великая душа. Он подошел к женщине и сказал: «Ваш ребенок не излечим, он больной, отдайте его мне, пусть он со мной пойдет, я санньяси, мы за ним присмотрим» и забрал ребенка. 
Этот садху ни в чем не нуждался, потому что он был поглощен брахма-анандой. Когда ты поглощен брахма-анандой, этот мир видится как нереальный и он ничем тебя не может зацепить.
Тогда жизнь в этом мире видится как игра, ничего в нем серьезного нет, ничего нет в связях, ничего нет в отношениях, ничего нет в желаниях, ничего нет в обществе, ничего нет в концепциях, ничего нет в таттвах, кроме Бога.  
Есть только лила – божественная игра, полная блаженства, блаженства и сострадания.

Текст:
«И как бы там ни было, одной только милостью Господа обретается общество таких святых личностей, ибо нет разницы между Господом и святыми личностями, его истинными преданными. Необходимо следовать только такими путями, которые взращивают бхакти – всевышнюю любовь к Господу. 
Кто превосходит майю, этот иллюзорный мир чувственных переживаний, кто пересекает океан майи, тот, кто избавляется от привязанностей к объектам чувств, которые только разжигают страсть, кто посвящает себя служению святым личностям, кто благодаря этому избавляется от чувства «я» и «мое», тот пересекает океан майи. 
Кто пребывает в тихом и уединенном месте, кто вырывает с корнем свои привязанности к мирскому, кто превосходит три гуны или качества: саттва – благость, раджас – страсть, тамас – тупость, выходя из-под их влияния, кто отрекается от всех своих беспокойств, связанных с приобретением и удержанием собственности, тот пересекает океан майи. 
Кто отрекается от плодов всех своих действий, кто отрекается от всякой эгоистичной деятельности и благодаря этому высвобождается из-под влияния пар противоположностей, таких как удовольствие и боль, и тому подобное».

Оборотная сторона самоотдачи – это вайрагья, отречение. Это подлинная, истинная вайрагья. Фальшивая вайрагья может быть внешняя, когда человек внешне отрекается, но его ум полон желаний. И тогда, не имея возможности их удовлетворить, он борется с этими желаниями. 
Но святые не борются с желаниями, потому что их у них нет, потому что у них есть вайрагья, ни внешняя, а подлинная. Эта вайрагья заключается в полном самоотречении, они все отдали в пользу Бога, больше ничего не осталось. 
В тот момент, когда они все отдали в пользу Бога, их поступки, их мысли и их действия – все они соединяются с Богом, все они смешивается с Богом. 

Проявление Даттатреи в трех аспектах: нишкала, сакала-нишкала, сакала

Фома Аквинский как-то сказал, что теология – это царица всех наук, потому что науки описывают законы природы, а теология описывает самого законодателя, того, кто устанавливает законы. Самоотдача означает, что мы устанавливаем связь с законодателем. Есть много законов, например, закон кармы, это один из законов. Таких законов много, но когда мы устанавливаем связь с измерением законодателей, с тем, откуда исходят все законы, законы перестают иметь власть над нами. 
Даттатрея как проявление этого принципа законодателя имеет три аспекта. Первый аспект – это нишкала, нишкала как Парабрахман, как безграничное сознание, не имеющее ни атрибутов, ни качеств, ни проявлений, тем не менее наделенный колоссальным потенциалом, как первозданный вакуум, первозданный хаос. Как показывают черную дыру, она на каком-то этапе коллапсирует и происходит огромный взрыв и из нее рождается новая вселенная. То есть это вакуум в состоянии невероятного потенциала, с бесконечной мерностью, эта бесконечная мерность находится в состоянии хаоса, она еще не определилась, в какую сторону она будет развиваться, как в ней будет течь время, какие будут гуны, таттвы. 

Но затем Даттатрея проявляется в форме сакала-нишкала. Когда этот изначальный вакуум начинает понемногу проявлять свою потенцию, то в нем появляется чистейшая светоносность, аспект пракаша – сияние Абсолюта. Также в нем проявляется аспект творения, разворачивание вибрации – вимарша. И когда эта творящая вибрация начинает проявляться первично, то есть в какие-то первые, может быть миллионные доли секунды, она проявляется как чистейшая саттва, чистейший свет. Когда творение вселенной происходит, то ученые говорят, что частицы разбегаются со скоростью света, то есть в миллиардные доли секунды уже начинается творение, полторы секунды – а вселенная уже развернулась с огромной скоростью. 

Когда эта первичная вибрация проявляется, то вимарша (вибрация) соединяется с чистым светом и появляется принцип Ишвара. Ишвара – это вимарша плюс саттва (плюс светоносность). Это мета-разум, божественное сознание, которое управляет реальностью, управляет вселенной, но не так, как Брахма, он является прото-началом этой вселенной. Это и есть принцип Ишвары. Этот принцип и называется аспект Даттатреи сакала-нишкала. То есть нишкала – непроявленный, а сакала – уже что-то проявилось.
И третий аспект Даттатреи – это сакала. Сакала означает проявленный. Этот аспект Даттатреи тоже двоякий: с одной стороны он включает Брахму, Вишну и Шиву, когда вимарша соединяется с тремя гунами, появляется гуна-аватара, то есть творящее божество, поддерживающее и разрушающее, и три типа шакти. И второй аспект сакала Даттатреи – это его воплощения, аватары, имеющие конкретную форму в иллюзорном теле, например, как родившийся в семье риши Атри и Анасуи, или другие из 16 аватаров.

Текст:
«Тот пересекает океан майи, кто отказывается даже от обрядов и ритуалов, предписываемых Ведами, и обретает чувство глубокой любви к Господу и стойкой преданности Ему, тот воистину пересекает океан майи, и он увлекает весь мир за собой, помогая другим избавиться от иллюзии. 
Природа божественной любви (премы) необъяснима и неописуема. Это все равно, что немой попытался бы объяснить то восхитительное чувство, которое он испытывает. И все же такая божественная любовь проявляется в тех редких случаях, когда кто-то сделался достойным ее проявления. 
У этой запредельной и чистой любви (премы) нет никаких ограничивающих факторов и качеств. Она свободна от вожделений и желаний по отношению к чему бы то ни было, она постоянно растет и расширяется, будучи цельной и непрерывной по своей сути, чрезвычайно утонченной и имеющей природу прямого и непосредственного переживания».

Для брахма-ананды – божественной любви, божественного блаженства нет никаких ограничений. Существуют ограничения для нашего мира. Например, обычная Евклидова геометрия говорит, что параллельные прямые никогда не пересекаются, они не могут пересечься. Но если выйти за рамки этой геометрии и допустить, что параллельные прямые будут двигаться в бесконечности, то можно сделать вывод, что эти параллельные прямые когда-нибудь пересекутся, потому что невозможно полностью отследить бесконечность и применить все законы Евклидовой геометрии на то, что бесконечно. 

Божественная ананда, самоотдача – это связь дживы с Ишварой, связь дживы с Абсолютом, с аспектами Даттатреи сакала-нишкала и нишкала. Когда такая связь устанавливается, мы выходим за любые пределы сансарных ограничений.

Созерцательное присутствие позволяет войти в измерение Единого и сделать выбор в пользу Бога

У Шанкары был преданный ученик, его звали Гири, но он был глуповат, не знал ни адвайты, ни санскрита, но зато он всегда очень хорошо и безупречно делал севу. Однажды собрались ученики, а он пошел на реку делать севу, смотрят, а его нет. Шанкара сказал его подождать, но ученики начали говорить: «А зачем его ждать? Он все равно ничего не понимает, если ты стене прочитаешь лекцию, эффект даже больше будет, он все равно не поймет». 
Шанкара огорчился, что к его ученику так относятся.  Гири опоздал, пришел на лекцию, и Шанкара сделал так, что он начал восхвалять своего гуру на санскрите, спонтанно слагая стихи в сложном размере, называемом тотака. И тогда все увидели, что все возможно в состоянии брахма-ананды. 
Глупец может петь сложные Веды даже не зная ни одной строчки на санскрите, если у него есть вера, преданность и связь со святым существом. Его тогда начали так и прозывать – Тотака.

Текст:
«Обретя ту божественную любовь такая личность – бхакта переживает только ее одну, слышит только ее, говорит только о ней и размышляет только о ней».

Созерцательное присутствие – это когда мы входим в состояние «одного» – сахаджа-стхити, сахаджа-самадхи, это значит уйти от многообразия, уйти от майя-малы, от загрязненности многообразием, и войти в измерение одного – в измерение Единства, все больше врастать в это измерение. Когда мы врастаем в это измерение, наступает время выбора, когда мы понимаем, что без выбора нельзя двигаться дальше, мы должны сделать этот выбор. Что это за выбор? Кто в твоей душе будет номером один – либо Бог, либо ты сам. Если ты сам в своей душе хочешь быть номером один, пожалуйста, твое дело, твоя воля. Но если ты хочешь углубиться в это измерение, то ты должен сделать выбор и поставить внутри себя Бога номером один. 
Самоотдача – это когда мы в своей душе Бога делаем номером один, когда мы отказываемся осознанно, радостно и добровольно, не сцепив зубы и не по чьему-то уговору, а самостоятельно, радостно и добровольно от своих планов, от своих амбиций, от своих привязанностей, от своей гордости, эго, от всего того, что мы считали своим. Мы отказываемся в пользу Бога. Мы говорим: «Не моя воля, а Твоя. Как решишь, так и будет». Мы это делаем радостно, потому что понимаем, что если мы так сделаем, у нас вырастут крылья за спиной. Но мы не ожидаем: вот я сделал и у меня крылья должны вырасти. Правильный отказ – это отказ из понимания, из веры и преданности. Но когда это происходит, действительно, у нас вырастают крылья. Нам, ограниченной дживе, становятся доступны возможности, которые доступны только Богу.

Текст: 
«Любовь бхакты не нуждается ни в каких других доказательствах. По самой своей природе чистая любовь является своим собственным доказательством, она говорит сама за себя».

Когда мы поглощаемся божественным измерением, слово «любовь» – это только намек на то, что мы переживаем. Это можно назвать божественной гордостью, божественным величием, брахма-ананда, према, каруна (сострадание). Это просто огромный бесконечный кластер божественных качеств. Все это просто называют любовь, но это не человеческая любовь и на санскрите для этого есть слово – према. 
Према – это всегда божественная любовь, но према как категория включает много подкачеств – величие, восторг, священность, запредельность, красота, чистота, утонченность, изящество, очень много различных качеств. И все эти качества начинают естественно расцветать в результате такой поглощенности.
Когда мы поставили Бога номером один, тогда всегда и везде у нас один ответ: все дело не в том, что происходит, а дело в том, в чем я нахожусь – все дело всегда в Боге. Пусть мы это не озвучиваем, но все это присутствует внутри нас как воззрение, как наше созерцание, как утвержденность. 
Если раньше у нас не было такого центра и не было такой поглощенности, может был внутренний наблюдатель, некое наблюдающее осознавание, некая ясность, то теперь мы за этим внутренним наблюдателем обнаружили бесконечный космос, и этот космос полон блаженства, чистоты, величия, ананды и сакральности. Это космос, в котором живут нитья-сиддхи, вечно святые, вечно совершенные души. 

Когда мы открыли для себя этот космос брахма-ананды, мы сами перестаем быть вечно связанной, кармически обусловленной душой. Это подобно тому, как вы открываете внутри себя безграничное пространство святости и чистоты, и вы понимаете, что вся суть заключается в этом безграничном пространстве. 
И тогда для вас, понявших, что все легко, все просто, святые говорят: «Просветление находится не дальше вашей собственной ладони». Это пространство чистоты прямо здесь, но мы должны заплатить определенную цену, чтобы в него войти. Не заплатив, мы будем всегда промахиваться и не попадать в него, вот оно есть, но мы всегда мимо. То есть существует определенная цена за вход в это пространство. И что за цена? Эта цена – наше эго.

Текст:
«Ибо природа такой любви проявляется в умиротворенности ума – шанти и переживании всевышнего блаженства – парамананда».

Один раз Шанкара встретился с Мандана Мишрой, когда они решили спорить, то Убхая Бхарати сказала: «Я не буду вас судить как судья» и она повесила им гирлянды – у кого гирлянда завянет, тот и проиграл. То есть, это показатель – ты находишься во время спора в брахма-ананде, не теряешь чистоты, твои чистые таттвы, твоя чистая прана будут держать гирлянду в сохранности. А если во время спора ты где-то включился в эгоизм, пошли концепции и ты упал в измерение ума, то прана тоже изменится и станет нечистой, прана-вайю, апана-вайю, и это отразится на гирлянде. 
Они спорили 21 день, и гирлянды не вяли, но в итоге у Мандана Мишры гирлянда завяла. Убхая Бхарати тогда его подменила, поняла, что его надо спасать. И тогда она начала спорить. Пока они спорили, она их кормила, но, когда Шанкара начал с Убхая Бхарати спорить, а они спорили 17 дней подряд, то прасад некому было приготовить. Когда человек находится в брахма-ананде, он готов говорить о Боге сутками, он все время думает о Боге, он пребывает в этом измерении. Его не интересует мирское, это состояние святости, состояние святых. 
Не обязательно, что вы будете спорить о Боге, имеется в виду, что вы непрерывно, легко пребываете, у вас не бывает перепадов настроения, перепадов клеш, постоянно брахма-ананда, постоянно ананда, постоянно према с утра до вечера, постоянно лила. Никогда нет плохого настроения, всегда божественный экстаз, божественный восторг. Никаких выяснений отношений, никаких желаний, никаких планов на мир, постоянно в божественном измерении. Бог тогда играет через тебя. 
А если сансара где-то поворачивается какой-то стороной, ну это все лила, воспринимаешь все это очень радостно и легко, как даршан. Вот откуда рождается чистое видение. Из этого измерения не надо практиковать чистое видение, оно появляется само. Бывает, кто-то практикует чистое видение – это божества, это даршан, это лила, все понятно. Но когда вы в этом измерении, это видится реально, без всяких измышлений. И нам надо проникать в эту чистоту чистого видения без измышлений, без примесей.

Текст:
«У того, кто предался Господу, нет причин для волнений, связанных с мирскими потерями и невзгодами, ибо ему свойственно всецело посвящать Господу свое низшее эгоистичное «я», равно, как и всю свою мирскую и духовную деятельность. 
Нет необходимости избегать мирской деятельности после обретения такой бхакти или же даже для ее обретения. Но, несомненно то, что необходимо учиться устранять желание к наслаждению плодами своих действий, а также следовать тому, что помогает развивать эту бхакти. 
Тот, кто стремится обрести бхакти, не должен слушать пересуды о женщинах, мирском богатстве и людях, не имеющих веры в Бога. Необходимо избавиться от гордости, тщеславия и других подобных пороков. Посвящая ему все свои действия, необходимо обратить единственно к нему и отдать только ему все свои желания, а также свой гнев, свою гордость и другие пороки. Наилучшими преданными Богу – бхактами, являются те, для кого Господь – единственная цель и весь смысл их жизни, кто всецело любит Господа ради него самого».

Итак, самоотдача означает, что у нас есть преданность не ради себя, а ради Абсолюта, ради Бога. То есть это переворот в сознании. Если в начале наша практика всегда идет на эгоистичной мотивации, эгоистичном усилии, и именно эта мотивация и это усилие и есть сансара, то самоотдача – это когда мы делаем Абсолют главнее себя. И все, что переживаем, мы не пытаемся этим пользоваться, а мы говорим: «Это принадлежит тебе, и это принадлежит тебе, и это принадлежит тебе. Я это не пытаюсь присвоить наслаждения, еду, питье, вкусы или образы, гнев, даже страдания». 
Иногда практикующий говорит: «Вот это не получается». Я говорю: «Ну, отдай Богу все это». Он говорит: «Не знаю, как отдать». Я отвечаю: «Ну, отдай свое незнание тогда». Он говорит: «Не могу отдать». Отвечаю: «Ну, отдай то, что ты не можешь. Отдай все. Не можешь, отдай это состояние, что ты не можешь». 
Важна направленность на самоотдачу. И если ты будешь упражняться в этом, то рано или поздно это произойдет. Это произойдет не по твоей умелости, это произойдет благодаря Ануграхе – божественной милости. Если человек не умел, но искренне находится в состоянии преданности и самоотдачи, то божественное возьмет само за него его проблемы, его обязанности, его карму, его ограничения и решит эти задачи. Главное, чтобы мы делали смыслом своей жизни Абсолют, Бога.
Но как только мы делаем центром себя, то мы попадаем в такое измерение, где ничто невозможно, мы как бы тыкаемся в границе своего «я» и никак не можем выйти за пределы этого кокона. Мы тыкаемся, бьемся лбом и наталкиваемся на свои ограничения, страдаем из-за их осознания, но ничего сделать не можем. Но самоотдача волшебным образом просто разламывает этот кокон. И мы тогда видим: «Как я этого не понимал этого раньше, как я был замкнут в своих ограничениях».

Текст:
«Когда такие бхакты общаются друг с другом, говоря о Господе, их голоса дрожат от охватывающего их трепетного волнения, а из их глаз льются слезы умиления, они очищают и освящают не только свои семьи, но и всю Землю. Они увеличивают святость мест паломничества, усиливают благость и праведность совершаемых дел и вселяют в людей праведность и истинность священных писаний, ибо такие бхакты всецело растворяются в нем».

Почему это происходит? Потому что посредством их тел деваты нисходят, из их каналов исходят деваты и освящают место. Посредством их умов проявляется чистое измерение, чистые таттвы, чего они касаются – это место очищается. Вот есть такая примета: если в природе животные, которые обычно являются антагонистами, ведут себя мирно, это означает, что в этом месте находится рядом недалеко святой.
Однажды Говиндапада шел и увидел странную картину – несколько лягушек и рядом с ними змея, и змея не ела лягушек, они мирно сидели, как бы играли. В природе такого не бывает. В обычном состоянии змея бы съела этих лягушек. И тогда он начал интересоваться, он подумал, что здесь наверняка в этом месте есть какой-то великий святой. И благодаря этому он нашел Шанкару. 
Когда в каком-то месте находится святой, то рядом может сидеть тигр и какое-то маленькое животное, которое в обычном состоянии тигр бы съел. Это признак того, что кармическое видение животных изменилось, и это место освящено, здесь не может быть никакого насилия, никакого раджаса, никакого тамаса.

Текст:
«Их прародители ликуют, глядя на них с небес, боги танцуют от радости, и вся Земля обретает спасителя. Такие самореализованные личности, живущие в любви ко всем, равно относятся к каждому. Для них не существует различий, основанных на кастах, образованности, красоте, социальном происхождении, богатстве, профессии и т.д.»