13.02.2014

Самоотдача и преданность разрушают оковы майи и восстанавливают связь с Высшим. Безусловная милость Бога привлекается искренним бхакти. 
Комментарий к тексту «Нарада-бхакти-сутра»

Сложность передачи недвойственного учения в мире, погруженном в майю

Текст:
«Итак, вот изложение учения о бхакти – всевышней преданной любви к Господу. Воистину, природа такой бхакти – всевышняя любовь, обращенная к Богу, а также ее неотъемлемая природа, само бессмертие. Обретающий такую бхакти становится совершенным, достигает божественного бессмертия и обретает полное удовлетворение и умиротворение».

Основные виды йоги в Санатана Дхарме – это джняна-йога, карма-йога, бхакти-йога и раджа-йога. Сатчитананда Ганапати примерно в восьмидесятых годах собирал представителей разных направлений индуизма, все они сошлись в том, что эти направления – это главные направления. Учение лайя-йоги включает в себя все эти направления, оно как бы снимает сливки со всех этих направлений, показывает их самую тонкую, эзотерическую суть.
Учение бхакти-йоги особенно важно, когда мы рассматриваем раздел учения, связанный с самоотдачей. Но сама бхакти-йога не зависит от учений, и сам Абсолют, Бог тоже не зависит от учений. Учения – это его производная, это его отблеск. И Дхарма, сама суть Дхармы – это и сама суть учения. Это не слова, не буквы, не книги.
Часто многие заблуждаются, когда слышат слово «учение». Представьте, вы видите божество, от него исходит свет, этот свет входит в ваши каналы, лотосы раскрываются в чакрах, божества в каналах пробуждаются. У вас сверхвидение, сверхпонимание, всеведение, всепроникновение. Прана в сушумне, останавливается дыхание, ум распахивается, вы переживаете светоносность в недвойственности и за одну секунду проживаете опыт сотни лет. Святые именно так переживают учение, передают учение. Потом они включают ум и думают, как все это объяснить людям.
Святой сидел, медитировал где-то, вокруг аура начала меняться, мерность пространства начала меняться, звуки нада стали возникать в ушах, возникло движение воздуха, появились радуги, появилось божество, от него снизошла волна вдохновения. Эта волна вдохновения пробудилась в каналах в виде тысяч наставлений, трактатов, передач. Так родился риши, допустим Нарада. Потом он думает: «Как это передать людям? Надо им что-то сказать, если не сказать, они вообще ничего не поймут, но передать невозможно, изначально невозможно». Но понимая, что передать невозможно, все равно берет и пишет в надежде, что это кому-то все-таки поможет. Он понимает, что все это неадекватно, абсолютно неадекватно, нельзя передать, но все-таки намекнуть можно.
И Нарада передает здесь сутру о преданности, потому, что Нарада – это бессмертный космический странник, воплощение самоотдачи, воплощение преданности. Но надо сказать, что Нарада не всегда был таким. В прошлой кальпе он был гандхарвом. Гандхарвы – это как люди «легкого поведения». Гандхарвам в мире людей соответствуют артисты, певцы, танцоры, которые любят богемную жизнь. Когда Нарада был гандхарвом, он вел такую жизнь. Однажды он пришел на ритуал, который проводили риши и святые, на подпитии после какой-то вечеринки. Брамин и риши, которые проводили ягью на небесах Индры, не поняли его поведения несерьезного. Они сказали, что за то, что он оскорбил таким поведением ритуал, ему придется родиться и стать смертным. Поэтому Нарада родился на Земле, искупил грех оскорбления ягьи и благодаря этому пришел к опыту преданности, к опыту веры, а затем стал величайшим преданным Бога, величайшим бхакти-йогом.
Таким же образом мы в прошлом были омрачены майей – иллюзией материального мира (некоторые и сейчас продолжают быть ею обусловлены, но не так сильно). Но мы нашли путь к Богу, мы нашли путь, как от всего этого освободиться и как направить свой ум к одному, как завершить много разных дел в сансаре. 

Майя, сансара дает очень много дел, много людей, которые жаждут вступить с вами в брак, в сексуальные отношения, в родственные отношения мать-сын, дочь, сестра, брат, много душ, связей есть с прошлого, и не в этой жизни, а в прошлой. Есть много существ во вселенной, которые почему-то считают вас врагами, вы не помните, но кармические долги есть из прошлого. И стоит лишь переродиться, как эти кармические долги начнут разворачиваться и вам все припомнят кармические кредиторы. 
Много разных обязательств, много неисполненных желаний, много разных карм, много-много разных действий. Много несказанных слов, много неиспытанного опыта, много не посмотрено музеев за границей, фильмов, не прочитано книг, планет не посмотрено в солнечной системе, вселенных, существ. 
Огромное количество кармы, и она только и ждет, она говорит: «Ты только подмигни, я все сама, только хотя бы дай намек, что ты согласен». Ничего не надо делать, чтобы переживать карму, только бровью поведи, она все сама сделает. Это свойство кармы, свойство сансары, свойство майи. 
Мы живем в царстве майи, очень трудно вырваться из этого царства. Мы живем в состоянии волшебства, колдовства майи. Но каким-то чудесным образом мы пришли к Богу, и мы решили завершить все это многообразие майи. 
И когда мы приходим к Богу, мы говорим: «Все это мне не нужно, это все майя, это все иллюзия, это все глупость, это все заблуждение, это все неведение. Мне нужен только Бог. Мне не нужны новые богатства, новые семьи, новые родственники, новые тела, новые мирские знания, новые активности, новые действия в состоянии неведения. Все это бессмысленно, это все глупо, потому, что все это есть только потому, что есть майя и я подпал под ее колдовство. Потому, что я на самом деле бессметная божественная душа. Я не тело, я не личность, я – частица Бога, часть Абсолюта. Но как только я забываю об этом, я подпадаю под влияние».
И чудо в том, что мы пришли к Богу, и дальше у нас есть свобода выбора усиливать это движение, усиливать эту связь. Сможем ли мы достаточно отбросить себя, сможем ли мы зародить такую веру и преданность. Здесь нужно смотреть на то, что думают святые по этому поводу, каков ход их мыслей, каков менталитет. Нужно сравнивать себя с ними и идти по их стопам, так как святые – это эксперты в области Бога. 
Так же как в миру серьезные люди слушают только эксперта. Никому не интересно мнение об аэродинамике какого-нибудь токаря 3-го разряда. Его даже никто слушать не будет, вызывают эксперта. Никому не интересно мнение какого-нибудь обычного человека о котировках акций на бирже. Там нужны биржевые волки, которые живут все время в этом. Везде очень важно мнение эксперта. В боевых искусствах никому не нужно мнение человека, который носит белый пояс, но у которого черный пояс, 7-й дан – его будут все спрашивать. 
Этот принцип эксперта так же важен и в духовной жизни. Экспертами в духовной жизни являются святые. Нет смысла читать книги тех, кто не является экспертом, нет смысла слушать их мнение, это потерянное время. Можно поразвлекаться и прочитать, но это ничего не значит. Но мнение святых очень важно, это настоящие эксперты в области божественного и каждое их слово на вес золота, потому, что даже одно слово может запасть вам в душу, изменить судьбу и возвысить вас духовно. В 18 лет я услышал только два слова и эти два слова изменили мою судьбу, в 25 лет услышал тоже одно предложение, и этого было достаточно. Когда истина исходит от личности, которая является экспертом в этой области, это очень важно. Нарада – это такой абсолютный, непререкаемый эксперт в этой области, в области бхакти-йоги.

Текст:
«С обретением такой бхакти исчезает желание к чему-либо еще. Такая личность становится свободной от печалей и ненависти к кому бы то ни было. И ничто иное не способно доставлять ему наслаждение».

Один из святых мудрецов пел такую песню: «Когда я думаю о мирских наслаждениях, я сплевываю», потому, что он погружен непрерывно в божественную благодать. По сравнению с божественной благодатью все мирские наслаждения – как вода из грязной лужи по сравнению с чистым нектаром. Если вы не обретете такое сознание, вы не станете святым. Это не значит, что надо стать в оппозицию к миру, ко вселенной. Оппозиция – отрицание, это тоже неправильно. Это значит надо определиться, где нектар, а где яд, и четко выставить приоритеты в своем сознании. Закрытие сознания, отрицание, оппозиция не решит проблемы. Но когда вы найдете нектар божественного, у вас откроются глаза, и вы сами все начинаете видеть.

Текст:
«Такая личность утрачивает всякий интерес к эгоистической деятельности. Познав такую бхакти, личность становится опьяненной любовью к Богу и зачарованной ею, ибо такая личность непрерывно наслаждается блаженством Атмана».

Речь здесь идет не о человеке, бхакти-йога и лайя-йога на стадии самотрансценденции ставят в центр не человека, не эго с его умом. Они ставят в центр Бога, Абсолюта, и самоотдача означает – поставить Бога в центр, а себя на периферию. Себя – значит свои пять кош – тело, ум, эго. Сделать Бога номером один, а себя номером два. Это и есть самоотдача. Множество людей занимается йогой, но часто эта йога связана со служением личности, с удовлетворением личных потребностей, но истинная йога – это совсем другое, истинная йога – это мета-психология, мета-теология. Она освобождает вас от множества потребностей, от множества кармических долгов и прямо направляет вас только на Бога, на Абсолют.
Мы говорим: «Не будь глупцом, оставь все эти игрушки, иди прямо к Богу». Кришна говорит в Бхагават Гите: «Оставь все виды религиозной деятельности, просто предайся мне». Это очень сложно. И когда мы ставим Бога в центр, делаем его номером один, а себя номером два – решается огромная задача нашей жизни. 
Бхава-самадхи, сахаджа-самадхи становятся возможными, отказ от эго становится возможным. Те нарушенные связи и отношения, которые делали карму, делали нас зависимыми, слабыми, безвольными, заброшенными в сансаре кармическими существами рассеиваются, возникает настоящая духовная связь с Абсолютом. Карма начинает уходить. Мы начинаем осознавать себя не как кармические существа, а как эманации Бога, Абсолюта.

Процесс воплощения души и появления кармы

Откуда появились души? Из изначального пространства возникают две тенденции, одна пракаша – это сияние, исконный свет, также его называют брахма-джьоти – исконный ясный свет. Другая тенденция – это вимарша, вибрация, тенденция проявляться в виде энергии. Вимарша творит всю вселенную. 
Когда эта вибрация смешивается с чистой саттвой, появляется Ишвара – тот, кого называют Бог, Господь, тот, который является мета-личностью, мета-разумом. Когда вимарша смешивается с тремя гунами, появляются дживы. Этой дживой являемся мы, то есть вибрация Абсолюта соединилась с тамасом, раджасом и саттвой. Появилось наше эго, индивидуальность, мы обрели причинное тело, потом астральное, физическое, мы начали жить в этих трех измерениях. Но изначально ведь так не было. И кармы тоже изначально не было. Карма появилась именно в момент, когда вибрация (вимарша) смешалась с тремя гунами. Тогда возникла память о том, что мы якобы кармические существа, что у нас есть карма. Но изначально джива, душа, полностью свободна и находится в нераздельной связи с Абсолютом, она – это часть Абсолюта.
Самоотдача заключается в том, что мы медитируем на Бога, мы делаем Бога номером один, а себя отставляем в сторону, мы переворачиваем свое сознание, свои ценности и свое восприятие мира и понимаем, что ни Дхарма для нас и ни Бог для нас, а мы для Бога, что мир существует для Бога. А Бог не существует ни для кого, сам для себя существует. Он сам для себя причина и существует только сам для себя. 
Он конечный получатель всех результатов, всех плодов деятельности, конечный получатель наслаждений и впечатлений. И наша задача не делать, чтобы он нас удовлетворял, а делать так, чтобы мы все ему отдавали и его удовлетворяли, не чтобы Бог исполнял все наши капризы, а чтобы мы стали его иллюзорными телами. Потому что изначально такова природа этой реальности, изначально нас нет и никогда не было, как отдельной независимой личности, а есть только Бог, Абсолют, а мы – это его клетки, пальцы, руки.
Но у нас почему-то возникло ложное понимание, ложные идеи, что мы как личности существуем. И отсюда появилась наша извращенная свобода воли. Именно мы неправильно использовали эту извращенную свободу воли. 
Мы пошли в материальный мир, мы сказали: «Хочу наслаждаться, хочу иметь тело, хочу родиться, хочу есть, чувствовать, обонять, удовлетворять язык, глаза, а Бог как бы подождет». Эта извращенная воля называется дурбуддхи, она перестала обращать внимание на эту связь и разорвала ее. 
Частица Абсолюта – джива, которая смешалась с тремя гунами, заблудилась по своему неведению и попала в материальный мир. Бхакти-йога, самоотдача – это восстановление такой нарушенной связи, это возвращение в свое изначальное состояние.

Текст:
«Такая бхакти или всевышняя преданная любовь к Богу не имеет ничего общего с желанием и вожделением, ибо ей свойственна отреченность. Воистину, эта отреченность ни что иное, как посвящение Богу всей своей деятельности, то есть отказ от ее плодов, как мирской, так и духовной».
От плодов мирской жизни отказаться легко, но от духовной сложнее, поэтому Вишну иногда говорит так: «Те йоги-аскеты, которые приходят ко мне и надеются на свою волю, я их благословляю бессмертием, сиддхами, сильным, крепким телом, опытами, но своих преданных я благословляю собой. Я отдаю им всего себя. 
Но йогам, которые слишком увлечены сиддхами и своей волей я не могу дать такое благословение, потому, что они не нуждаются во мне, они надеются на себя. И только когда они много раз разочаруются в этом, они придут, откажутся от себя, только тогда я смогу отдать им самого себя».

Нидидхьясана в поддержании однонаправленной преданности

Текст:
«Полное отождествление себя с Господом и растворение в нем через переживание искренней и однонаправленной преданности, и полное безразличие ко всему, что противоположно такой преданности – такова природа отреченности».

Садху – это тот, кто думает о Боге, кто безразличен ко всему, что не ведет к Богу. Эта формула проста. Если мирской человек, просыпаясь утром, думает: «Как бы моя воля исполнилась», то садху, просыпаясь утром, думает: «Как бы мне исполнить божественную волю». Он очень чуток, он каждый свой шаг сверяет с божественной волей и божественной мудростью. И тогда через его тело проявляются божественные деяния. Они проявляются не в виде кармы, а в виде лилы. Но как только он перестанет слушать божественную мудрость, слушать божественную волю, то он выпадает из потока лилы и его настигает карма.
Пока Картавирья Арджуна был предан Даттатрее, исполнял свои обязанности, свою садхану, у него все было хорошо. Как только он начал гордиться своими силами, у него зародилось эго и у него начались проблемы, потому, что он утратил связь с Даттатреей и его настигла карма и кармические долги.

Текст:
«Искренняя и однонаправленная преданность подразумевает отказ от какой-либо еще поддержки. Безразличие к тому, что наносит ущерб преданности означает выполнение только такой мирской и духовной деятельности, которая благотворна для поддержания и развития преданности. 
И пусть тот, кто принял решение вступить на путь искренней и однонаправленной преданности придерживается предписаний священных писаний, ибо в противном случае может произойти падение при продвижении по духовному пути».

Искренняя, однонаправленная деятельность – это нидидхьясана, сахаджа-самадхи, непрерывное удержание созерцательного присутствия, потому, что созерцательное присутствие – это и есть видение Абсолюта, преданность созерцанию Абсолюта, преданность воззрению Абсолюта. Чем глубже вы утверждаетесь в нидидхьясане, тем глубже ваша самоотдача, тем меньше вашего и тем больше божественного.
Сначала на духовном пути нашего очень много, а божественного очень мало, и мы переполнены своим, но по мере практики все наше начинает уходить и нас становится все меньше и меньше в плане эго, ума, а Бога становится все больше и больше. И внезапно нас охватывает прозрение: «Вот, оказывается, в чем дело, в чем секрет! Дело не во мне, а в Боге. Я думал, что дело во мне, что дело в моих садханах, в моих мантрах, пранаямах, мистических опытах.  А дело вообще не во мне, дело в Боге, в трансцендентном, в том, что выше меня, в том, что за пределами моего тонкого, физического, причинного тела. Оно в той запредельной, трансцендентной области, которое с моими пятью оболочками не имеют ничего общего, которое полностью свободно от времени, пространства, гун, качеств, определений. Все дело в том, а не во мне. 
То, что я думаю – не важно, то, что я считаю – не важно, то, что я хочу – не важно, потому что это хочет тело, думает ум. Все это клеши, оболочки, ничего из этого не важно, это просто механизм. А то состояние и есть самое важное. Это даже нельзя назвать состояние, оно не зависит от меня, это самодостаточное абсолютное Бытие – сат-чит-ананда, безгрешное бытие, самопостигающее себя сознание и бескрайнее вездесущее блаженство, что все дело в нем. 
Эти механизмы – тело, энергия, ум – должны быть просто ему полностью подчинены, стать его ногами, руками, проводниками, стать его клетками, его атомами, его электронами».
Тогда становится все понятно, и наше «я» уходит на второй план, а божественное приходит и начинает нас окутывать, оно начинает решать наши проблемы, устранять наше неведение, благословлять светом мудрости, растворять нашу карму. 
И мы думаем: «Как это так, как это возможно? Я ничего не делаю, а духовно расту. Как это возможно, такие возможности, такая благодать. Я не достоен этого. Не так уж много я медитировал, не так уж много я практиковал, не такой я заслуженный человек, не такие великие у меня праны и не так уж много знаю текстов. Как это возможно?» 

Это приходит, это случается. И внезапно мы понимаем, что это милость, что это дается просто так, без всяких условий, бесплатно. Это милость без всяких условий, никаких условий. Не надо иметь ступени, быть из брахманского рода, быть великим человеком. Даже не зависит от того монах это или мирянин, матаджи или прабху, ни от чего не зависит. Это дается тебе просто потому, что это милость. Внезапно мы осознаем: «О, какая это милость! Я недостоин этого, я не сделал ничего для этого. То, что я сделал за свою жизнь, это так мало, это вообще ничто, чтоб такую великую вещь получить». Это как ты поработал восемь часов, а тебе дали десять миллиардов, например. Отсюда возникает величайшее чувство благодарности.
Существуют божественные измерения, и живые существа в божественных измерениях живут на основе божественной милости. Любовь, чистота, красота, гармония и прочее присутствуют там естественно. Но в нижних мирах или в средних мирах, в таком, как в мире людей, действуют другие законы, действует закон божественной справедливости – это закон кармы. 
Наконец, для душ, которые обитают еще ниже, другие законы действуют, это закон божественной силы. В нижних мирах кто сильнее, тот и прав, там нет правды, нет этики. Если сила есть, шакти есть – ты прав. Говорят, что Бхайрава ходит иногда в окружении духов, и Даттатрея тоже, как форма Бхайравы. И эти духи вокруг почитают его именно за силу. Если какой-то дух неправильно себя ведет, то Бхайрава берет дубинку и сразу учит его, и все остальные его уважают за это. Огромная сила. Это нижние миры. 
Человеческий мир – это закон справедливости, причина-следствие: карана-викара, что сделал, то и получил. Это все сансара. Но высшие божественные миры свободны от закона силы и от закона воздаяния, это законы божественной милости. Ничего не нужно, а божественная святость существует и благословляет.

Истинная вера, преданность и служение Богу

Текст:
«Мирские обязанности, относящиеся к различным общественным контактам, пока еще остаются в сознании внешнего мира, также должны выполняться только в тех пределах, что рекомендуются в священных писаниях. 
Но та деятельность, что связана с физическим поддержанием тела должна осуществляться до тех пор, пока тело продолжает существовать. Из-за различия во взглядах, отличительные черты бхакти описываются по-разному.
 Вьяса, сын мудреца Парашары, полагает, что бхакти – это чувство глубокой любви и стойкой преданности, проявляемое во время ритуального поклонения Господу. 
Великий мудрец Гарган полагает, что бхакти – это сильное стремление к слушанию повествований о деяниях и славе Господа, а также к беседам о нем. 
Мудрец Шандилья полагает, что бхакти – это такая преданность Господу, которая не создает помех блаженному созерцанию своей высшей сущности или Атмана. 
Но божественный мудрец девариши Нарада, придерживается только той точки зрения, что бхакти – это посвящение всех своих действий Господу и полное предание себя ему, а также чувство щемящей тоски в те моменты, когда мы забываем о нем».

Одним из примеров такого бхакти называют гопи. Гопи были простыми деревенскими девушками, но они почитали Кришну как Бхагавана и за счет великой преданности они входили в бхава-самадхи. Гопи стали богинями, махасиддхами за счет самоотдачи и преданности.

Текст:
«Ибо природа той бхакти – плод всех тех остальных путей. Бхакти превосходит все остальные пути еще и потому, что Господу не нравится, когда кто-то полагается только на свои собственные обособленные силы. Ему нравится кротость и чувство отчаяния, вызываемое осознанием собственной беспомощности в деле обретения спасения своей души своими силами. 
Некоторые учителя говорят, что знание – естественное обретение такой бхакти. Другие говорят, что все эти пути взаимозависимые. Но Нарада, сын Брахмы полагает, что бхакти является плодом самой бхакти. 
Ведь одно только простое знание о царе не станет причиной его благосклонности, одно только знание о пище не может удовлетворить голод, равно, как одно только знание о доме не может обеспечить приют путнику. И поэтому только та всевышняя бхакти достойна быть целью искателей освобождения. То состояние всевышней бхакти и бессмертие достижимо через отречение от объектов чувств и избавление от мирских привязанностей с помощью непрерывного любящего служения Господу».

Обычно живые существа служат тому, во что они верят. Служить – значит проводить определенные энергии. Служить – значит проявлять определенные силы, быть настроенным и быть проводником. Невозможно, если ты по-настоящему веришь, не служить тому, во что ты веришь. Невозможно верить в одно, а служить другому, это парадокс, это какая-то нестыковка. 
Например, если человек заявляет, что он либеральный демократ, он не может пойти к национал-патриотам в группы националистов и носить их черные флаги. Это невозможно. Или если человек говорит, что он очень любит какую-то женщину, он не может идти к другой женщине, дарить цветы, давать деньги.
Есть такая поговорка: «Скажи мне, кому ты служишь, чему ты служишь, и я скажу, кто ты». Если человек служит семье, он верит в семью. Если человек служит родине, он любит родину и верит в родину, если человек служит нации, он верит в нацию. Если человек служит какой-либо коммерческой фирме, он верит в коммерцию, в прибыль, которую она дает. Если человек служит сангхе, верит в идеалы и ценности сангхи, если человек служит гуру, он верит в гуру, если человек служит Богу, он верит в Бога. Ты служишь, значит ты проявляешь определенные энергии, а если ты проявляешь определенные энергии, значит ты на них настроен.
Поэтому, когда мы стремимся служить Богу, мы всегда медитируем на него, созерцаем его, и сама эта медитация, и само созерцание изнутри нас побуждают делать такое служение. 
Если я служу чему-то другому, значит моя вера слаба или ее нет. Можно на словах декларировать, что я верю в Бога, а сам служу чему-то другому, служу своему эго, служу миру, потребительской культуре, то есть это фальшь, это иллюзия, не истина. Невозможно быть приверженцем одной культуры, а служить другой, это значит, что ты по-настоящему не являешься приверженцем этих ценностей, этих идеалов. Если ты настоящий приверженец этих ценностей и этих идеалов, то ты и служишь им всегда. 
Невозможно познать Бога, не служа ему, и здесь эго сталкивается с дилеммой: то ли служить себе, своим капризам, желаниям, интересам, то ли служить Богу. И эго начинает думать, как бы сделать так, чтобы служить и себе, и Богу, чтобы служить Богу, и себе была бы выгода. И у него в голове рождаются тысячи хитроумных планов, тысячи коммерческих сделок, оно хочет вести бизнес. 
Но проходят годы и эго начинает понимать, что бизнес с Богом сделать невозможно, только полная отдача, полная сдача, полная капитуляция. Потому что это не тот объект, с которым можно устанавливать такие отношения. Это как вы ничего не можете сделать с солнцем, вы не можете с ним договориться, вообще ничего. Вы можете получать только его лучи, открыться ему.
Истинная вера в Бога означает служение Богу, служение божественной воле. Она означает быть проводником божественной воли радостно и осознанно. Нельзя навязать любовь, нельзя навязать преданность, нельзя навязать божественную миссию. Никто вас не в состоянии заставить, как-то убедить. Это невозможно. Осознанно, по своему собственному выбору. 
И как только вы понимаете это, все пути этого мира просто становятся абсурдными для вас, все привязанности становятся абсурдными, служение своему эго становится абсурдным. Все пути сансары для вас становятся абсурдными. Вы понимаете, что если для вас цель Бог, что если ваша цель утвердиться в Абсолюте, то я должен быть его проводником, его руками, ногами, я должен понять, каково же послание Абсолюта, какова миссия Абсолюта, приготовленная для меня. 
И как только вы начнете разворачиваться к этому, такая миссия обязательно у вас начнет зарождаться. Неважно, может она совсем небольшая, может просто в храме тряпкой пол мыть. Это тоже миссия. Не надо думать, что вы объедите весь мир, что у вас такая великая миссия. 
Другому, например, миссия чистить снег у храма, и он станет святым, может он через эту миссию реализуется. Не вопрос, какая именно миссия, а вопрос в том, что ты находишься в постоянной связи с Богом. И именно эта миссия начнет освобождать тебя от кармы, она очистит тебя от эго, заберет всех твоих кармических кредиторов, освободит от долгов, связей с обществом. Потому что ты знаешь, что у тебя есть миссия, данная Богом через гуру, парампару, через Прибежище. 
Эта миссия пришла, и нельзя сказать, что это одна конкретная миссия, что на всю жизнь твоя миссия – это мытье тарелок или проповедовать. Миссия – это скорее связь в божественным, которая нарастает и постепенно меняет ваше окружение. 
Она может приобретать любые формы, вы можете шить, проповедовать, золотить статуи, лепить, писать, это не так важно, что вы делаете, а важно, что вы находитесь в непрерывном служении божественному. Вы ни на шаг не теряете эту миссию, и она видоизменяется, и по мере вашего очищения, вашего духовного роста эта миссия тоже меняет вокруг вас реальность и меняет вас. 
Она освобождает вас от старых связей, стереотипов, от рабства сансары, от влияния майи. Постепенно она создает вокруг вас другое поле, она переносит вас в другое божественное измерение. Это происходит незаметно. Но если вы придерживаетесь этого, то это обязательно происходит. 
Эта миссия закладывает ваше новое «я», вашу новую судьбу на следующие жизни, а так как душа бессмертна, то ваши следующие жизни обязательно будут. Другой вопрос: каковы они будут, в теле человека, в теле божества, в теле видьядхара, гандхарва, сиддха или, может быть, в теле асура. И эта миссия, привычка проводить божественную волю формирует на будущее большое количество лет вашу новую судьбу и это не мирская судьба. Это не судьба получить тело от папы и мамы при соитии, от кармы, это не судьба искать желания. Это судьба совсем другого рода. Это судьба быть в лиле, жить в мандале, быть в непрерывной связи с божественным, жить по законам божественной милости, жить в таких измерениях, где эта божественная милость неиссякаемая. 
Не жить по закону кармы, как в мире людей, не жить по закону силы, как в нижних мирах, а жить только по закону божественной милости, непрерывно развиваться дальше навстречу Богу.

Текст:
«И благодаря слушанию и воспеванию славы Господа, даже будучи вовлеченным в мирскую деятельность, такая всевышняя бхакти обретается в первую очередь через милость святых или же через проблеск божественной милости. 
Чрезвычайно трудно вступить в контакт со святыми и осознать благотворное влияние, обусловленное пребыванием в их обществе. Влияние таких святых личностей тонкое и непостижимое, никогда не осознаваемое полностью. Но, тем не менее, результат такого влияния проявляется безошибочно и непогрешимо».

Божественная милость безусловна.