06.02.2014

Радоваться всему, что дает Бог, и быть в самоотдаче без интереса к себе. Процесс формирования дживы и ее возврата к Источнику. Комментарий к тексту Рамана Махариши «Будь тем, кто ты есть»

Текст:
«Искатель: Что такое безусловная отдача? 
Махариши: Если человек отдает себя, то не будет задающего вопросы или думающего о них. Устранять мысли удерживанием внимания на коренном Я или безусловно отдать себя Высшей силе – есть только эти два пути к реализации».

Рамана говорит о классификации духовного пути на две части, это джняна-марга и бхакти-марга. Путь самоисследования и путь самопредания. Для нас это самоосвобождение и самоотдача.

Текст: 
«Искатель: Разве полная или совершенная отдача не требует, чтобы человек оставил даже желание освобождения или Бога? 
Махариши: Совершение отдачи действительно требует, чтобы у вас не было своих желаний. Вы должны радоваться всему, что дает Бог».

Эту фразу: «Вы должны радоваться всему, что дает Бог» надо написать на золотой табличке и повесить где-нибудь, чтобы она была на глазах. Если вы сумеете быть в таком настрое, то вы будете близки к состоянию святости. Но обычно живые души не радуются тому, что им дает Бог. Именно по этой причине они не освобождаются. Они как бы пытаются постоянно Богу диктовать свои условия, что я буду радоваться, если ты мне дашь хорошую семью, хороших друзей, богатство, власть, славу, хорошее здоровье, а не дашь, не буду радоваться. Это признак обусловленности.
Радость души, обусловленной кармой, тоже обусловлена, но радость нитья-сиддхи, вечно свободной, святой души, ничем не обусловлена. Радость первой души проистекает из того, что она надеется на внешний материальный мир, на майя-шакти, бахиранга-шакти, на иллюзию материального мира, поэтому она заблуждается. Если в материальном мире будет хорошо, если меня будут окружать хорошая погода, хорошие друзья, хорошие отношения, авторитет, престиж, власть, сила, богатство плюс здоровье. Вот оно счастье, хватай за хвост и держись. Но все святые говорят, что это позиция ослов – мудха. Это позиция дуратмы, заблуждающейся души, заблуждающегося Атмана.
Святые говорят, что как только вы становитесь на такую позицию, вы сами себе строите плохое будущее, вы сами себе готовите страдания. И чем быстрее вы откажетесь от такой позиции, тем проще вам будет жить, и тем ближе вы будете к истинному, неразрушимому, подлинному счастью. Научиться радоваться всему, что дает Бог, означает черпать радость не извне, не снаружи, а только изнутри. Не опираться на бахиранга-шакти – внешнюю энергию, даже не опираться на татастха-шакти – пограничную энергию, тонкое тело, способности, качества, сиддхи, а опираться только на трансцендентную энергию Абсолюта, на атма-шакти.

Если вы научитесь черпать силу, радость, ананду из атма-шакти, когда разрушится материальная энергия, когда будет какая-то дестабилизация в пограничной энергии,  вы будете всегда независимы, как ворон Бхусунда, который даже во время пралайи не исчезает, как гуру Даттатрея. В тысячах имен Даттатреи первое звучит так: «Даттатрее поклонение – отдающему себя». Второе: «Великому йогину поклонение». Третье: «Владыке йоги поклонение». Четвертое: «Господину бессмертных поклонение». Даттатрея является бессмертным владыкой йогинов, великим йогином, благодаря тому, что его радость не обусловлена. Он пребывает в единстве с атма-шакти. Нам нужно научиться так же радости, но часто мы не радуемся всему, что дает нам Бог. Какие-то вещи мы принимаем, а какие-то отвергаем. 
Часто у нас есть завышенные ожидания. Даже приходя в сангху, мы слишком требуем многого от других. Иногда наши завышенные ожидания приносят нам одни страдания. Мы хотим, чтобы нас окружали одни святые люди. И думаем, что монахи –  это ангелы просто. А они могут быть тоже садху с какими-то своими трудностями и качествами. 

Но наши завышенные ожидания, когда мы ставим свое счастье в зависимость от других, разрушаются, и мы страдаем. Когда мы истинные садху, то мы видим, что монахи, послушники, миряне – это обычные земные люди, это не ангелы с крыльями. Но это садху, это духовные искатели. Они могут иметь те или иные черты характера, ошибаться, но их суть всегда божественна, их суть всегда чиста. У нас появляется мудрое видение, у нас нет никаких завышенных ожиданий. Мы не смотрим, не оцениваем каждого. 
Мы не делаем никого объектом пристального созерцания, оценочных суждений: «Вот он сделал ошибку, он не святой. Он сделал ошибку и вся моя вера пропала». Мы не занимаемся такими глупостями. Мы понимаем, это все люди, и эти люди живут не на небесах, а в сансаре, это не боги, но это садху, и они идут духовным путем, они работают над собой, а их основа чиста, не запятнана. Внутри это божества.
И тогда у вас появляется не фальшивое, не надуманное, не выдуманное чистое видение, а настоящее. Когда вы верите, что они ваши братья по Дхарме, они божественны и чисты, независимо от того, что бы они ни делали. И вашу веру невозможно разрушить. 
Таким же образом сангха. Есть сангха земная и сангха небесная. Но если мы начинаем выдумывать, мы начинаем ставить такие завышенные планки, которых нигде вообще в этом мире нет и требовать от сангхи каких-то очень высоких стандартов. А если где-то происходят какие-то накладки, у нас сомнения сразу же рождаются. Если мы понимаем, что сангха – это живой организм, она в сансаре, она не на небесах, здесь всегда разные лилы происходят, и это нормально, но в своей основе – это сокровище, это драгоценность, в которой нет никаких сомнений, потому что она состоит из множества святых душ, божественных душ, из садху. 

Тогда мы видим божественную часть, мы имеем чистое видение. А к земным, разным лилам относимся спокойно, с юмором. Потому что сансара – это поле для разных игр, в том числе и сангхи. И это никогда не мешает нам воспринимать сангху чисто. Таким же образом мы смотрим такими глазами на садху, на святых, и у нас никогда нет никаких проблем. У нас есть мудрость, и наша радость ничем не обусловлена.
Рамана Махариши говорит: «Научитесь радоваться независимо от того, что дает вам Бог». Осыпают вас цветами, дают вам нектар, радуйтесь. Дают вам оплеухи, дают в зубы даже, сбивают с ног, отлично, радуйтесь. Это очень нелегко делать. И Даттатрея проверял именно таким образом. Очень нелегко, потому что мы привыкли радоваться, если снаружи есть радостные факторы. А если есть снаружи неприятные, негативные факторы, нам очень нелегко воспринимать божественную радость не обусловленной ни от чего. Но это как раз и показывает вам поле вашей недоработки.
Однажды, когда у меня был ашрам в Украине, в Симферополе, один монах пришел ко мне с жалобой. Он сказал: «Там молодые послушники ничего не делают, не медитируют, никакой дисциплины». Иду и радуюсь, вот думаю, как здорово, у меня в ашраме тоже так. Я читал, что у других так, а вот в моем тоже так. Значит все нормально. Если бы было все идеально, мне даже было бы как-то не по себе. В сансаре не может быть все идеально. В сансаре есть люди, кармы, столкновение личностей, и они еще не святые, особенно если они пришли шесть месяцев назад, это нормально. Мы должны смотреть не с позиции относительного измерения, а с позиции этих наставлений. Мы должны перестать связывать свою радость вообще с чем-либо внешним в сансаре. Это будет истинная самоотдача.
Как только мы начинаем связывать свою радость с чем-либо внешним в сансаре, мы сами себя ставим на путь поражения, на путь духовной неудачи. Потому что сансара обязательно вильнет хвостом и покажет нам наш неправильный выбор. На нее нельзя полагаться, ее нельзя делать прибежищем, на нее нельзя надеяться.

Жизнь в Боге без саморефлексии на своей личности

Текст:
«Искатель: Сейчас у меня уже нет сомнений по этому вопросу. Я хочу знать те шаги, которыми могу достичь отдачи.
Махариши: Существует два пути, первый – исследование источника Я и погружение в него. Второй – чувство, что сам по себе я беспомощен, только Бог всесилен, и полностью положиться на него. Это единственное, что меня обезопасит. Применяя последний метод, человек постепенно убеждается, что существует только Бог, а с эго не стоит считаться».

Существует только Бог, а с эго не стоит считаться. Эта позиция должна дать вам разочарование в своем эго, разочарование в себе. 
Я наблюдаю духовных искателей двух типов. Первые – это те, которые уже разочаровались в эго. А вторые – это те, которые еще не разочаровались. И которые еще не разочаровались, они как бы не удовлетворены, и то у них не так, и это. И чакры не раскрыты, и кундалини не поднята, и атма-вичара не такая, и осознавание не то, и шамбхави-мудра не глубокая, и в служении я не номер один, и качеств у меня не хватает. А я говорю: и не хватит. Никогда не хватит.
Вы видели где-нибудь, чтобы в сансаре кому-то хватало качеств? Есть такие, кому хватало качеств – Даттатрея, Кришна, гуру Брахмананда, Шива, Вишну, Иисус. Аватарам хватало качеств. Если вы не утратили еще надежду, если вы постоянно где-то внутри, во внутренних разборках, внутренней неудовлетворенности, то вы еще не вырвались из плена пяти оболочек. Вы как бы пытаетесь что-то там крутить в этих пяти оболочках.  Но когда вы полностью разочаруетесь и поймете, что все дело в Боге и надо смотреть на Бога, не надо смотреть на свой ум – ум ничего великого, ничего святого собой не представляет, не надо смотреть на карму, надо развернуться на Бога и смотреть на него, а то, что там у тебя – не важно, когда вы признаете: да, я грешен, тогда все успокоится. 
Вот вы хотели быть кем-то, вот вы хотели надуть себя как-то и взлететь, как воздушный шарик. А когда вы знаете: да, я никчемный практик, я грешник, ничего собой особенного не представляю, то этот надутый шарик лопнет. И вам легко на душе станет. Но, не смотря на все это, Бог, Абсолют всегда свят, всегда чист, он всегда совершенен.

Если у вас есть такая позиция, вы никогда не потерпите разочарования или духовного падения. Когда вы понимаете, что вы на самом дне, со дна уже некуда упасть, со дна можно только вверх, вверх, вверх. А когда вы себя как-то высоко позиционируете, высоко надежды, цепляния, страхи свои ставите, когда вы на самой вершине, и как бы удержаться на этой вершине, то следующий шаг с вершины куда? Он только вниз может быть, вверх нет уже шагов. Это принцип смирения и самоотдачи, вы перестали надеяться на свое эго. И тогда у вас появляется настоящее смирение, настоящая самоотдача, вы перестаете думать о себе. Вы начинаете по-настоящему думать о Боге.
И ничто больше не мешает вашему созерцанию, вашей медитации, потому что вы выходите из обусловленности пятью оболочками, кошами. Вы уже переносите сознание в трансцендентный план, план Абсолюта. И тогда вы по-настоящему можете быть хорошим медитатором, хорошим созерцателем, хорошим севаком, служителем. Вы перестаете быть фальшивым. Вы перестаете верить в эго, в пять оболочек, пытаться из себя что-то изображать такое волшебное. Вы понимаете: пять оболочек – это не я. Зачем на них делать ставку. Это не я. Я вот на том плане, рядом с Богом.
Был один йогин, который всех хотел очаровывать своей праной. У нас разные могут быть такие как бы побочные эффекты от занятий духовной практикой. Они называются анартха – нежелательное качество. И они выходят по мере практики. Наша задача их все отдавать Абсолюту, все без исключения.

Утратить себя в Абсолюте и обрести истинное Я. Создание дживы и ее возврат в Источник

Текст:
«Махариши: Оба пути ведут к одинаковой цели. Совершенная отдача – другое имя для джняны или освобождения.
Искатель: Отдача кажется мне более легкой, и я хотел бы выбрать этот путь.
Махариши: Независимо от пути, вы должны утратить себя в Абсолюте. Отдача будет полной только при достижении стадии «Ты есть все и да будет воля Твоя».

Утратить себя в Абсолюте означает утратить нереальное – пять оболочек. То, что не является нами, то, что нам не принадлежит. Это не значит утратить осознанность. Как раз осознанность должна расцвести. И в этой утрате, в этой самоотдаче мы обретаем настоящего себя, рождается самоузнавание, Ахам Брахмасми – Я есть вечность, бесконечность, непостижимость. Потерять, чтобы найти, отдать, чтобы получить, такой принцип самоотдачи.

Текст:
«Махариши. Это состояние не отличается от джняны. В утверждении Я – Он, Со Хам, есть двайта, дуализм. А в отдаче – адвайта, недуализм. В истине нет ни двайты, ни адвайты, но только то, которое есть».

Есть двойственные школы самоотдачи, исповедующие двайту и вишишта-двайту. Мы относимся к недвойственной школе самоотдачи, потому что наша самоотдача завершается самоузнаванием – пратьябхиджня. Джива и Шива становятся одним, но не сразу, а после самоотдачи. Сразу они не могут стать одним. И в связи с этим встает вопрос: Брахман, Ишвара, джива, что это такое? Как появляется джива – душа? Какое отношение душа имеет к Абсолюту? Теория веданты, теология веданты говорит, что существует Абсолют – Парабрахман. Вне формы, имени, вне любых качеств, вне какой-то динамики, вне развития. За пределами времени, гун, элементов. И в Абсолюте на каком-то этапе зарождается небольшое разделение или различение. 
Одна сторона – это пракаша, светоносность, сияние, брахма-джьоти – исконно ясный свет. Вторая сторона – это вибрация, вимарша. Пракашу можно сравнить с зеркалом, а вимаршу можно сравнить с отражением. Пракаша, сияние – это и есть Шива, принцип Бога.
Затем появляется вимарша – Шакти. Здесь Шива и Шакти уже немного разделяются. Принцип сияния – это неподвижный принцип, где нет субъекта и объекта. Принцип вимарши – это Шакти, энергия, вибрация. 
На первом этапе вимарши появляется Ишвара. Ишвара – это как бы персонифицированный Бог – метаразум, состоящий из чистейшей саттвы. Когда вимарша соединяется с тремя гунами, она соединяется только с саттвой. Появляется Ишвара – Абсолютный Бог, чье тело состоит из чистейшей энергии саттвы – энергии сияния.

Затем другая часть вимарши становится дживами – душами. Она соединяется с тремя гунами, смешивается с тамасом, раджасом и саттвой.  Эта часть Абсолюта становится нами. Эти частички Абсолюта и есть мы – дживы. Это та же вимарша – вибрация Абсолюта, которая смешалась с тремя гунами.
Джива имеет три тела, она входит в три измерения. У нее появляется причинное тело – каузальное измерение. Когда она входит в причинное тело, это называется измерение праджни. Она входит в астральное измерение, когда у нее появляется астральное тело, это называется тайджас. И она входит в физическое тело в физическом мире, это называется вишва.
Совокупность всех причинных тел, единство всех этих праджни, это тоже Абсолют, только Абсолют, играющий в разделение. Его называют Иша. А совокупность всех астральных тел, то есть Абсолют в форме разделенных астральных тел, называется Хираньягарбха. Совокупность же всех физических тел, единство всех физических тел, это Вишва Вират-Пуруша. Но все это один Абсолют, все это один Брахман, это его вибрации.
До тех пор, пока вимарша, эта вибрация на теле Абсолюта, не возникла, не было разделения на дживу и Ишвару, на дживу и Шиву. Все это было одно, но затем все это начало разделяться. Таким образом, мы – частицы Абсолюта, которые отпали в процессе манифестации вимарши. Мы смешались с тремя гунами, у нас появились три измерения: причинное тело, астральное, физическое, зародилось чувство индивидуальности. Но мы не перестали быть абсолютными. Мы только обусловились пятью оболочками, пятью кошами, но свою абсолютность мы не потеряли.
Возврат домой, к своему изначальному состоянию, к божественному, к Богу, заключается в том, чтобы проигнорировать гуны и оболочки. И отдать себя тому первичному, исконному, изначальному состоянию, сначала Ишваре – чистейшей саттве, а затем дойти до чистейшего сияния, до состояния Шивы или Даттатреи, до пракаши, и воссоединиться с Абсолютом.

Текст:
«Махариши: Отдача кажется легкой, поскольку люди воображают, что станут свободными и будут делать, что хотят. Как только пробормочут «Я сдаюсь» и переложат свою ношу на Господа. Но дело в том, что после отдачи у вас нет ни симпатии, ни антипатии. Ваша воля должна полностью умереть и ее место займет воля Господа. Такая смерть эго вызывает состояние, не отличающееся от джняны. Поэтому каким бы путем вы не шли, все равно должны прийти к джняне, или единству».

«Воля должна умереть» означает, что воля эго отдается воле Абсолюта. Как феномен воля не исчезает, воля – это вселенская сила, иччха-шакти. Вселенская воля персонифицирована Лакшми. Сарасвати, Лакшми и Парвати, это три изначальных энергии вселенной. Джняна-шакти, иччха-шакти и крийя-шакти. Но «ваша воля должна умереть» означает, что вы в себе имеете частичку Лакшми, частичку иччха-шакти. 
Эта частичка иччха-шакти служит эго, служит телу, служит личным интересам, индивидуальности. Она служит по своему неведению, потому что не понимает вселенский характер этой воли. 
Но в момент самоотдачи ваша иччха-шакти объединяется с вселенской иччха-шакти, и тогда это одна вселенская энергия. Происходит переподчинение этой воли. Тогда мотивация служения, объекты служения становятся совершенно другими. И изначальное предназначение человека – это именно быть проводником божественной воли, служить божественной воле. Но понимание этого происходит, когда личная воля отдается божественной воле.
Что означает – личная воля отдается божественной воле? У вас исчезают мирские цели в жизни. У вас исчезают мирские планы в жизни, мирская мотивация в жизни. Как бы то ни было, вы стремитесь проводить только божественную волю, только божественную энергию. 
Вы не ищете личного наслаждения, вы не ищете личного удовлетворения. Даже через практику вы не стремитесь наслаждаться лично. Вы стремитесь наслаждать, удовлетворять, служить, подносить изначальному источнику. Вы осознаете себя его проводником. Вы понимаете, что все другие типы служения, все другие типы отношений с мирозданием, все другие типы отношений с Абсолютом, они неверные. Они не совсем правильно выполняют законы мироздания, не совсем точно проводят волю Бога. 
И даже если вы не можете это делать в совершенстве, вы начинаете стремиться к этому сознательно. Но у вас уже нет того эгоизма, который раньше сопровождал вашу жизнь. И все долги, которые есть у души, они отдаются в этот момент. 
У души есть разные долги, например, долг перед обществом, перед природой, перед питрисами, перед девами. Есть ягьи в Индии, которые выполняются, и все долги деватам, питрисам, природе отдаются. И считается, это хорошо, происходит гармонизация элементов. Происходит как бы восстановление всех нарушенных связей через такие ягьи. 
Но когда вы выполняете самоотдачу, такое восстановление нарушенных связей с мирозданием само происходит. Отдавая долг Абсолюту, отдавая долг Богу, вы отдаете долги всем и всему – родственникам, предкам, богам, природе, обществу и пр. Если вы по-настоящему делаете это.

В правильном состоянии служения нет недостижимых целей

Текст:
«Искатель: Как лучше всего убить эго?
Махариши: Для каждого наилучшим будет тот путь, который покажется самым легким и привлекательным. Все дороги одинаково хороши, ибо ведут к одной цели – погружению эго в Атман. То, что бхакта, преданный, называет отдачей, практикующие вичару зовут джняной. Оба пытаются возвратить эго обратно к Источнику, из которого оно возникло, и растворить его там.
Искатель: Не может ли милость ускорить развитие такой способности в искателе?
Махариши: Оставьте все это Богу. Безоговорочно отдайтесь ему. Нужно сделать одно из двух: или отдать себя, признав свою слабость и потребность в высшей силе, помогающей вам, или исследовать причину страданий, идя к источнику и погружаясь в Атман. В любом случае, вы освободитесь от страданий. Бог никогда не покидает человека, полностью отдавшего себя».

Когда вы меняете свою концепцию, то служение для вас становится естественной потребностью. Если оно было какой-нибудь обязанностью, оно перестает ею быть. Оно становится потребностью, тем, через что вы растете. Когда вы сами берете и что-то делаете в служении и никто вас за это не хвалит, это ваша потребность, вот тогда можно сказать вы осознанно служите божественной воле. Это критерий как вы можете себя проверить. 
Когда вы так делаете служение, это служение не может не получиться. Оно не может быть сделано плохо, оно не может быть неудачным, потому что вы через это выполняете самоотдачу. Оно не может не исполниться. Через такое служение вы осознаете себя руками и ногами Бога. Поэтому изначально очень важно с правильной мотивацией относиться к служению. Служение – это привилегия, это заслуга, это достоинство, а не работа.
Но если мы не помним об этом, если мы таким образом не медитируем, то мы не накапливаем сукрити, мы не накапливаем тонкую божественную энергию благословений, которая возникает во время служения. Это становиться косвенной заслугой. Заслугой полу-мирского порядка, или неосознанной заслугой. Неосознанная сукрити тоже существует, это мукхья-сукрити. 
Но когда вы помните об этом и это становится вашей медитацией, вы по-настоящему накапливаете и наймитика-сукрити, и нитья-сукрити. Божественную заслугу благословений, которая входит в вашу судьбу и меняет вашу судьбу.
Очень важно находиться в правильном состоянии от служения. Если вы делаете служение без радости, это все равно, что сева-апаратха, то есть вы совершаете оскорбление на принцип вашей практики. Тогда лучше остановитесь, остановите свой ум и подумайте, что это служение, и через это я иду к Богу, это мой путь самоотдачи. Попробуйте найти в этом радость. Попробуйте это делать по-настоящему, чтобы это вдохновляло вас. 
А если есть такое: «О, опять это служение, как же это мне надоело», лучше скажите управляющему, что я забыл, что такое служение, я хочу восстановить эту бхаву, правильное чувство, я хочу очистить свое сердце, чтобы не быть в оскорбительном состоянии по отношению к служению. И надо постоянно напоминать себе об этом. Разумеется, иногда служение надо делать просто потому, что за свет платить надо, тут уж никуда не деться, сансара заставляет. Но сущность служения не в этом, сущность заключается в том, чтобы быть в ананде, в любви и в самоотдаче Богу. И чтобы быть в Боге в момент служения, чтобы расти через служение. 

Если вы по-настоящему себя отдаете служению, не важно, какое служение делать, вы любое можете делать, у вас не встает вопрос «у меня нет качеств». Вы говорите: «Если Бог за мной стоит, качества все придут, никаких проблем. Ради служения могу изучить китайский язык. Ради служения могу полететь на Луну, никаких проблем». Вот такая готовность отдать себя во время служения – это показатель продвинутого садху.
Когда я даю служение ученику, я сразу смотрю, проходит моя воля, точно воспринимается или нет. Если есть барьеры какие-то, сомнения, возражения, это сразу видно. Я говорю: «Все, летим на Луну». Ученик, который отдал себя и у которого есть вера, спросит: «Когда? Надо ли нам что-то сделать для этого? Из чего будем делать корабль?» Если у ученика нет веры и самоотдачи, он говорит: «Это невозможно, это нереально». 
Если Бог ставит перед вами задачи, даже нереальные задачи, он всегда даст вам все качества, он даст вам и определенную реализацию, чтобы их выполнить. Если у вас есть самоотдача, вы это хорошо понимаете. 
Тогда в этом мире вы становитесь как бы таким сиддха – совершенным существом. Для вас все двери открыты, вы понимаете – нет нереальных задач, нет нереальных целей, в этом мире можно делать все, что угодно, если ты служишь. Все двери открываются перед тобой, можно играть в любые игры. Все возможно, все достижимо. Пусть я глупец, пусть у меня нет никаких качеств, но это все будет дано мне, если я отдаю себя Богу. Бог решит все, от меня только требуется целеустремленность и самоотдача. Ваше отношение к этому миру изменяется. Но когда самоотдачи нет, есть сомнения «у меня нет качеств». 

Качества происходят из Бога, они не происходят из тебя самого. Если ты отдаешь себя, у тебя появятся эти качества. Состояние самоотдачи так выглядит: «У меня нет качеств, но если я отдаю себя и служу, все появится».

Текст:
«Искатель: И какова направленность ума после отдачи?
Махариши: Разве ум отдавшего себя задаст вопрос?»

В тот момент, когда вы отдали себя, у вас нет вопросов, нет сомнений от ума и от эго. Я всегда старался так действовать, поэтому у меня ни одного вопроса не было. Если за этим есть божественная милость, если за этим есть реализация, это все естественным образом будет. А если не будет, то тоже никакой разницы нет, это все лила Абсолюта. Никаких сомнений, никаких ожиданий. Если вы так научитесь действовать, в состоянии самоотдачи, ваша жизнь перестанет быть кармой и станет игрой.

Полагание на Бога приводит к полной самоотдаче

Текст:
«Искатель: Постоянно желая отдаться, я надеюсь, что получу большую милость.
Махариши: Отдайте себя раз и навсегда и покончите с желанием. Оно сохраняется лишь до тех пор, пока есть чувство делателя, то есть личность. Если она уходит, то обнаруживается Атман, сияющий чистотой. Ограничением является чувство делателя, а не сами действия. Остановитесь и познайте, что Я – Бог. 
Здесь неподвижность означает полную отдачу себя, без капли индивидуальности. Восторжествует тишина и не будет волнения ума, которое является причиной желания, чувства делателя и личности. Если оно остановлено, то присутствует мир. Здесь знание означает бытие. Это не относительное знание, которое включает в себя триаду – познающего, познаваемого и процесс познания.
Искатель: Полезна ли мысль «Я есть Бог»? Или «Я – высочайшее Бытие»?
Махариши: Я есмь То. Я есмь. «Я есмь» – это Бог, а не мышление «Я есть Бог». Осознайте – Я есмь, но не думайте «Я есмь». Сказано: «Познайте, что Я – Бог, но не думайте, что Я – Бог». Все разговоры об отдаче напоминают отщипывание кусочков желтого сахара от сделанной из него статуи господа Ганеши и подношении его как найведьи – жертвенной пищи тому же господу Ганеше. Вы говорите, что вы приносите свое тело, душу и все имущество в жертву Господу. Но разве они ваши, что вы можете предложить их? 
Самое лучшее – это сказать: «До сих пор я ошибочно считал моим то, что принадлежит вам, но сейчас постиг, что все это ваше. Я больше не буду действовать так, как будто они мои». Такое понимание, что нет ничего, кроме Бога или Атмана, что «я» и «мое» не существуют, а существует Атман – это джняна. Таким образом, между бхакти и джняной разницы нет. Бхакти – это джняна-мата, или мать джняны.
Искатель: Мы мирские люди, нас преследуют какие-то горести, беды, а мы не знаем, как избавиться от них. Мы молимся Богу, но не довольны результатом. Что нам делать?
Махариши: Верить Богу.
Искатель: Мы положились на него, но помощи до сих пор нет.
Махариши: Да, если вы отдались Богу, то должны быть способны жить его волей, и не обижаться на неприятности».

Когда мы полагаемся на Бога и ожидаем помощи, сама эта позиция ошибочна. Потому что помощью является как раз полагание на Бога. Тотальное полагание на Бога предполагает независимость от какой-либо приходящей помощи. Тотальное полагание на божественную волю означает, что вы больше не нуждаетесь в изменении ситуации или в преходящей помощи. Надежда на помощь означает, что вы очень полагаетесь на внешнюю материю. На тело, пять кош, на внешний мир с его ситуациями, на причины и следствия. И вы полагаетесь на иллюзию. Майя означает «то, чего нет». Вы полагаетесь на фальшивое, на сны разума. Истинное полагание на божественную волю означает, что вы перестаете быть зависимым от пришедшей помощи. И когда вы призываете божественных существ, то ваша мотивация постепенно меняется. Сначала вы хотели помощи, а потом вы поняли – а никакой помощи мне не надо, я трансцендентное, самодостаточное, божественное существо, и я нахожусь под благословением Бога. Я не ищу решения каких-то своих проблем во внешнем, материальном мире, в этом мире сансары. А в трансцендентном мире, когда я полностью положился, там все проблемы отсутствуют, там они решены до их возникновения. 
Это и есть правильный результат самоотдачи. Но надежда, которая существует, желание помощи, указывает на то, что надежды, страхи и цепляния не оставлены, эго не отдано, не растворено.

Текст:
«Махариши: Все может повернуться другой стороной. Страдание часто ведет людей к вере в Бога.
Искатель: Но мы, земные, имеем жен, детей, друзей, родственников. Мы не можем игнорировать их и подчинить себя божественной воле, не удерживая в себе хоть крупицу индивидуальности.
Махариши: Это означает, что вы не отдались так, как исповедуете. Вы должны только верить Богу. Отдайтесь ему и твердо держитесь его воли, независимо от его проявления или исчезновения. Ждите его удовольствия».

Самоотдача предполагает радикальную смену концепции жизни. Ты отдаешься не для того, чтобы взамен получить удовольствие и наслаждать себя. Ты отдаешься чтобы вообще перестать наслаждать свое эго и сделать Абсолют, Бога, центром наслаждений, центром удовольствий, получателем всех прибылей от твоей духовной жизни, конечным бенефициаром всего. Самоотдача означает, что ты признаешь верховенство Бога, признаешь своим хозяином и господином. А себя ты признаешь его атомом, его клеткой, предназначение которой проводить его волю. У тебя нет уже каких-то глупых концепций на наслаждение этого ума, этого эго, этого тела. Ты понимаешь, что если ты так будешь поступать, ты нарушаешь мировой порядок. Ты становишься как бы космическим хулиганом.
И все живые существа в сансаре, именно в сансаре, это такие космические хулиганы, нарушающие законы вселенной. Те, которые не проводят божественную волю, те, которые не делают Бога центром получения удовольствий, не передают Богу все, что они получают. И они из-за этого, нарушая закон мироздания, оказываются запутанными тамасом и раджасом. Они смещаются в те области, в которых тамаса и раджаса много, мрака и движения много, а божественного света мало. Пример – асуры, которые формируют ложный центр, желая получать различные наслаждения для себя.

Стать проводником Света и распространять культуру Дхармы

Текст:
«Махариши.: Если вы просите сделать желаемое вам, то это уже не отдача, а приказ Ему. Нельзя подчинять Его себе и при этом думать, что вы уже отдались. Он знает, что является наилучшим. А так же, как и когда это случится, и как это сделать – тоже».

Все в этом мире, включая нас самих, существует для удовлетворения Бога. Не Бог существует для нас, чтобы он исполнял наши желания, а мы существуем для Бога. И таким же образом трансцендентное знание существует само для себя. Не оно должно снизойти к нам, а мы должны со всем смирением и почтением призывать его. И когда мы живем как эгоистичные существа, то мы всегда стараемся поставить себя в центр вселенной. Даже есть такое выражение – «пуп Земли». 
Но когда мы ставим в центр нашей жизни Бога, делаем Бога номером один, а себя номером два, то нужное равновесие восстанавливается и нарушенные связи с мирозданием тоже восстанавливаются. Мы видим, что когда мы были в неведении, причина наших сложностей, трудностей и неудач в жизни была именно в том, что мы себя ставили в центр жизни, а не Бога. Бога мы игнорировали. «Себя» имеется в виду наши пять оболочек, читту, манас, эго, буддхи, ахамкару и тело. А божественное Я мы не ставили в центр, это была причина наших заблуждений и неудач, неправильно, неверно выбранного вектора.
Все существующее общество тоже находится в таком заблуждении, потому что та культура, которая существует, это культура потребления товаров для тела, для эго, для удовольствий. В этом причина несостоятельности человеческой цивилизации. С точки зрения богов, люди – это просто дети. Такие, глупые, драчливые, амбициозные, завидующие друг другу, мало что понимающие. 
Это не высокоразвитая цивилизация, так как она находится в состоянии заблуждения. И она даже не предлагает никаких серьезных путей выхода из этого заблуждения. Она не слушает святых. У нее нет Дхармы. Она не ищет путь просветления. Все, вокруг чего она вращается, это экономика, блага, комфорт, эго, власть, деньги, деньги, деньги. Сколько это будет стоить, прибыль, снижение издержек, проценты, банки. Это вся человеческая цивилизация.
Такая цивилизация не состоятельна. Культура этой цивилизации тоже не состоятельна. Она не в состоянии ответить на вызовы времени и разрешить фундаментальные вопросы. Но культура садху – это другая культура. Культура, которая является более адекватной, культура духовного поиска. Очень важно служить такой культуре, развивать ее и уважать. 
Но если мы посмотрим, сколько реально людей служит такой культуре, сколько реально ее развивает, а сколько мирской культуре служит, то соотношение будет очень неравным, может быть один к тысяче. В ашраме сидит на лекции тридцать человек, а в Москве в ночном клубе триста. 
Садху находятся в меньшинстве в этом мире. Потому что энергии тамаса и раджаса гораздо больше. А садху являются проводниками более чистых энергий. И наша задача через севу, через служение, расширять пространство этой культуры. Если мы делаем севу, делаем свое служение, проводим божественную волю, пространство этой культуры расширяется. Но для этого надо устранить свое эго, отодвинуть свои личные интересы, отодвинуть свое «я». По-настоящему, чтобы это делать. Потому что личные интересы всегда мешают. 
Бывает, человек берется за служение, а через месяц уже он его не делает, он делает другое, у него личные интересы доминируют. Снова берется за это служение, но потом у него что-то появилось, что-то срочное и неотложное, снова личные интересы. И если у человека много личных интересов, он не может делать служение, или он не может делать по-настоящему важное служение. 
Но если у человека мало личных интересов, он отодвигает себя, он может быть очень эффективным в служении, его санкальпы воплощаются. Как нам делать эффективным наше служение? Надо убирать себя. Если мы берем какое-то служение и убираем себя, это служение получается, потому что сам Бог делает нашими руками.