05.02.2014

Пратимокша, прапатти и пратьябхиджня. Встреча с Абсолютной реальностью, уровни брахма-вичары. 
Комментарий к тексту Рамалинги Свамигала «Песнь Божественной милости»

Самоотдача происходит как результат убирания себя и нисхождения Божественной милости

Текст:
«Мой Господь! Я искал истину. Ты даровал мне цель всех моих поисков. Ты – высшая амрита, что дарует истинную жизнь, верховный владыка во вселенной света! 
Ты – свет, что наполняет мои глаза, мой брат, мой учитель, мой отец, в котором я нахожу прибежище!» 

Прибежище (шаранам), вера (шраддха), устремленность (шила) – это три «ш» на духовном пути, которые сопровождают йогина. Мы должны найти прибежище в Боге. Родственники, друзья, мужья, жены, сыновья – все они не существуют сами по себе, нации, культуры, цивилизации, идеологии, партии – это проявление божественной реальности. 
Обычный человек, пребывающий в состоянии авидьи, ищет прибежище в близких людях, родственниках, семейных отношениях, детях, родителях, клане, в нации, культуре, в человеческом обществе, в цивилизации. Но садху в первую очередь ищет прибежище в Боге, и Бог для него становится всем, заменяет ему все.
Если мы находим прибежище в Абсолюте, то Абсолют нам может дать все это, потому что он как раз и является родственниками, друзьями, семьями, культурами, нациями и цивилизациями. Живые существа, обманутые материальной природой, ищут прибежище не в источнике, а в материальном проявлении. Но само это материальное измерение — это проявление источника. Все это азы философии адвайты, самые азы. Но вопрос в том, чтобы мы реально это применили в своей жизни. 

Текст:
«Мой Отец, Твоя милость запредельна! Великие мудрецы, ведические писания, писания агам, жители неба, аскеты и прочие весьма выдающиеся личности – похожи. Все они так и не постигли истины Твоей милости. 
Как же мне, бедному грешнику, познать ее? Где мне войти? Открыта ли она вообще для столь несовершенных, как я? 
Мой Господь! Ты тот, кто есть гармония всех противоположностей. Молю, будь милостив, скажи, могу ли я назвать хоть одно переживание своим? О Господь, что танцует в сердце творения!
В глубине своего существа я узнал, что Ты – мой Господь! 
С того момента Ты стал моей матерью, моим отцом, моим учителем, моим другом и моим царем. С того момента у меня никогда не возникло идеи приблизиться к кому-нибудь еще. Это, мой Господь, тебе хорошо известно».

Итак, искусство самоотдачи, прапатти-йога, атма-ниведана, самотрансценденция – это искусство как сделать Бога, Абсолют номером один в своей душе, а себя – номером два. Существуют три принципа в учении, о которых вы знаете: шравана, манана, нидидхьясана. Существуют три стадии постижения истины: самоосвобождение, самотрансценденция, самоузнавание, это три «п» на санскрите:  пратимокша, прапатти и  пратьябхиджня. И на каждой стадии мы проходим эти три принципа. 
Сначала мы проходим это на уровне пратимокши. Мы слушаем о пратимокше, самоосвобождении, получаем прямое введение в неконцептуальное состояние; мы его обдумываем, впускаем в себя (это манана); и, наконец, мы стараемся быть в нидидхьясане, стараемся постоянно поддерживать это состояние внутреннего наблюдателя, осознавание и созерцание, распахнутый ум. 
То же самое проигрывается на другой стадии, на стадии самоотдачи. Мы получаем прямое введение с акцентом на самоотдачу как более глубокое, далее мы обдумываем это, осмысливаем внутри (манана) и, затем, стараемся пребывать в нидидхьясане, в состоянии самоотдачи. Мы двигаемся в своем присутствии, доходя до уровня самотрансцендентности, мы постоянно пытаемся вынашивать самотрансценденцию, но на каком-то этапе мы обнаруживаем, что уже не можем делать самоотдачу, ее нельзя делать. 
Мы чувствуем, что вступили в такую сакральную, священную область, где наши решения, усилия уже ничего не значат, мы уже не можем делать самоотдачу Богу. Мы можем только убирать себя, самоотдача происходит как результат убирания себя и нисхождения божественной милости. И все это нидидхьясана – мы также должны вынашивать такой уровень осознанности и созерцания. 
Наконец, существует уровень самоузнавания, пратьябхиджня, это тайна тайн, это самая сокровенная часть учения, о которой нет смысла говорить в начале духовного пути, в середине духовного пути. О ней даже нет смысла много говорить, потому что она приходит сама естественным путем в результате самоотдачи. 

Встреча с Богом как результат чистой самоотдачи

Текст:
«Я не скажу, что это результат каких-либо моих благих дел. Все благословения в моей жизни были дарованы бесценным драгоценным камнем, который был положен мне в руку по случаю моего вхождения в зал собрания. 
И вот я стою в свете, будучи еще в этом смертном теле. Скажи, кто еще мог бы совершить такую великолепную перемену, как не наш Владыка?» 

Практика должна вести к тому, что вы прямо, лицом к лицу встречаетесь с Абсолютом, с Богом. 
Чем привлекательно учение лайя-йоги в традиции сиддхов, учение осознанности, принцип созерцания, самоотдачи, самоузнавания? Тем, что вы напрямую, естественным образом вступаете в контакт с божественной реальностью. 
Существует множество способов осуществлять такой контакт: мантра-йога, карма-йога, посещение мест паломничества, ритуалы, тантрийские методы. И все они хороши, они правильны и нужны на своем месте. Но все-таки учение сахаджьи – это способ напрямую, самым прямым методом видеть Бога, осуществлять контакт с Абсолютом. Правильная искренняя садхана, тотальная самоотдача, абсолютно искренняя вера, которая нарастает год от года, искусная созерцательная практика, полное предание себя, преданность, отсечение эго – обязательно приведут вас к этой встрече. Встрече один на один с Богом, Абсолютом. Гуру-йога, Прибежище, практика ишта-деваты – все это обязательно приведет вас к встрече один на один с Богом. 
И когда все нечистые примеси души уходят, все поползновения души уходят, тогда вы встречаетесь с чистейшей Абсолютной реальностью. Бог – это абсолютная чистота, это чистейшее место, чище которого не может быть. Непостижимость – это то, что нельзя постигнуть никогда логическим умом, нельзя описать. 
Чистота, незапятнанность (ниранджана), то, что вне материальных таттв, материальной природы, 24-х элементов, трех гун, любых двойственных отношений. Пурна, парипурна, самосовершенство, самодостаточность – Абсолют живет сам для себя, не для кого-то еще, он сам себе причина, источник, целостность, в нем частей, нет деления, нет становления, нет движения, абсолютная целостность, полнота, парипурна. 
Если бы он имел в себе какую-то причину, то эта причина была бы его источником. И вы сталкиваетесь со всем этим. 
Если ваша душа открыта, чиста и у вас искренняя вера, глубокая подлинная искренность, непритворная преданность, непритворная самоотдача, без цепляний, без скрытых ложных мотиваций, без «двойного дна», абсолютная искренность, когда вы абсолютно чисты перед собой и Богом, тогда эта встреча происходит. И тогда здесь вы уже не властны что-либо делать, вы не властны руководить и управлять, вы дошли до этой точки, но дальше власть в руках Абсолюта, и он посылает свое благословение, свою Анургаху, вы не можете это сделать никакими методами йоги, никакими мантрами, визуализациями или санкальпами – здесь нужна только самоотдача. 
Рамалинга описывает, как он приблизился к этой точке. Только беспримесная вера, абсолютная преданность и тотальная самоотдача, ежесекундная, приведут к этой точке. Если есть «двойное дно», какие-то скрытые мотивы, какая-то нечистота – это не даст вам прибыть в эту точку, реальность, божественная вселенная не даст вам доступа в эту точку. Вы будете стоять в преддверии и ожидать, пока эти скрытые мотивы растворятся, пока это «двойное дно» уйдет, пока полная искренность, полное самопредание не введут вас в мир чистоты, любви, гармонии, сострадания, веры, преданности. 

Потому что божественная реальность – это сатьям-шивам-сундарам: чистейшая беспримесная истина, абсолютное благо и чистейшая красота, в соответствии с тремя измерениями. И попасть в эту абсолютную реальность можно только тогда, когда мы сами стали подобны этой абсолютной реальности, то есть освободили себя от всех ложных мотивов, от всех примесей, от всех игр эго, от всей политики, от всей торговли, от всего ума, от всех концепций, от всей замороченности логикой, от всех желаний, которые связывают – от всего. 
Когда мы стали простыми, чистыми. Чистым пустым сосудом, когда мы ничего не держим, ни за что не цепляемся, когда наш ум больше не хочет ничего проецировать, когда он для себя ничего не желает: ни красивых сапог, ни каких-то особенных келий, ни высокоскоростных квантовых компьютеров. Когда мы по-настоящему становимся пустым проводником, «солдатом Бога», его атомом, его руками и ногами, когда нет никакой личной мотивации, никакого «двойного дна», никакой торговли и политики, когда мы готовы принять все. 
Иногда мне монахи говорят: «Если вот этому человеку сказать то-то, то он обидится, если его не предупредить, резко поменять служение, то у него в душе такое начнется…» И старшие монахи сидят и делают вычисления в уме, как же сделать, чтобы всем было хорошо… 
Это похоже на то, как человек головоломку решает, когда надо капусту, козу и волка на одной лодке переправить через реку. А я говорю: «Если он имеет искренность, то никаких обид не будет, если он садху, то никаких проблем не будет, это садху». 
Никаких проблем – эта келья или та. Ты принимаешь все, ты садху, ты сделал однажды уже свой выбор. Такой прасад или другой, эти галоши или те, это служение или то – это все не так важно. Если ты находишься в состоянии преданности и самоотдачи, то никаких внутренних проблем у тебя не будет. Если это настоящий искренний садху, если он думает о Боге, у него никогда не бывает никаких проблем, он прост и все делает легко, просто. 

У него нет сложных отношений, никто не думает, что каким-то своим действием можно с ним осложнить отношения, что это такой непростой человек. На самом деле, если у садху есть истинная искренность, то с ним нельзя осложнить отношения. Вы его даже можете побить, если захотите, но осложнить с ним отношения вы не сможете, он вам будет сострадать, подумает: «Бедняга, у него видимо какие-то проблемы, надо помочь». 
Он не будет думать, что его, такую важную личность, побили, он подумает, что у человека проблемы, раз он гнев не контролирует. То есть вы не сможете осложнить отношения с настоящим садху. Но с псевдо-садху, с тем, у кого есть «двойное дно», у кого есть подспудные мотивации, эго, с ним вы легко можете осложнить отношения: одна неправильная интонация, неверный намек, сказанное слово, и отношения даже могут разрушиться. Потому что непростой человек, непростой ум, много скрытых мотиваций, кроме Бога есть много разных примесей. Таково отличие истинного садху от псевдо-садху. 

Часто бывало так, что когда ко мне приходили ученики, я сознательно создавал ситуации, чтобы можно было отношения осложнить, испытывал учеников таких. Истинные садху оставались, псевдо-садху уходили. 
Если вы находитесь в самоотдаче, во всеприятии, то вам всегда все нравится, потому что дело вообще не в этом, дело в Боге. Вы не смотрите на внешнее, не смотрите на домики, на людей, на окружение, на одежду, на прасад – вы смотрите на Бога, в первую очередь. Восемьдесят процентов вашей души занято Богом. А когда вы смотрите на Бога, то как вам может не понравиться Бог, Абсолют? Это невозможно. Потому что Бог обладает всегда всеми супер качествами, и он дает радость, восторг и вдохновение. 
Но когда душа не смотрит на Бога, а смотрит на восемьдесят процентов наружу, и начинается различение, то ей может многое не нравится в этом мире. И когда она не смотрит на Бога, то компенсации нет, тогда у нее удрученное состояние. 
Самоотдача – это как развернуть свой ум от сансары и как начать смотреть на Бога, чтобы всегда все нравилось. Когда вы смотрите на Бога, тогда вам всегда все хорошо. Единый «вкус» не приходит искусственно как результат особой тренировки ума, его нельзя подделать. Он приходит только через развернутость на Бога, через развернутость на Абсолют. 

Тогда у вас начинается новый этап жизни – ананда, радость, всеприятие, восторг, чистота, любовь, красота, сострадание. Много светлых качеств внезапно, совершенно беспричинно в вас раскрываются, просто так, по божественной милости. И вы видите, что то, что раскрылось, оно настолько глубже, красивее, лучше, чем то, что было в вас, что его даже не стоит вспоминать, такое мрачноватое, тяжеловатое. А то, что раскрылось, дает совершенно новый этап в жизни, и тогда возникает отрешение, вайрагья, вы не хотите больше жить со старым: старое безрадостное существование без Бога, без всех этих божественных качеств, без ананды, когда ум путал вас, когда омрачения препятствовали, когда клеши раздирали на части – это все как какая-то грязная обувь, которую хочется снять побыстрее и выбросить. 
Потому что новая реальность – это жизнь в ананде, жизнь в радости, жизнь в лиле, в игре, жизнь в чистом видении, в едином вкусе, во всеприятии, в преданности, и главное – это жизнь в Боге, это уже не жизнь в самом себе. 

Три уровня брахма-вичары

Текст:
«Мой Господь! Мое тело, мою жизнь, мои страсти – все это я уже с радостью предал Тебе как Твое по праву. Больше мне нечего назвать своим. Ты забрал все мои грехи, и, словно этого было мало мне, убогому, Ты стал со мной одним целым, сделав меня равным себе. Увы, мне нечего больше отдать тебе за этот невероятный дар! 
Узрите, истинная речь проявилась, истинный свет взошел! Истинное зрение пришло, чтобы остаться. Высшая космическая энергия поднялась в моей сущности. Господь, единый, которому нет равных, предстал перед моим взором! 
Красота заполнила все мое бытие. Растлевающее зло исчезло навсегда, неизменное несовершенство подошло к концу. Бедное тело из плоти исчезло, пропали никчемные морщины и седина, пали темные завесы, пленявшие мою душу».

Самоотдача – это одновременно искусство устранения себя, искусство преданности, тотальной поглощенности Абсолютом, с одной стороны. С другой стороны – это искусство брахма-вичары, исследования Абсолютной реальности, проникновения в нее. Брахма-вичара может проводиться на трех уровнях: самый низкий – с помощью интеллекта, когда вы настраиваетесь через концепции, обсуждаете, каков источник всего, что есть Брахман, каковы его качества; через концепции вы входите в сонастроенность.
Второй уровень – брахма-вичара с опорой на спанду, когда вы пытаетесь уловить вибрацию Абсолюта, и вы сами порождаете исследовательную вибрацию. Вичара-спанда означает, что у вас есть исследовательская вибрация, это как ваш внутренний ученый, внутренний воин, внутренний искатель, внутренний путешественник, который идет и идет навстречу Кайласу. 

Брахма-вичара-спанда означает вашу постоянную устремленность и концентрацию на том, чтобы познать Бога, она уже внемысленная, но некая вибрация ума существует. 
Наконец, аманаска-вичара. Она означает, что уже больше нет ума, нет никаких движений ума, существует полностью неконцептуальное, невероятное, невыразимое состояние. Вы уже не зависите от ума, от мысленных концепций, вы уже не используете ум и не используете спанду, вы постигаете Бога в одном касании, прямым неконцептуальным переживанием. 

Это не есть безлично ровное, очень спокойное и тихое переживание, не есть некое расплывание, полусонное состояние. Это величайшее состояние подобное вселенскому пламени, подобное миллиону солнц – это очень яркое состояние! Оно очень тихое и очень яркое. Когда вы переживаете Бога как тотальное великолепие, тотальную чистоту, тотальную глобальность, тотальную масштабность, тотальное совершенство, тотальную полноту. Вы переживаете его напрямую без ментальных посредников. 
Когда вы касаетесь этого, оно воспринимается не иначе как Ануграха, как нисходящая Божественная милость, как то, что не зависит от нас. Это как Солнце: когда вы думаете о нем, ходите, смотрите на него, вы ничего не можете при этом сделать Солнцу. Солнце от вас полностью независимо, вы не можете его достать, коснуться его, остановить или ускорить, как-то повлиять на него, оно неизменно и двигается по-своему; все люди перед Солнцем вообще ничего собой не представляют. Вы должны это понять. Но вы можете ему открываться, можете впитывать его лучи. 
Вот такое же переживание йогин испытывает в период самоотдачи, понимая, что он ничего не может сделать Богу, ничего не может изменить в нем, никаким методом не может на него повлиять, ничего, вообще ничего! Что может такой йогин? Он может только стоять перед Богом и впитывать благословение его лучей. 

Состояние недеяния, практика недеяния наступает с осознанием, что мы не можем ничего перед Богом. Мы можем разные вещи в сансаре делать, в физическом мире, в астральном можно многое делать через тонкое тело, через иллюзорное тело, через сиддхи, даже в причинном мире можно что-то осознавать. Но в трансцендентном плане, в турье, за пределами трех гун, 24-х таттв, трех состояний, там ничего нельзя делать. Там нет даже вас как делающих. Можно только, остановившись, отдаваться – все. 
Это и есть атма-ниведана: когда вы остановились и предались Абсолюту, его просветляющая сила сама вас находит, как лучи Солнца. И подобно тому, как они переплавляют лед, так же просветляющая сила переплавляет карму, клеши и эго.

Текст:
«Мой Отец, все, что есть вечного и нерушимого, того я желаю достичь! Я желаю петь хвалу Тебе с любовью и преданностью. Воспевая хвалу Тебе, я хочу восторженно танцевать, я хочу освободить всех живых существ в мире от печали и страданий, я хочу дать им всем счастье и радость. Мой Отец, обитающий в сердце Вселенной, молю, удостой того, что не проходит».