29.01.2014

Служение Высшему и обретение Брахма-джняны.
Жизнь садху протекает в измерении чистого божественного мира.
Комментарий к тексту Рамалинги Свамигала «Песнь Божественной милости»

Текст:

«Мой Господь, те, кто не испытывают ни малейшей неприязни к другим, но из самых глубин сердца желают им счастья и стремятся принести его, они – Твои святые, умы их – Твоя обитель, чистым знанием озаренные, и в них танцует мой Господь. Все мое существо страстно желает служить этим удивительным святым».

Все мы следуем культуре Санатана Дхармы и культуре садху. Садху – это тот, кто стремится очищать свое сердце так, чтобы не иметь ни малейшей неприязни к другим. Потому что когда мы имеем неприязнь к другим, значит мы пребываем на материалистичном воззрении, на атеистической платформе, это значит мы оцениваем других с позиции майи, иллюзии. Майя переводится как «то, чего нет», но майя так нам застилает глаза, что мы не понимаем этого, майя околдовывает нас. Тогда мы отождествляем человека с телом, личностью, характером или умом, у нас возникают антипатии или симпатии, мы либо привязываемся, либо кого-то отвергаем или ненавидим, все это и есть майя. То есть мы уже в этот момент подпали под майю. Как только у нас родилось что-то нехорошее в душе, в этот момент это уже майя, мы забыли, что в первую очередь это Бог, Абсолют, а во вторую очередь мы оцениваем его согласно своему кармическому видению.

Каждое живое существо видит мир в соответствии со своим кармическим видением, а кармическое видение определяется самскарами, идущими из прошлого. Оно не у всех одинаковое, совершенно по-разному люди оценивают реальность. Например, был такой эксперимент: психологи взяли разные словосочетания, аббревиатуры и предлагали людям разных характеров и типов профессии расшифровывать их. Например, аббревиатуру КСП предложили расшифровать творческому человеку, и он сказал: «Это клуб самодеятельной песни». Очередь дошла до военного, он сказал: «Ну, это всем ясно – это контрольно-следовая полоса». Одна аббревиатура вызывает разные ассоциации, разные оценочные суждения, разную расшифровку реальности. Из-за чего? Потому что у творческого человека за плечами было несколько концертов, игра в ВИА, участие в клубе самодеятельности, и для него это была норма так расшифровывать. У военного человека была служба в погранвойсках, и расшифровывать КСП как контрольно-следовая полоса с точки зрения его опыта тоже было нормально. Это пример как одна и та же вещь видится и оценивается по-разному людьми с разной памятью, разными самскарами.

Святые не порождают ни одной нечистой мысли в отношении других, потому что их память стерта божественной милостью, их бэкграунд васан и самскар полностью стерт. Личность основывается на памяти, память и есть карма. Их санчит-карма, прарабдха-карма, агами-карма стерты, поэтому святым нечем оценивать других негативно, у них только Бог в памяти. А если у тебя в памяти только Бог, в сознании только Бог, то глядя на какого-нибудь человека, все, что приходит на ум – это сказать «это тоже Бог». А раз это Бог, то намасте ему, поклонение и почтение.

Рамалинга говорит: «я преклоняюсь перед такими святыми, таким святым я хочу служить». Если вы хотите продвигаться в духовной жизни, вы обязательно должны служить тем, кто выше вас. Вы не должны думать: «Я такой великий человек, я понял адвайта-веданту, мне некому больше служить, даже сам Вишну со мной не сравнится». Некоторые адвайтисты так любят думать, они начитаются книг по адвайте и думают, что все, что говорится в адвайте – это про них самих. Но это не про них самих. Потому что адвайта – это трансцендентный уровень, он не касается ни ума, ни тела, ни личности, ни сансары, он ничего не касается, он вообще не из этого мира, это мир трансцендентный, другой реальности, за пределами пяти оболочек. Если мы попытаемся истины Абсолюта, трансцендентной реальности переносить на нечистый мир сансары и мыслить категориями Абсолюта в нечистом мире сансары – это будет ошибка. То есть мы переносим чистоту, святость, незапятнанность Абсолюта в нечистые коши, в нечистые таттвы, в нечистые двойственные субъект-объектные отношения и наделяем качествами трансцендентности эго – ахамкару, чего в никоем случае нельзя делать.

Поэтому мы должны всегда ориентироваться и служить тем, кто выше нас в духовной иерархии. Служить – означает настраиваться, возносить, прославлять, интегрироваться, почитать, поклоняться, восхвалять, быть проводниками, учиться, перенимать. И в момент такого служения устанавливается связь, и мы постепенно напитываемся качествами того, кому мы служим. Служение на самом деле не нужно тому, кому мы служим, они прекрасно обходятся без нашего служения. Например, Брахма, Вишну, Шива, Даттатрея, семь риши не будут испытывать страдания, если мы не поднесем им что-то во время пуджи. Гуру Брахмананда, древо Прибежища – абсолютно самодостаточные, божественные силы во Вселенной. Служение и поклонение нужно в первую очередь тому, кто сам это делает, потому что в момент такого служения он напитывается этой духовной благодатью, он соединяется с их чистейшим восприятием, их измерением, он перенимает их качества, он насыщается их принципами, и он понемногу увеличивает свою сукрити – духовную благодать, божественную заслугу. Поэтому чем больше мы делаем такое служение, тем больше эти качества становятся нашими. И в момент полной отдачи в таком служении мы сами полностью приобретаем эти качества.

Поэтому Рамалинга говорит, что готов служить таким святым, хотя Рамалинга сам святой – как возвышенно, как велико мышление Рамалинги. Сейчас, к сожалению, в эпоху Кали-юги Дхармы не существует в этом мире в полном виде. Говорят: «Бык Дхармы стоит на одной ноге». Если в Сатья-югу он стоит на четырех ногах, то в Кали-югу он стоит на одной ноге. Сейчас служение святым, божественным существам – это не то, что восхваляется, не то, что превозносится, потому что в Кали-югу доминирует материалистичное устремление, эгоистичные мысли и восхваляется служение самому себе, своей семье, своим близким. Иногда правительство желает поднять градус патриотизма в стране, оно говорит: «Служи нации, служи родине, служи своей стране, будь патриотом». Очень проблематичным является быть патриотом в сансаре. Но в ведической культуре садху является патриотом, быть патриотом – это быть преданным чему-то, приверженным, отдавать себя, он является патриотом Дхармы – того, что никогда меняется, патриотом святых, божественных существ. Рамалинга является таким безграничным патриотом Бога, он говорит, что все это майя, все это иллюзия. Если быть преданным, то только абсолютному, божественной реальности, потому что все другие формы патриотизма происходят из неведения, так как майя околдовывает души. Преданность, самоотдача – это быть безгранично преданным Богу, а также его чистым проявлениям, его святым и божественным существам, его Дхарме.

Два способа обретения истинной Брахма-джняны

Текст:

«Чисты и велики те души, что полностью стали самой формой и сутью сострадания, что в каждой жизни видят свою собственную, что идут путем мудрости и чистоты…».

Здесь дается важное определение святых и садху – они идут путем мудрости и чистоты. Мудрость – это атма-джняна или Брахма-джняна. Чистота – это чистейшее саттвичное качество, которое возникло у них как следствие атма-джняны. Бывает так, что сначала человек воспитывает в себе чистые качества, саттву, утверждается в саттве, соблюдает различные йогические принципы, этику, культуру общения, контролирует ум, а потом в результате очищения к нему приходит Брахма-джняна как благословение, а бывает наоборот – человек в силу каких-то качеств, усилия, самоотдачи обретает Брахма-джняну. Затем Брахма-джняна очищает его сама изнутри как божественная милость.

Это можно сравнить с двумя типами людей. Первый тип – когда человек упорно трудился, работал, разбогател и стал влиятельным человеком. А второй тип – когда человек просто родился в семье богатого влиятельного человека, и все богатства, все ценности ему даются по наследству, по рождению.

Иногда мы сначала развиваем саттвичные качества, а потом приходит Брахма-джняна. Иногда внутри у нас расцветает Брахма-джняна, и, если мы стойко держимся ее, Брахма-джняна переплавляет наши клеши, нашу негативную карму, и чистые качества приходят к нам. Это неизбежно, не бывает такой Брахма-джняны, которая не переплавляет нашу дурную карму. Если она не переплавляет нашу дурную карму, то это не Брахма-джняна, а это что-то похожее на нее, но не являющееся ею.

Иногда человек может переживать близкие к Брахма-джняне состояния, но если это не меняет его образ жизни, не меняет его изнутри, не чистит его омрачения, не расплавляет его эго, а останавливается где-то на пол пути – значит это еще не подлинная Брахма-джняна. Потому что Брахма-джняна подобна огню. Если мы сунем что-то в огонь – оно обязательно сгорит. А если мы суем в огонь полено, а оно не горит – значит что-то с огнем не так, может это плазма какая-то. Брахма-джняна должна обязательно сделать нас чистыми. Это означает, что мы начинаем смотреть на мир глазами святых, наше видение обретает чистоту, мы начинаем смотреть на мир глазами небожителей и мы проникаем в сакральную суть сансары и пяти элементов этого мира, мы как бы изнутри понимаем суть пяти элементов материального мира. Мы проникаем в шудха таттвы, и вместо грубого нечистого восприятия земли мы видим божество земли и ощущаем чистоту земли, ощущаем чистоту элемента воды, чистоту элемента огня, чистоту элемента ветра и элемента пространства. Мы контактируем с таттвами на уровне протоэлементов, на уровне метаматериалов. Контактировать на уровне протоэлементов значит добраться до сути каждого элемента и раскрыть его как божественную реальность. И тогда вода не причиняет нам вреда, земля не причиняет нам вреда, огонь, воздух и пространство не причиняют нам вреда, они становятся полностью благоприятны.

Текст:

«…что почитают вечную Дхарму самой Высшей реальности, что наслаждаются добродетельным миром в глубине своего сердца. Мудрецы говорят, что слова, произнесенные этими великими и чистыми душами, являют собой саму суть Вед и агам и открывают Божественную милость».

И когда такие души произносят слова, это равноценно тому, как прикоснуться к словам из Вед или упанишад, между ними нет никакой разницы. Веды, упанишады были даны Брахмой страдающему человечеству. И в первый раз, когда Брахма передал Веды, Веды были украдены демонами, асурами. Затем произошла вторая передача Вед, и Веды благополучно были низведены на землю и материализовались через святых и риши. Когда святые, мудрецы изрекают что-либо, это подобно Ведам и упанишадам, потому что это произносится с того же плана реальности, на котором находится Брахма – творец Вселенной.

Истинная красота души проявляется в раскрытии Божественного

Текст:

«Кто в каждой жизни видит лучезарную обитель моего Господа, кто сострадателен и устраняет печали и страдания живых существ, – теперь я знаю, мой Господь, что тех прекрасных душ дела – не их дела, но милости Господней. Теперь я знаю также, что их святые души тоске и горю чужды, они Твои любящие преданные. Мой Господь, мои уста горячо и искренне желают воспевать хвалу этим любящим преданным».

Святым душам чужды горе, тоска, печаль, у них нет депрессии, они не пьют таблетки от депрессии, у них тех страданий, которые присущи душам, увязшим в материальном мире сансары. Если мы проанализируем, то современный мир – это мир далекий от идеала: алчность, страхи, комплексы, вожделение, эгоизм, взаимная ненависть, подозрительность, недоверие, расчет (ты мне – я тебе), соперничество, вследствие соперничества – зависть, желание самоутвердиться, игнорируя других, толстокожесть, отсутствие чувствительности (когда человек идет напролом, а что другие – не важно, он даже не в состоянии почувствовать, понять их, он игнорирует их), отсутствие утонченности, доминирование примитивных способов искусства, примитивных телепередач, примитивизация культуры, культурной жизни. Получение наслаждения от разных происшествий, катастроф, войн, когда СМИ сами непроизвольно подогревают эти происшествия, вносят рознь, вражду между этносами, нациями, религиями, науськивают, участвуют. Потому что средства массовой информации знают, что рейтинги будут когда на экранах будут баррикады, люди будут биться с полицией, когда будет литься кровь, когда будут небывалые происшествия, – это все рейтинги, это все резко повышает количество просмотров каналов. Когда все хорошо, все спокойно – рейтинги падают, люди скучают, им неинтересно смотреть. Поэтому главный редактор говорит: «Давай, ищи что-нибудь такое жареное». Это все низкий уровень культуры в обществе, когда тонкие саттвичные, божественные вещи отсутствуют, не распознаются.

Но жизнь святых протекает в другой плоскости, в другом измерении, и часто люди Кали-юги не могут понять садху, не могут понять святых, им искренне непонятно – живут несколько десятков молодых людей, не работают на фабрике, не смотрят футбол, не пьют пиво, чем они заняты? У них возникает подозрение – что-то тут не так. И при этом они ведут себя нормально, они счастливы, самое главное, без всего этого, без чего мир не может быть счастливым, они улыбаются, смиренно ведут себя. Это вызывает большое подозрение у людей материалистического плана. Но Рамалинга говорит, что садху живут в принципе в другом видении, другом мировоззрении. Это жизнь в состоянии красоты, любви, чистоты, гармонии, она основана всегда на любви к Богу. Жизнь садху строится вокруг того, что Бог поставлен на первое место, признано верховенство Бога. И тогда мои мысли не важны, твои мысли не важны, мои капризы не важны, твои капризы не важны, мои эмоции не важны, твои эмоции не так важны, потому что у всех у нас есть некий превосходящий центр бытия, центр жизни, как солнце, например. И перед этим центром мое эго, твое эго, красота твоего тела, красота моего тела, моя интеллектуальная личность, твоя интеллектуальная личность – они все не важны, все это не важно. В относительном смысле это играет какую-то роль, но в принципе не важно. Потому что у нас есть этот единый всеобъединяющий центр, и мы посвящаем жизнь этому всеобъединяющему центру. Мы медитируем на него, служим ему, проводим его волю, восхваляем, оттачиваем методы его исследования, самосозерцания. И когда мы медитируем на этот центр, естественным образом чистые качества обязательно приходят – красота, чистота души, гармония, любовь, сострадание, возвышенность, утонченность, внутреннее величие, внутреннее сияние. Все это естественным образом приходит, если мы по-настоящему предаемся ему, медитируем на этот центр, потому что этот центр подобно солнцу растапливает в нашей душе все нечистые кармы, отождествления, он растапливает, растапливает и, по мере того, как мы ему отдаемся, он начинает светить и через нас.

Если в мирской жизни каждый стремится как-то украсить себя, самоутвердиться через внешнее, через тело, то когда кто-то становится садху, вы не увидите его украшенным косметикой, нарядами – все это не так важно. Внешне он может быть очень простым, но постепенно внутри его души начинает сиять внутренняя красота, внутренний свет и этот свет становится тем сильнее, чем больше мы убираем себя. И все отношения, которые были в миру по принципу тело-тело, ум-ум, личность-личность, постепенно обнаруживаются фальшивыми. В обществе садху сразу видна фальшь этих отношений. Например, если вы скажите: «О матаджи, какая вы красивая», то, если эта матаджи неглупая, она скажет: «На что ты смотришь, ты пришел искать Бога или красоту тела?». Или матаджи прабху скажет: «Какой вы умный человек, я восхищаюсь вами», ей ответят: «Какая разница умный я или глупый, это всего лишь ум и это не достойно восхваления, это мы не ставим на первое место».

Или если кто-то красиво одет, послушница или монахиня не подумает: «О, мне бы такую кофточку», у нее не родится зависть, как это в миру обычно. Она не будет оценивать кто как одет, потому что все это видится как фальшивые оценки, фальшивые отношения, основанные полностью на иллюзии, ложных отождествлениях. Но когда виден чей-то свет души, смирение, мудрость, поглощенность Богом, чья-то вера и преданность, чья-то самоотдача – это действительно заслуживает уважения и восхваления.

Это жизнь в обществе садху. Садху живут в такой культуре, и рано или поздно такая культура неизбежно рождает святые души, махатмы. Все мы являемся махатмой, святой душой, но в потенциале. И этот потенциал должен расцвести в условиях такого общения и такой практики. Если мы правильно очищаем себя, посвящаем все свои действия служению Богу, созерцанию, медитации, севе, поклонению, джняне, качества души махатмы обязательно в нас расцветают. Но если мы допускаем ошибки, то такие качества могут и не расцвести, можно потерпеть духовную неудачу, если у нас не достаточно веры и мы допускаем ошибки где-то на духовном пути. Поэтому очень важно смотреть в святых, как в зеркало, и все время сравнивать насколько мои мысли совпадают с ходом мыслей Рамалинги, Даттатреи, Васиштхи, Шанкары, Гуру и всех святых. Если мы видим совпадения, пусть может быть не на 100%, но в главном векторе, то можно себя поздравить – я иду по правильному пути. А если мы видим сильные расхождения – Рамалинга, Даттатрея, Гуру говорят об одном, а у меня мысли совсем не туда, это значит, что я допускаю ошибку в каких-то фундаментальных вещах и я не смогу попасть в то измерение, о котором говорят святые. Здесь садху должен настроиться, как стрелка компаса, на святых и на писания, не святые должны на него настроиться, а он.

Один человек пришел к какому-то святому в Гималаях и пожаловался, что гуру его не понимает. Этот святой рассмеялся и сказал: «Это ты должен попробовать сначала понять гуру». Потому что в процессе отношений учитель-ученик или профессор-студент не профессор должен понимать студента, чего профессору понимать студента – это не сложно, а студент должен понять профессорскую мудрость, он должен дорасти до профессора. Когда есть отношения учитель-ученик, ученик должен дорасти до мудрости учителя. И учитель будет очень рад, потому что учитель хочет сделать каждого ученика в духовном мире звездой на духовном небосводе. Если ученик таким становится, то можно считать, что гуру одержал победу. Каждый гуру хочет помочь ученику стать святым. Конечно, бывает, что ученик может сопротивляться этому. Но это возможно, если ученик правильно смотрится в зеркало святых, очищает и воспитывает свою душу в соответствии со священными писаниями.

Текст:

«О, мои братья и сестры этого мира, восход разгорается на востоке. Солнце света милости и сострадания восходит, лотос моего сердца расцветает в восторге, зло моего ума теряет свою хватку».

Зло ума – это карма, зло ума – это все, что накоплено в тонком теле: клеши, васаны, самскары. Ум приносит много пользы в относительном измерении, но он также может приносить и зло. Это его двоякая природа, потому что ум – это инструмент относительного мира. Именно в уме существуют основные клеши: гнев, вожделение, алчность, привязанность, гордыня – кротха, моха, кама, мада, матсарья. И до тех пор, пока мы не победим зло нашего ума, мы не сможем синхронизироваться с измерением святых и войти в чистейшее измерение святых. Измерение святых – это план Бога, план Абсолюта, Сатья-лока, Брахма-лока, а также любые высокие измерения, где святые имеют свои иллюзорные тела, это чистота, гармония, благость, восторг, радость, сакральность, священность, красота – сатьям, шивам, сундарам. Бог – это средоточие всех абсолютных, трансцендентных неописуемых качеств, средоточие всех благих и благих качеств. Существуют также раджастичные и тамасичные качества, и понятие Абсолюта включает их.

Но мы не можем действовать в этих локах, мы не можем сейчас пойти в Патала-локу и увидеть ее как мандалу. Например, если обычный человек переродится в Патала-локе, он увидит ее как мир ада. Мы не сможем освободить жесткие энергии Патала-локи, Расатала-локи, всех нижних миров, потому что это удел великих душ и святых, обладающих огромной духовной силой саттвы и обладающих огромной трансцендентной энергией недвойственности. Те души, которые по ошибке пытаются играть на полях Патала-локи, условно, в нижних мирах, они рано или поздно понимают, что допустили ошибку. Это подобно тому, что если вы никогда не могли поднять штангу весом больше 60 кг, а вы подходите и с гордым видом говорите: «подайте мне блины весом 230, возьму этот вес». Вы не можете взять этот вес, вы можете попробовать 80 кг поднять в рывке, толчке, как угодно, а 200-300 кг – это не реально. Живая душа не может светить в этих грубых и низких областях. Ее свет быстро гаснет, потому что сила мрака, его активность такова, что она быстро попадает под влияние этих энергий.

Поэтому садху должен сначала идти путем чистоты и накопить должное количество сукрити – внутренней заслуги, он должен накопить должное количество саттвы – нужного сияния, и он должен прочно отгородиться от нижних миров, грубой, инертной материи и утвердиться в трансцендентном состоянии, божественном измерении сначала. И когда мы говорим о едином вкусе, мы предполагаем это в воззрении, но мы не предполагаем это в поведении, это надо четко понять. Потому что были такие люди, которые говорили: «Единый вкус – это все недвойственно, это все в воззрении, и я хочу проявлять его в поведении». Я в душе улыбался таким душам: «Пожалуйста, проявляйте». Один сейчас работает на мирской фирме, на сансару, другой также, третий. Сансара, майя не прощает легковесного отношения. Майя всегда жестко наказывает души, которые проявляют к ней легковесность. Как только мы начинаем проявлять легковесность, майя обводит нас вокруг пальца и потом очень жестко и безжалостно даже наказывает. Поэтому садху должен всегда проявлять большую бдительность, большое смирение, большую аккуратность.

Текст:

«Прекращаются фанатичные споры и разногласия, возникающие из-за разных каст, ашрамов, сект и догм. Услышьте, мои братья и сестры, те, кто так долго вели бесполезные споры, потеряли свою веру, веру в слово и красноречие. Неужели вы не слышите нескончаемый гром барабанов божественного духа нашего высшего Господа, которому нет равных? Неужели не понимаете истины? Неужели вы не слышите, что сострадание ко всем живым существам – наш единственный всеобщий путь к Господу?

Мой Господь, все, что я узнал, все, чего я достиг, все мои переживания, благая цель, которую я преследовал, моя жизнь, мое счастье, мое положение, мое совершенство, свежая и чистая еда, которую я ем, праведная жизнь, которую я веду, верная основа моей жизни – все эти благословения, я понял, мой Господь, – подарок Твоих лучезарных стоп, танцующих в сердце творения, и Твоей Высшей сущности, пребывающей в душах святых мудрецов».