28.01.2014

Выбор пути в верхние или нижние миры.
Этапы продвижения на пути богопознания. 
Комментарий к тексту Рамалинги Свамигала «Песнь Божественной милости»

Наставления святых позволяют настроиться на их видение, воззрение, сравнить со своим. Через такое сравнение мы видим чего нам не достает, над чем нам надо работать, в какую сторону нам двигаться, что отбросить, а что, наоборот, в себе поощрять. Мы смотримся в священные тексты, в наставления святых, как в зеркало. Садху – это не тот, кто просто куда-то идет, он все время всматривается в свою душу, как в зеркало, в писания, наставления святых, чтобы сличать: вот есть святые – это эталоны, образцы, а вот есть я, а вот куда мне надо двигаться. Духовный путь – это не то, что мы говорим: «Вот я такой, принимайте меня какой я есть, я такой и буду таким». Нет, это не Дхарма, это адхарма.

Дхарма означает, что садху понимает, что он идет по пути трансформации, идет по пути роста, у него есть проблематика движения, это как двигаться на Кайлас, мы не можем остановиться в промежуточном поселке и сказать: «Ну все, мы здесь». У нас есть цель, у нас есть путь и мы двигаемся по карте, по маршруту, чтобы дойти. Таким же образом на духовном пути мы всматриваемся постоянно, сличаем состояние своей души с состоянием души святых, и мы понимаем, что нам надо работать, у нас нет самовлюбленности. Садху противопоказана самовлюбленность. Если в миру это норма жизни, и человек, достигший успеха, может сказать: «Ну все, жизнь удалась, я великий человек», садху никогда так не скажет, а если скажет, то другие только посочувствуют, потому что это глупо, потому что садху всегда берет высокие эталоны, стандарты.

Эти эталоны и стандарты – святое сознание, святые, божества, риши. С этой целью мы изучаем тексты и их наставления. Когда садху сличает себя с эталонами, у него возникает смирение, он понимает, что «я» как личность, эго не представляю чего-то значительного, я нахожусь на самой начальной ступени эволюционной лестницы, надо много еще работать и работать, чтобы подняться до святых. Потому что стандарты велики, эталоны велики. Движение за этими эталонами не должно становится бегством, не должно становиться разделенностью, скорее наоборот, это должно давать все большее укоренение в божественном и движение в сторону божественного без того, чтобы бежать в будущее.

Путь света и путь тьмы

Текст:

«Говорят, сын похож на отца. Воистину это так. Наш Отец, наш Владыка, наш Господь, что творит, поддерживает, скрывает, проясняет и спасает. Он, мой родитель, освободил меня. Владыка – сокровенная суть всего, он есть средоточие всех достоинств, Господь вечного света. Он – мой родной отец. Услышьте – его священная природа моя по праву. О, братья и сестры, пора вам постичь эту истину.

Мой Господь, я осознал, что все живые существа – священные дворцы, в которых ты, Господь Всевышний, танцуешь вечно».

Санатана Дхарма говорит, что все существует в этом мире для Бога, первоисточник этого мира – это Абсолют, и Бог не предназначен для исполнения наших желаний, Бог это тот, который существует сам для себя и он не предназначен для нашего наслаждения. Это тот, кто наслаждается сам в себе, переживает ананду сам в себе. И задача всех живых существ всего этого мира – служить Богу, устанавливать с ним связь. Мы родились в этом мире как души не для комфорта, не для удовлетворения чувственных желаний, а для аскезы, если мы мудрые души.

Поэтому все мудрые души используют эту жизнь для тапасьи, для аскезы. Но есть глупые души, это бунтари, асуры, души-демоны, души невежественные по своей природе, они не согласны с тем, что они часть Бога, они отделились и утратили связь как части Абсолюта. Сансара, земная реальность как раз для таки глупых душ создана. Мудрые души находятся в Махар-локе, Тапа-локе, Сатья-локе, Сварга-локе, во всех верхних локах. Но чем ниже мы опускаемся по шкале 14 миров ведических вселенных, тем больше раджаса и тамаса, мрака и движения, активности, и тем меньше понимания – саттвы. Все понимание осталось наверху, у мудрых душ много понимания, много внутреннего света, много ясности, эти души понимают что к чему во вселенной. Но когда мы опускаемся ниже, мрак нарастает, движение, активность нарастает, отождествление с эго, умом, действиями, чувством я – делатель, я – тело, я – личность нарастает, чувство «все принадлежит мне, я должен наслаждаться этим миром, я должен действовать ради своего эго» нарастает. И, напротив, способность осознать себя частицей Абсолюта, а в перспективе и полностью единым с Абсолютом, уходит. В этом разница между верхними и нижними мирами. Нижние миры – это миры постоянного бунта, миры постоянного вызова, это как бы мировая чернь, мировое плебейство, мировые хулиганы, разбойники, которые не желают знать божественных законов. А все порядочные души – мировые мудрецы, так как мировая чистота, мировая культура, мудрость, утонченность сосредоточены в верхних мирах. Поэтому часто говорят – битва добра и зла.

В мире всегда существуют эти две полярные противоположности. Боги в Пуранах, Махабхарате всегда воюют с асурами, асуры бросают им вызов, сначала они теснят богов, но затем вмешиваются великие боги и принимают сторону богов, такие как Индра, и баланс добра и зла, тьмы и света восстанавливается. Разница между этими существами есть всегда, и она принципиальна в том, по какому пути пойти: выбрать путь асуров, путь эго, личного самоудовлетворения, раджаса, мрака, либо пойти по пути божественного света и самоотдачи.

Божественные существа выбирают путь служения Богу, не желая ничего взамен, зная, что это путь великих святых, мудрецов, в этом состоит Санатана Дхарма – вечный божественный закон. А низшие души его не выбирают, они бросают вызов божественному миропорядку. В процессе этого вызова они опускаются в нижние миры и там закрепляются очень надолго, даже до конца кальпы. Санатана Дхарма – это то, что обеспечивает нам понимание связи с божественным – самбандха.

Святые души желают только одного – служения Богу, эгоистичные души желают тоже только одного – служения самому себе, их бог – это «я», но не великое божественное Я, а эгоистичная самость, основанная на чувственных привязанностях, отождествлениях с пятью оболочками. Иногда даже садху могут иметь тонкие привязанности, их кармы могут играть с ними и вводить в заблуждение.

Был такой случай, когда Дурваса муни пришел в гости к Амбариши Махараджу, это известная ведическая история. Амбариши Махарадж соблюдал один пост и, чтобы прекратить его, нужно в определенное время выйти из него, приняв немного прасада, то есть формально завершить этот пост. Но Дурваса муни пришел к нему как почетный гость, а по законам ведической традиции гость в доме – это сам Вишну, Дурваса муни ожидал, что Амбариши Махарадж накормит его первым и что он не будет раньше него принимать прасад, потому что Дурваса муни был саньясином, а Амбариши Махарадж грихастхой, Дурваса муни был святой, а Амбариши Махарадж был просто царь, и он не должен был принимать еду раньше Дурваса муни, по всем законам ведической культуры должно было быть именно так. Дурваса муни пришел именно в тот момент, когда надо было прервать пост, и если бы Амбариши Махарадж не выпил бы один глоток воды и не прервал пост, то он нарушил бы свою дхарму и потерял плоды своей аскезы. Поэтому Амбариши Махарадж подумал, что если он выпьет один глоток воды, формально прервет пост, завершит свою тапасью, но он же не поест – это не будет грехом, он будет служить Дурваса муни и все будет соблюдено.

Так он выпил один глоток воды, но Дурваса муни увидел это и пришел в ярость, он подумал, что Амбариши Махарадж не чтит санньяси, не чтит садху, не чтит святых, он раньше меня начал принимать прасад, он должен мне сначала сделать бандару, это нарушение дхармы. И эти мысли почему-то так задели его разум, что он в душе начал его проклинать. И когда он начал проклинать его, Амбариши Махарадж почувствовал это, и не мог понять откуда это идет, тогда он начал молиться Вишну, потому что Дурваса вспыльчивый, его энергия огромна, он махасиддх, и даже небольшое проклятие такого мудреца может сломать всю судьбу, всю линию жизни на 30 жизней и убить в этой жизни.

Тогда Амбариши стал молиться своему ишта-девате – Вишну. Он сказал: «Вишну, я чувствую такое давление, такие страдания, не знаю откуда они пришли, я тебе предаюсь, защити меня». Вишну проявился в его сердце, в потоке его сознания как его внутреннее божество и решил разрушить проклятье Дурваса муни, он послал свою Сударшана-чакру. Сударшана-чакра обладает сжигающей способностью, все наги боятся Сударшина-чакры в нижних мирах. Когда прилетает Вишну с Сударшана-чакрой, наги уползают глубоко под землю. Сударшана-чакра также способна манипулировать временем, устраивать хроносдвиги, например, была Кали-юга, раз – и Двапара-юга, была какая-то ситуация, раз – и ее нет, то есть менять причины и следствия.

Вишну послал Сударшана-чакру в сторону Дурваса муни. И когда Дурваса муни увидел своим зрением, что к нему приближается такой артефакт на его голову, он пришел в панику, он понял, что не в силах выдержать Сударшана-чакру Вишну, что когда она его коснется – неизвестно что с ним будет. И он начал убегать от нее, используя все свои магические силы, в мир богов, в тонкий мир, в причинный, он хотел от нее спрятаться, он бегал по мирам, меняя пространство и время, искривляя силой своей санкальпы. В нижние миры, в верхние, но куда бы он ни перемещался, Сударшана-чакра везде его настигала. Он менял мерность и пространства силой, как в парасаттарка-логике, менял причины, следствия, он как бы путешествовал силой мысли в мгновения по всем 14 мирам ведической вселенной, но везде Сударшана-чакра тут же материализовывалась и стремилась его уничтожить.

Тогда он решил подняться в Брахма-локу, к Брахме, он пришел и сказал: «Брахма, ты творец всей вселенной, защити меня, Сударшана-чакра хочет меня убить». Брахма сказал: «Знаешь, лучше сходи к кому-нибудь другому, не я обижал Амбариши Махараджа, преданного Вишну, сам Вишну вмешался, я не буду этим заниматься». Он пошел тогда к Шиве. Ответ был аналогичный, он сказал: «Вишну послал Сударшана-чакру, он и может ее вернуть». Он пошел к Вишну, Вишну ему сказал: «Никто не может эту Сударшана-чакру усмирить, потому что она возникла благодаря тапасье Амбариши Махараджа и его преданности. Только он может ее убрать. Сходи к нему и попроси прощения».

Тогда Дурваса муни пошел обратно на землю, в Бхур-локу – земной мир, во дворец Амбариши Махараджа и подслушал, о чем молится Амбариши Махарадж. Амбариши Махарадж в это время просил прощения, он просил Вишну: «Как же так произошло, ко мне пришел Дурваса муни, произошел такой конфуз, он огорчен, я прервал пост, а он подумал, что я его не уважил и не накормил. Прошу прощения».

Дурваса муни думал, что Амбариши Махарадж в ярости на него, что он хочет его испепелить своими магическими силами, данными ему Вишну. А Амбариши Махарадж был в очень возвышенном состоянии и он молился, чтобы этот конфуз уладить, чтобы Дурваса муни было хорошо, он просил прощения. И Дурваса муни внезапно понял, кто из них санньяси – Амбариши Махарадж думает обо мне и хочет загладить свою вину, а я думаю о себе и его проклял из своего неуравновешенного состояния. И он с большим чувством раскаяния и почтения склонился к ногам Амбариши Махараджа и попросил у него прощения. И как только он склонился и попросил прощения, вся боль от жжения преследующей Сударшаны-чакры, которая постоянно была у него за спиной, прошла. Так проявилась сила чистоты Амбариши Махараджа, который был целиком предан Богу, не думая о себе.

Три этапа в духовном продвижении и методы их реализации

Текст:

«Мой Господь, я осознал, что все живые существа – священные дворцы, в которых ты, Господь Всевышний, танцуешь вечно. Я избавился от всех грехов, от всех изъянов, я достиг всех благ, я постиг того, кто за пределами природы сил и их влияний. Я достиг победы. В экстазе волоски поднялись дыбом, в восторге ум потерян. Я, твой бедный слуга, молю тебя – единый Бог вселенной, которому нет равных, пусть будут счастливы божественные души, пусть прорастет нежный росток мировой религии, религии Высшего единого запредельного Господа.

Господь вселенной, именем твоим клянусь, я никогда не оставлю тебя и ты никогда не оставишь меня, во веки вечные мы будем неразлучны и мы возрадуемся, неся чистое счастье миру. Я – своим скромным служением и искренним состраданием, а ты – своей безграничной и бесконечно щедрой лучезарной милостью».

Существует три уровня движения на пути учения лайя-йоги, учения Дхармы.

Первый – когда мы овладеваем самоосвобождением, изучаем пратимокша-садхану. Задача пратимокша-садханы заключается в том, чтобы освободить нас от ума, от мыслей, и научиться осознавать более глубоко, найти внутреннего наблюдателя, самоосознающее себя сознание, сделать опорой самоосознающее сознание и сделать его путем, утвердиться на более высокой стадии существования. Атма-вичара, методы созерцания праджня-янтры – все служит для этого.

Следующий этап – когда мы должны от атма-вичары обратиться к Брахма-вичаре, мы должны внутри атма-вичары раскрыть Брахма-вичару как следующий этап постижения Бога. Здесь наступает черед прапатти-йоги и йоги самоотдачи, атма-ниведаны. Суть этой йоги заключается в том, чтобы поставить Бога на первое место, а свое эго, свои коши – оболочки поставить на второе место и утверждаться постоянно в этом. До тех пор пока не произойдет самоотдача, невозможно движение по духовному пути, пока садху не поставит Бога на первое место. Пока мы будем номером один, Бог всегда будет номером два. И пока Бог будет номером два, можно даже не надеяться что-то постичь в Дхарме, не надеяться на просветление, освобождение, потому что пока мы номер один, а Бог номер два, мы всегда в иллюзии, всегда в карме, тогда Бог не может проявить свою божественную силу, Ануграху, свою милость, и все святые не могут проявить, потому что мы номер один. Даже если мы пытаемся изучать Бога, что-то делать, мы номер один, а раз мы номер один, Бог говорит: «Ну, ты сам себе голова, сам себе хозяин, вот и освобождай сам себя». Святые тоже это видят, они говорят: «Раз ты номер один, освобождай сам себя, ты не нуждаешься в нашей милости, в наших благословениях, ты полагаешься на себя. Раз ты полагаешься на себя, отвечай за свою карму, мы не будем вмешиваться».

Прапатти-йога, самоотдача наступает в тот момент, когда мы понимаем: «Я – не тело, я – не ум, не эго и не коши, я не могу быть номером один, это я придумал, это иллюзия. Я был номером один для себя только потому, что я был глуп, я был в майе, я в принципе по законам вселенной не должен быть номером один, не могу быть номером один, даже если захочу. Мой ум придумывал, что я номер один, но это не так. Бог всегда номер один. Я должен поставить в своем сердце Бога на первое место, его волю сделать выше своей, я должен признать верховенство Бога, и не только поверить формально и интеллектуально, а физически, материально, руками и ногами утверждать его волю, служить ему, потому что как говорят «вера без дел мертва», то есть быть проводником его воли, думать «пусть исполнится воля твоя», а не «пусть исполнится воля моя». Потому что когда я думаю «пусть исполнится воля моя» – это все равно что я утверждаю себя как номер один».

В этом суть всей прапатти-йоги, йоги самоотдачи. Рамалинга прекрасно это излагает. Шри Рамана тоже это излагает, как и многие святые.

Текст:

«Смотрите, что Господь сделал для своего бедного слуги. Свет высшей милости сияет из самых глубин моего существа. Могучие темные завесы, окружавшие меня, пали и растворились. Большие черные пятна на моей душе исчезли без следа. Великие чудеса чистоты и сострадания явились, чтобы поселиться в моем сердце.

Запредельный Господь, аскеты вечно пытаются постичь тебя! В бесконечных поисках они лишь изредка могут уловить твое мимолетное видение. Опыт святых гласит: только когда они обессилят в этой погоне, их поражает великолепие твоей трансцендентности и имманентности».

Вишну дает благословения аскетам. Тем, которые отращивают длинные волосы, живут в горах и пещерах, чтобы воспитать в себе огромные мистические силы, он говорит так: «Я даю вам благословение, чтобы ваши тела жили тысячу лет, чтобы вы имели огромные силы». И они, удовлетворившись, уходят. Потом другие к нему приходят и Вишну говорит: «Ну а самого себя я отдаю своим преданным».

Рамалинга говорит об этом. Если мы хотим что-то для себя, для эго, развить свои силы, свое эго, то бхагаван Даттатрея, Абсолют дает нам, потому что все, что мы просим – исполняется. Но если мы хотим самого Бога, нам надо занять другую позицию – нам не надо пытаться ничего иметь, кроме Бога, нам не надо пытаться вести бизнес с Богом, делая его выгодным коммерческим партнером. В этом принципиальная разница самоотдачи и собственной эгоистической практики. Эгоистическая практика всегда для чего-то: «Я буду концентрироваться, мой ум станет сильным, я разовью силы и буду наслаждаться этими силами; я буду читать мантру, меня благословят божества и я получу могущество, я получу ананду и буду всеми почитаем как в этом мире, так и другом; я обрету мудрость и буду использовать эти знания для лучшей жизни». Эго строит примерно такой план, такую стратегию, и, в принципе, это его устраивает: «Мирские удовольствия ничто, вот неплохо было бы попробовать такие силы, такое могущество и наслаждаться этим». Но такой подход среди святых уровня Рамалинги считается незрелым, потому что Рамалинга говорит о безусловной, полной самоотдаче, когда эго не ищет ничего из этого, оно ищет Бога и только Бога.

На что это похоже: человек приходит в магазин разных товаров и смотрит, что там распродажа. Ему говорят: «Смотри, здесь продают одежду очень дешево, конец сезона, бонусы, скидки…, а вот здесь ты можешь взять электронику», и он становится то в одну очередь, то в другую, берет разные игрушки. А кто-то к нему подходит и говорит: «Знаешь, ты можешь подружиться с директором, и все, что в этом магазине, он может тебе отдать просто так, бесплатно, тебе не надо стоять в очереди». Самоотдача – это когда мы идем к самому центру, когда мы ничего не желаем на периферии, когда мы стремимся к самому возвышенному, самому абсолютному, самому святому, что может быть. И когда мы готовы поступиться интересами своего «я» и сделать Бога номером один в своем сердце, а себя номером два, когда мы готовы капитулировать.

Текст:

«Это великолепие постигается лишь твоей милостью, которая тоже часть тебя. Могу ли я, бедный твой слуга, надеяться понять и говорить о тебе хотя бы самую малость. И говорю я только о том, что ты, Господь – мой наставник, с любовью пришел и вложил в мои руки божественный дар. О, наставник, исполненный мудрости, о, Господь, один без второго, ты – сокровенная суть всего, о зеница моего ока, о постоянный, о великий источник сострадания, танцующий в сердце сияющего правосудия. Это чудо, что ты пришел на землю от лица такого жалкого человека, что я могу сказать об этом? Разве велика моя аскеза, человека храброго сердцем? Нисколько. Образ твоей милости – вот что по-настоящему величественно. Мой Господь, сейчас самое время для твоей милости».