23.01.2014

Формы обусловленности души.
Самоузнавание происходит после полной самоотдачи.
Переход к самотрансценденции путем растворения «я».
Комментарий к тексту Рамалинги Свамигала «Песнь Божественной милости»

Отождествления формируют карму

Рамалинга – это один из святых, который сделал прапатти-йогу, самоотдачу своим путём, поэтому он важен для нас, когда мы рассматриваем эту тему, но он важен всегда, его песни изучать важно, если мы хотим понять эту тему.

Текст:

«Мой Господь,

все, что я узнал,

все, чего я достиг,

все мои переживания,

благая цель, которую я преследовал,

моя жизнь, мое счастье, мое положение,

мое совершенство, свежая и чистая еда, которую я ем,

правильная жизнь, которую я веду,

верная основа моей жизни –

все эти благословения, я понял, мой Господь, – подарок Твоих лучезарных стоп, танцующих в сердце творения,

и Твоей высшей сущности, пребывающей в душах святых мудрецов.

Он стал мной,

Он стал собой,

Он стал мной и собой,

Он стал сладким мёдом сокровенного объединения,

Он остается сладким подобно чистой и свежей еде,

Он стал бесконечным пространством,

Он танцует в лучезарном сердце божественной мудрости,

Он стал владыкой Вселенной –

всё это он, Господь, с любовью пребывающий во мне смиренно».

Рамалинга говорит: «Он стал мной», – когда достигается пик самоотдачи, приходит реализация самоузнавания, но не ранее. Абсолют не может стать нами, если у нас есть эго – это невозможно. Абсолют может стать нами только в результате самоотдачи, где исчезла двойственность. Здесь мы должны начать с того, что признать верховенство Абсолюта, то есть этот мир существует для Абсолюта, Вселенная существует для Абсолюта, все живые существа существуют для Абсолюта, не для себя. Мир не существует для того, чтобы душа наслаждалась и воплощала свои амбиции, потому что конечным бенефициаром является Абсолют.

Все живые существа – это не рабы, я бы сказал – это атомы Абсолюта. Потому что каждый раб мечтает вырваться из своего рабства, может не признавать своё рабство, но по сути все живые существа – это мыслящие клетки, мыслящие атомы Абсолюта, потому что он один только существует. Ведическая традиция говорит, что все наши тела – это измерение Абсолюта, называемое «вишва», совокупность всех наших тел – это как клетки Абсолюта, как атомы Абсолюта, и не только физической вселенной, не только человеческой расы, а животных, птиц, всё это вишва – одно огромное тело Абсолюта.

Но нам никогда не приходит это в голову, мы считаем: «Я индивидуальность, я человек, у меня отношения с другими, мои амбиции важны, моё время важно», – а с точки зрения Абсолюта всё это неважно, он обнуляет все наши амбиции, все наши претензии, мы просто его мыслящие разумные атомы. Чтобы это понять, нужно признать его верховенство, нужно понять, что Абсолют существует сам по себе и сам для себя, то есть смысл его существования в нём самом, он не существует для других. Он не имеет в себе причины, ибо если бы он имел какую-то причину над собой, источник, то было бы нечто выше Абсолюта, он сам себе является причиной, и он сам существует для самого себя, то есть не для существ, не для вселенной.

Материальная Вселенная, видимая нами, с одной стороны – это иллюзия обусловленных существ, с другой стороны – это лила, игра его творческих манифестаций, но мы эту лилу не можем пока распознать, пока мы находимся в состоянии отдельности от Абсолюта. Задача живых существ – это жертвовать собой ради Абсолюта, отдать Богу всё, но не всех существ, а тех, которые идут по пути духовной эволюции. Дом, жена, дети, богатство, слава, успех, воля, эго, действия, собственные концепции, свои воспоминания, своя память, свое тело, все, что есть у души, клан, готра, каста, нация, партийность, принадлежность к чему-либо, концептуальная принадлежность – все это и есть карма, все это есть разные формы обусловленности.

Эволюция означает, что мы отдаем все это Богу, и только Бог, только Абсолют способен это обесценить, обнулить, вытащить нас из всей этой запутанности. Законы физики материального мира, закон причин и следствий, гравитация, вектор времени, текущий из прошлого в будущее через узлы в настоящем, многовариативная Вселенная, вселенская иерархия – мы находимся в огромной системе, очень сложной, непостижимой умом. Эта система, мандала, также называется Пракрити (материальная энергия Абсолюта), говоря проще, – майя. Вся Вселенная, состоящая из материальных пяти элементов, – это большая мандала майи, в которую мы как души попали и запутались, и самим освободиться от очень сложной, многоуровневой мандалы, действующей на наше сознание, невозможно. Это возможно только с помощью выхода за пределы собственной самости, с помощью Ануграхи (божественной милости).

Например, во вселенной действуют пять элементов: земля, вода, огонь, ветер, пространство; танматры: тонкая форма земли (запах); тонкая форма воды (вкус); тонкая форма огня (зрение); тонкая форма ветра (осязание), тонкая форма пространства (вибрация). Всё изошло из пространства как изначальная вибрация, но наша карма берёт начало с самого момента творения Вселенной, когда Брахма создал Вселенную, когда была создана первоначальная вибрация, души разделились на два типа.

Первый тип душ – это вечносвободные и освобождённые, те, которые появились в результате такой эманации, такие как Брахма, Вишну, Шива, кумары, нитья-сиддхи, эти души были вечно свободны, и когда они были созданы, то у них не было ложных понятий: карма, «я есть отдельное существо», и они не обусловились игрой пяти элементов, пяти стихий вселенной.

Второй тип душ – это те, которые, появляясь, начали идентифицировать себя с различными элементами, с различными оболочками, они начали терять память «Ахам Брахмасми», их ощущение «я есть Абсолют» начало тускнеть, их сияние начало падать, разные формы отождествления их сознания начали вливаться в сансару, в материальный мир (Пракрити). Как только их сознание начало тускнеть, у них зародилась память, зародилось понятие кармы, то есть грубые энергии Абсолюта были отдельны от них, они не отождествлялись с ними, у них не было памяти, а значит, и закона кармы не было, не было кармической ответственности, не нужно было перерождаться, но как только началось отождествление, возникло понятие памяти, началась ответственность за карму, и карма тоже вмиг возникла, она как бы загрузилась в сознание одномоментно с отождествлением. Пока нет отождествления – нет кармы, нет ответственности, есть только лила. Появилось отождествление, те же самые игровые манифестации Абсолюта, та же самая чит-шакти-виласа перестают быть лилой и становятся кармой, и уже присутствуют в подсознании как факт отождествления.

Наша карма на самом деле – это форма игры Абсолюта, но потому, что мы отождествляемся с этими энергиями, она является нашей кармой, и мы вынуждены её отрабатывать. В тот момент, когда мы освободимся от такой идентификации, мы увидим её как виласу, как лилу, игровую эманацию Абсолюта, нам не нужно будет её отрабатывать, она вообще предстанет для нас в другом виде.

Но для этого надо полностью изменить своё отношение к жизни, из эгоистичного состояния к отношению самоотдачи, то есть дать себя использовать Богу, а не пытаться использовать Бога, и когда мы даём себя использовать Богу, становимся руками и ногами божественной воли, говорим: «Не моя воля, а твоя», – это именуется прапатти-йога, отбрасывание эго, самоотдача. Если мы так можем сделать в состоянии смирения, не в настроении вызова, а в смирении, мы начинаем освобождаться от кармы.

Тогда мы сами начинаем соединяться с той чудесной областью, которая называется сат-чит-ананда, чистейшее безгрешное бытие, безсубъектная, безобъектная, абсолютно чистая, потому что субъект, объект, отношения между ними – это все, так сказать, загрязненность, это форма невежества. С нашей точки зрения субъект, объект, отношения – это нормально, так все живут, но с точки зрения святых, субъект, объект, отношения – это форма иллюзии, форма невежества, именно через это майя хватает нас.

Сат – это природа Бога, вернее, сущность Бога, это отсутствие этих загрязнений, чистейшее бытие, никаких примесей, нет примесей разнообразия, нет примесей субъект-объектных отношений, нет ни карма-малы, ни майя-малы, ни анава-малы. Чит – это само постигающее себя сознание, всеведущее, всенаполняющее, ананда – это вездесущее, всепроникающее блаженство. 

Когда мы в состоянии смирения, о котором пишет Рамалинга, можем выполнить такую самоотдачу, мы становимся носителями сат-чит-ананды, мы устанавливаем связь с этой чудесной областью, наш дух, наше сознание больше никогда ее не утрачивает, не разрывает, мы являемся проводниками этой области. Задача каждой души двояка: познавать божественную мудрость, а второе – быть её проводником, проводить божественную волю.

Божественная мудрость – это джняна-шакти, божественная воля – это иччха-шакти, и когда мы это делаем, то реализуется третий тип шакти – крийя-шакти – совершать божественное деяние, вернее, уже не мы будем совершать, они будут сами спонтанно происходить как чит-шакти-виласа, как лила, когда кармы больше нет, чувства делателя нет, а есть лила – это и есть третья шакти – крийя. Тогда посредством нашего тела, ума, речи, Абсолют может творить, поддерживать, разрушать, сокрывать божественное, проявлять, мы сдались на милость Абсолюту, мы убрали эго, мы освободили пространство для танца энергии Абсолюта.

Сейчас пока есть наш ум, наше эго, мы мешаем Абсолюту, он пробивается через нас посредством Ануграхи, даршаном всего, но мы не можем распознать его даршан, потому что наш ум сопротивляется, эго сопротивляется, и тогда мы не проводники, а полупроводники божественной воли, но мы стараемся. Мы не совсем познали божественную мудрость (джняна-шакти), немного её познали, поэтому полнота пяти энергий, пяти крийя-шакти через нас не может проявиться, она проявляется в слабой степени. Но когда мы выполняем это полностью, то крийя-шакти, полнота пяти энергий, проявляется во всём божественном великолепии, и что это такое? Это шестнадцать кала – это означает стать Брахмой-творцом, обрести такой же статус, такое же величие и полноту. Только Брахма может проявить полноту всех энергий.

Освободиться от проекций своего ума

Текст:

«Когда я узрел вечное присутствие моего Господа, как во мне, так и вне меня, я возрадовался этому.

Я напоил себя амритой сострадания, я насладился высшим бытием, воистину, я достиг святой, бессмертной формы.

Когда я увидел лучезарную обитель моего Господа, я склонился перед ним в благоговении и трепете, я стал петь ему хвалу, моё тело и ум дрожали от чистого восторга, а волоски встали дыбом.

Я возрадовался всем своим разумом, это божественное зрелище всегда передо мной.

Я танцую в восторге, я пою, я достиг формы любви, я так хочу милости моего Господа».

Рамалинга говорит: «Я танцую в восторге», – если вы хотите понять, как думают святые, о чём они думают, на что они направляют свой ум, ход их мысли, вы можете читать слова Рамалинги, особенно вот эти строки: «Я танцую в восторге». Вы можете анализировать: «Вот о чём думает Рамалинга, о чём думаю я, вот два ума, вот проблема Рамалинги, вот его ход мыслей, вот мои проблемы, вот мой ход мыслей, вот планы Рамалинги, вот мои планы, насколько они совпадают?» В тот момент, когда ваши мысли начнут совпадать с мыслями Рамалинги, вы приблизитесь к его реализации.

Иногда человек приходит ко мне, рассказывает – у него такие проблемы, я говорю: «У тебя нет проблем, просто ты не танцуешь в восторге, вот это единственная проблема, когда ты начнёшь это делать, все эти проблемы тебя покинут, твои проблемы надуманы, придуманы твоим умом», – это называется «ману-дхара». Ману-дхара означает – путь мыслей, мысленная проекция. Наш ум постоянно что-то проецирует – это его любимое занятие, его излюбленное занятие всегда что-то проецировать.

Когда мы спим во сне без сновидений, он в это время отдыхает, только в это время в причинном теле, когда ум как бы обесточен, это как компьютер – вы выключили, он не работает, и это время подлинного отдыха, поэтому говорят, что даже полчаса пребывания во сне без сновидений даёт заряд энергии и позволяет выспаться. Но как только мы покидаем сон без сновидений, во сне со сновидениями ум уже начинает проекции, когда мы выходим в бодрствование – эти проекции тем более усиливаются.

Ум создаёт свою такую особенную, отдельную, виртуальную реальность, и что он проецирует? Он проецирует то, что ему близко, то, что ему привычно, он проецирует фактически васаны и самскары своей кармы. Если хорошие заслуги (чистые васаны) проецируют что-то красивое, что-то приятное, если тяжёлые кармы, он проецирует что-то трудное и мрачное, но это всё полностью проецирует ум – это есть ману-дхара.

Когда ум проецирует, то этот ум создаёт вокруг человека некую оболочку, некую ауру, и эта аура создаёт, искривляет это кармическое пространство, создаёт вокруг себя особенный мир, и эти энергии, этот особенный мир как раз притягивается в локи, в области и формирует вокруг себя именно ту реальность, которую этот ум спроецировал.

Например, если в прошлой жизни человек был царём, его ум привык проецировать царские состояния, он проецирует армии, владычество, правительство, то, что ему привычно. Если человек привык быть ученым, то его ум проецирует трактаты, исследования, философию, обсуждения. Каждый вокруг себя создает такой мир и притягивается в соответствующую локу, вступает во взаимодействие – это и есть лока-дришти, кармическое видение, и через это душа отрабатывает карму, то есть он помещается именно в ту локу, которая соответствует его проекциям, но все это на самом деле нереально, это есть проекции его ума.

К Рамалинге трудно даже интеллектуально подходить: какой тут ум, какие проекции, о чем он думает вообще, он танцует в восторге, вот чем занят Рамалинга, он поёт хвалу. Вы к нему придёте утром – он будет танцевать, вечером – он будет петь хвалу, днём – он будет восхвалять Бога, ночью – будет пребывать в единстве с Богом. В какой бы день, в какую бы минуту, в какую бы секунду вы ни пришли, Рамалинга будет всегда в одном и том же – это ход мыслей святого, он полностью свободная душа. Для него нет субъекта, нет объекта, для него нет кармы, есть только лила, есть божественная, чудесная реальность, он уже не здесь, он в мандале, тело его здесь, но он видит всё по-другому. Он в чистом, священном, мистическом измерении, и он попал туда благодаря своей вере, преданности, самоотдаче и благословению.

Задача садху – идти в направлении этого мистического, волшебного, божественного, чистого измерения, так работать со своим умом, чтобы не давать ему проецировать, потому что ум всё равно будет пытаться проецировать, это его свойство. Как бы то ни было, он будет искать любые возможности, чтобы спроецировать свое. Ум похож на непослушную собаку, которая только хозяин отвернулся, она побежала знакомиться с другой собакой, или побежала тащить какой-нибудь тапочек, консервную банку, палку и с ней играть. Но возможно так контролировать ум, чтобы сделать полностью свою жизнь непрерывным самопреданием, в этом смысл прапатти-йоги.

Переход от самоосвобождения к самотрансценденции

Прекратить эти бессмысленные проекции ума возможно, но не силой наших усилий, а силой и властью божественного Источника. Мы должны признать его верховенство и постоянно отдавать всё то, что ум проецирует, ему, в этом и смысл самоосвобождения, особенно самотрансценденции. Самотрансценденция важнее самоосвобождения, потому что самоосвобождение – это начало (пратимокша-садхана), когда мы упражняемся, чтобы зародить наблюдателя, когда мы упражняемся в самоосвобождении мыслей, в созерцании. Но прапатти-йога и самотрансценденция – это когда мы этого наблюдателя начинаем поворачивать к своему источнику. Да, наблюдатель создан, отлично, наблюдение есть, мысли растворяются, я себя помню, есть внимательность – это хорошо, но это не есть истинное созерцание сиддхов, это не есть сахаджа-самадхи – это хорошая полнота внимательности, в общем, детский сад пройден.

Если мы не зародили наблюдателя, если у вас нет базовой внимательности по отношению к мыслям и чувствам, то вы даже ещё азбуку в руки не брали. Поэтому мы занимаемся атма-вичарой, зарождением наблюдательности, распознаванием источника мыслей, и когда у нас все это пройдено – мы прошли детский сад в школе вселенной. Но затем идёт следующий этап, когда атма-вичара должна перерасти во что-то большое: я исследую «я», я зародил наблюдателя, потом я хочу понять, а что есть сам наблюдатель, кто есть наблюдающий, я понял, что наблюдатель отдельный, но что есть наблюдающий? Я начинаю всматриваться в наблюдающего, а там только все и начинается, оказывается, сам наблюдающий содержит в себе Бога, то есть разверни чуть глубже наблюдающего, и ты увидишь самого Брахмана. И тогда я снова начинаю с самого начала. Я теперь начинаю исследовать наблюдающего, и когда вижу, что наблюдающий открывает мне невероятное пространство, это перерастает в Брахма-вичару. Я исследую, Брахма-вичара продолжается, я уже исследую Бога, и когда я его исследую, я понимаю, что в какой-то момент я как исследовательский субъект, как исследователь должен прекратить это, я должен вместо сохранения дистанции, вместо такого независимого, незаинтересованного исследователя, я должен отдаться, вот этого исследователя я должен бросить к ногам Брахмана, я сам должен раствориться как исследующий.

С этого момента начинается самоотдача, и когда мы бросаем исследователя к ногам Абсолюта, когда мы растворяем душу исследователя в Боге во время Брахма-вичары – это атма-ниведана, возникает величайший восторг и блаженство – Брахма-ананда. Уже нет смысла исследовать, это как если вы смотрели на Луну в телескоп, а потом вы поняли: а чего сидеть, надо лететь на Луну, прилетели и встали на Луну, вам не надо больше смотреть в телескоп, вам надо ходить по Луне и наслаждаться, что вы на Луне, если мы примем что Бог – это Луна, луна осознавания.

Тогда все враги, которые душу терзали: эгоизм, неведение, привязанность, кродха, кама, моха, лобха, матсарья – они начинают покидать душу, потому что в присутствии Абсолюта они не могут существовать, они либо исчезают, либо трансформируются в чистые энергии, они проявляют свою божественную суть и из клеш становятся мудростями. Они видят своего владыку, потому что все эти враги души – это изначально энергии, они принадлежат женской природе (Пракрити), и когда они видят свет Абсолюта, они видят изначальный принцип владыки (Пурушу), и они сдаются все Пуруше, все очищаются.

Текст:

«Я мыслю, и Господь дарует мне все мысли, я ем, и Господь всегда насыщает меня едой.

Услышьте! Прощайте все мои грехи, мой Господь в своей милости танцует в сердце реальности.

Господь в бесконечной своей имманентности и трансцендентности, которого ищут извечные Веды и агамы, с радостью принял меня своим слугой, слугой в сердце реальности.

Теперь он не оставит меня ни за один мой недостаток, Господь смилостивился, благословит меня, он отдал себя мне. Услышьте, он стал одним целым со мной».

Когда наша самоотдача набирает такую силу, что мы отдаем свое эго, мы обнаруживаем, что Абсолют идет нам навстречу, по принципу, если ты долго всматриваешься в бездну, бездна начинает всматриваться в тебя. И когда мы чувствуем, что Абсолют идёт нам навстречу, это называется ануграха-шакти (нисходящая просветляющая сила). Эта сила даёт нам возможность самотрансцендироваться, выходить за пределы своих ограничений, покидать своё малое «я», и в этот момент мы выходим из юрисдикции кармы, юрисдикции сансары и переходим в юрисдикцию Бога.

Есть два таких понятия: марджара-ньяя и марката-ньяя. Марджара-ньяя (путь котенка), марката-ньяя (путь детеныша обезьяны) – от «маркат» (обезьяна). Это разница между пассивным самопреданием и активным самопреданием. Марката-ньяя (путь детёныша обезьяны) предполагает, что детеныш обезьяны вцепился в свою мать и держится за нее, он активен, он не отпускает свои лапы, а его мать скачет по веткам, значит и он вместе с матерью скачет по веткам.

Марджара-ньяя – это более пассивное самопредание, когда кошка берет котенка за шкирку и просто несет его в зубах, а котенок пассивно висит.

Считается, что сначала мы должны идти путем активного самопредания, мы должны идти путем детеныша обезьяны, то есть наше небольшое усилие должно присутствовать: из созерцания и с усилиями, и без усилий, и в самоотдаче также, мы постоянно небольшую активность должны проявлять, держаться за Бога. Мы должны держаться за это новое переживание жизни в самоотдаче и постоянно бдеть, насколько мы хорошо держимся, как обезьяна держится за свою мать. Но по мере реализации, мы переходим к пассивному самопреданию, святые уже не прилагая усилий пребывают в безусильном присутствии, в безусильном созерцании, в безусильном самоосвобождении и в безусильной самоотдаче – это происходит естественно. Но те процессы, которые внутри происходят, та духовная алхимия, у них еще сильнее, если же начинающий попробует идти путем безусильности, он останется на своем низком уровне, то есть он не переплавит свое эго, поэтому в начале без усилий не обойтись. Мы должны стремиться к самоотдаче, быть всегда начеку и все, что возникает в нашем уме –  любое переживание, любая мысль, любая эмоция, – отдавать полностью, без остатка, и делать это с радостным усердием, радостным восторгом.

Текст:

«Мировая религия завладела сердцами мужчин и женщин этого мира, они поют о ней в сладкозвучных стихах, они толкуют ее повсюду, они воспевают ее с нежной любовью.

Единый лучезарный Господь вселенной заполняет и овладевает умами всех, все враждующие секты и догмы исчезают, погибают и уходят навсегда.

Моя сестра, ты говоришь: «Блаженный Господь этой вселенной поднял свою ногу, чтобы танцевать», – а я отвечаю, – «Господь поднял свою ногу, чтобы благословить меня и возложить ее на мою склоненную голову».

Абсолют может возложить ногу, но только на склоненную голову, на гордо поднятую голову он не возложит свою ногу.

Однажды у меня был опыт нижних миров, адских измерений, и опыт был такой: я стоял на берегу, смотрел, как души находятся в определенной мрачной области, как в воде болотной, может быть. Все они по шею в этой черной воде, только головы торчат, их много-много. И идет существо, напоминающее демона, оно идет ногами по головам, то есть голова для него как земля, и оно несет в руках что-то раскаленное. Оно идет с таким задором, с таким азартом, ему это так нравится – наступать на головы, под воду опускать кого-то.

Если мы обладаем такой эгоистичной гордостью, то к нам Господь тоже придет, но в такой подобной форме. Но если наша голова склонена благодаря самоотдаче, он приходит в виде благословений, в виде божественных существ, потому что эго – это источник всех бед, это источник всех проблем кармических. Эго ведет за собой различные цепочки кармы и различные сценарии божественных сил по отработке этой кармы, по нейтрализации этой кармы. Когда же наступает самоотдача, то Абсолют касается нас своей стопой – это метафора, вы не увидите стопы, которая так касается, но вы почувствуете.

Текст:

«Моя сестра, к кому же нам обратиться в этом бескрайнем мире, дабы разрешить наш спор?

Мой Господь, пусть сгинет власть с лица земли, которой сострадание чуждо,

пусть царством мира владеет тот, кто прозорлив и милости Господней ищет».

Кстати, в Индии, в штате Керала, Рамалингу называют коммунистом, ему поклоняются именно как другу бедных, тому, кто за всеобщее равенство, любовь и братство. Коммунисты взяли его как свое божество, потому что в Индии такая ситуация: любой политик может иметь успех, если он говорит о святых и о Санатана Дхарме, неважно, кто ты, коммунист или нет. Если он говорит просто о политике, то никому не интересно, но когда он начинает говорить о ведической культуре, о Санатана Дхарме, все люди его поддерживают.

«Я» не может достичь освобождения

Текст:

«Пусть цели достигают всех, кто сердцем чист и добр,

пусть все в гармонии живут, другим желают только счастья.

Ты – вечно благой, Ты любишь меня и всегда готов утешить,

Ты вырастил меня, о безупречный, я сын, которого Ты породил,

Ты чувствуешь то же, ведь я приближаюсь к Тебе.

О, мой ум, он распростёрся на все небеса,

пространство блаженства неуклонно становится шире,

мы видим его собственными глазами, и поэтому счастливы.

В собрании мы размышляем о Нем, как о Боге, и записываем наши мысли,

затем, вспоминая их снова и снова, мы черпаем блаженство и радость.

Вовеки веков мы будем делиться ими с теми, кто того страстно желает,

пока по всей Вселенной разносится наша песня.

Мой Господь, из лучезарного сердца Вселенной

проистекает мед божественного блаженства,

его я молю даровать мне, и если Ты, мой Господь, его мне сейчас не даруешь,

моя жизнь, которой нужна поддержка этого тела, угаснет,

и Ты будешь в этом виновен.

Молю, скажи мне, мой Господь, нужен ли Тебе я, твой верный слуга,

или эта виновность в моей смерти.

 Мой Господь, ты снял все завесы, что окружали меня,

Ты показал мне все те чудеса, что были спрятаны от меня,

Ты дал мне спелый плод счастья, что дарует чудо превыше бесконечного пространства.

Ты открыл мне все блаженные состояния бытия, что по ту сторону моря печали и боли.

Так Ты даровал освобождение своему бедному слуге, о Боже, о Господин».

Рамалинга говорит: «Ты даровал освобождение своему бедному слуге». Он не говорит: «Я достиг освобождения», – потому что освобождение возникает тогда, когда «я» исчезает, то есть сама фраза «я достиг освобождения» – это логически неверная фраза, это абсурдная фраза. Но иногда святые могут и так говорить, но в принципе, это неверная фраза, потому что «я» не может достичь освобождения, «я» и есть связанность, «я» и есть карма, «я» и есть неведение, неведение не может достичь джняны. Это все равно, что говорить, что вор стал полицейским. «Я» – это вор, «я» – это неведение, неведение не может обрести знание. Неведение может уйти, максимум, что оно может, в момент соприкосновения с сознанием оно может уйти. Темнота не может породить свет, не может стать источником света, она исчезает в момент соприкосновения со светом.

Он говорит: «Ты даровал мне освобождение», – темнота не может сама обрести зрение, но когда приходит свет, она исчезает, и зрение обретается.

Освобождение приходит как результат соприкосновения с Абсолютом, с тем чудесным, недвойственным измерением реальности, как результат его нисходящей, благословляющей силы, и такое соприкосновение – это самотрансценденция, когда «я» исчезает, сознание выходит за пределы пяти оболочек.

Почему «я» не может достичь освобождения, почему освобождение даруется Абсолютом? С точки зрения адвайты хотя бы потому, что один Абсолют только и существует, а «я» не реально. Когда мы говорим «я», мы обычно относим его к пяти оболочкам, никто не относит «я» к Абсолюту, это могут делать только святые, только реализовавшие самоузнавание. Но когда мы говорим «я», то мы считаем, что «я» – тело, «я» – личность, «я» – прана, «я» – тонкое тело, «я» – эго, даже причинное тело можно считать «я», «я» – ментальное тело. Вот это «я» растворяется в момент соприкосновения со светом Абсолюта, наступает лайя, это мы называем антахкарана-лайя-чинтана, растворение внутреннего эгоистичного инструмента, через который происходит проекция, карма, это растворение происходит именно в момент самотрансценденции.

Не надо думать, что человек, занимаясь просто йогой, может растворить антахкарану, сам он не может. Даже его сильная концентрация, дхарана, дхьяна, полнота внимания, некоторые уровни созерцательного самоосвобождения – это невозможно. Все равно тонкие механизмы антахкараны: читта, манас, буддхи и прочее, они будут существовать либо в тонком теле, либо в причинном теле.

Что это за тонкий механизм? Отождествление со временем: прошлое, будущее, настоящее, ход времени, чувствительность к ходу времени; отождествление с пятью оболочками, с законами Вселенной, законами природы, отождествление с причинно-следственными связями. Эти законы настолько тонкие, настолько глубоко встроены в нас, что личная практика не способна это устранить полностью, это способен устранить тот, кто является источником времени. Кто владыка времени – он может устранить зависимость от времени, кто владыка, порождающий пространство, – он может устранить зависимость от пяти элементов пространства. Тот, откуда исходят энергии трех гун, – он может устранить зависимость от саттвы, тамаса и раджаса.

Текст:

«О Боже, о Господин, о Мать, о Отец, Ты – моё единственное убежище.

Мой Господь – ты мед, Ты – пища, Ты – Господь сияющей Вселенной,

Ты – божественный свет, что входит в телесную структуру аскетичных святых.

Ты – высший опыт, Ты – вселенская жизнь внутри моей жизни,

Ты – волшебник, что превращает меня в себя.

Ты – всевышний Господь, мой Учитель, моя Мать и мой Отец,

Ты – мое единственное Прибежище».

Чем занимается садху? Служение, восхваление, прославление, поклонение, подношение, снова служение, восхваление, прославление, поклонение, служение, подношение – это жизнь садху, это жизнь в непрерывной связи с трансцендентной реальностью, непрерывной связи с Богом. Когда такая непрерывная связь возникает впервые, мы называем это стадией зачатия, но стадия зачатия – это всего лишь кратковременный сеанс связи, может быть, одна секунда даже. Когда мы почувствовали это, ощутили это – это как сверкнула молния, она может также и уйти, и снова сверкнуть. Это как вы идете ночью, молния сверкнула, и вы все видели, где ваша тропинка идет. Молния исчезла, снова темно, и вы помните, что надо куда-то туда, и вы идете на ощупь. Должно пройти много времени, пока эта связь станет неразрывной.

Садху, отдающий себя, живет в непрерывной связи с абсолютной реальностью, и тогда эта абсолютная реальность начинает мягкое переподчинение: переподчинение ума, переподчинение воли, переподчинение эго, подчинение мотивации, ценностей, планов, в последнюю очередь уже идет переподчинение праны, элементов тела, что самое трудное. Потому что, даже если вы подчините ум, волю, мотивацию, эго, сознание, то ваше тело – это источник, носитель Пракрити, оно принадлежит другому измерению. Измерение Пракрити все равно будет жить по своим законам, и должно пройти очень много или времени, или лет, или кальп, чтобы произошло переподчинение таттв, чтобы таттвы начали растворяться в божественном свете, чтобы таттвы в теле заменились на божественные таттвы. Это мы называем панчабхут-лайя-чинтана, то есть панчабхут-лайя-чинтана полностью происходит, когда таттвы тела полностью переподчиняются, это более глубокая вещь.

Но Рамалинга был настолько свят, что он при жизни реализовал панчабхут-лайя-чинтану, даже его тело было переподчинено Богу. Его земля соединилась с божественным светом и стала протоэлементом, чистой землей. Не такой твердой, как у нас в мире явлений, а чистейшим, желтым, золотым цветом. Его вода стала чистым белым цветом, его огонь стал чистым рубиново-красным пространством различающей мудрости. Его ветер стал чистым изумрудно-зеленым пространством, сияющим пространством всесвершающей мудрости, его элемент пространства стал чистым бирюзовым пространством всеохватывающей мудрости (мудрости, синтезирующей все). Он осуществил полностью в полном виде панчабхут-лайя-чинтану, поэтому его тело исчезло во вспышке света. Его тело уже при жизни было иллюзорным, он его проявлял на благо других, но оно было не физическим уже.

В нем была другая биология, другая биохимия, биофизика божественная, не научная. Говорят, что когда журналисты спросили Девраху Бабу, сколько ему лет, он сказал, что он старше Адама и Евы. Один ученый дотошный добился все-таки того, что взял волосок с его головы на исследование, анализ ДНК, и когда он сделал анализ, то увидел, что возраст волоса Деврахи Бабы – это пятилетний ребенок. Он в изумлении пришел и поклонился Деврахе, то есть он не понял, он полностью был сбит столку. Когда таттвы тела соприкасаются с божественной реальностью, генетика мира людей перестает работать.