22.01.2014

Процесс обуславливания души кармой. Цель существ – служить Богу. Суть прапатти-йоги. Комментарий к тексту Рамалинга Свамигала «Песнь божественной милости»

Текст:

«Мой Господь!

Твои преданные пламенно воспевают хвалу Твоим лотосоподобным стопам словами полными гармонии и сладости.

Грешник не увидит Твоих лотосоподобных стоп.

Пока взгляд его нечист, он слеп.

Может быть, поэтому Ты не являешь красоты тех стоп мне даже во снах.

Господь, это тоже Твоя Милость?

Твой Свет мудрости недосягаем даже для небожителей, могучих богов.

Ты – зеница моего ока.

Ты – источник высшего освобождения.

Ты – владыка святого убежища в Тханикаи, утопающего в прохладных садах.

Мой Господь!

Не подойду ли я в радости к горе в святом Тханикаи?

Подойдя, не увижу ли я красоты Твоего Присутствия, что так желал мой взор?

Увидев его, разве я, мой Господь, не возьму его двумя руками и не поглощу ли?

Наслаждаясь Присутствием, не стану ли я танцевать со слезами восторга и не возрадуюсь ли пред Тобою?

Мой Господь! Танцуя со слезами восторга, не воспоет ли этот грешник хвалу Тебе, как того желают его уста?

Моя Мать!

В ночи майи в мой дом проникли воры-чувства.

Они разбудили раба – мой ум, и соблазнили его предать своего хозяина, погасить огонь разума, разбить все тайники моей души и украсть все сокровища мудрости, что хранились там.

В отчаянии и трепете, о, моя Мать, с верой, я непрестанно взываю к Тебе!

Неужели Ты не слышишь мои жалобные мольбы о помощи?»

Души, живущие в мире сансары, являются в каком-то смысле падшими душами, заблудшими, заблуждающимися. Потому что вся сансара также является заблуждающимся измерением для тех, кто в ней обитает не по своей воле, а по своей карме.

Для нитья-сиддхов, аватаров, тех, кто воплощается по своей воле, сансара также является заблуждающимся миром. Но когда они приходят в нее, они сами не заблуждаются. Это как больница является местом, где лежат больные, их лечат, но сам врач вполне здоров, каждое утро приходит на работу. Он приходит туда не болеть, а работать. Но все остальные там являются больными, которых он лечит.

Таким же образом сансара для тех, кто ее населяет, для жителей, которые соответствуют по своей карме этому миру, для них это является обиталищем падших душ, которые использовали свою волю неправильно, которые использовали свою волю эгоистично, чтобы погружаться все больше и больше в опыт чувственных желаний, чувственных наслаждений и в какой-то момент утратили равновесие и, скажем так, сорвались и упали в пучину более низких миров из высших измерений. Состояние трех гун было нарушено, начали доминировать тамас и раджас, саттва исчезла, самйога была нарушена, и результатом вот такого дисбаланса явилось блуждание дживы по сансаре, бессознательное причем блуждание.

Весь мир, вся так называемая человеческая цивилизация, она проистекает из неведения. В основе ее лежит фундаментальное невежество, которое возникло трудно сказать с каких времен. Но чаще говорят так: когда Брахма творил вселенную, никакой кармы у душ не было. И первые души, которые появлялись, это были весьма мудрые и сильные божественные души. Эти божественные души изображены в верхних частях древа Прибежища. Например, Тринити: Брахма, Вишну и Шива, святые мудрецы, божественные существа. Все они нитья-сиддхи, вечные, изначально совершенные души, которые обладают нитья-сукрити, величайшим запасом божественных заслуг, величайшим запасом духовного сияния. Они не пребывают в карме, они никогда не касаются кармы. Они пребывают всегда в нитья-лиле. Их осознанность, их недвойственное видение, их величайший запас нитья-сукрити, вечные божественные заслуги, позволяют им всегда быть божественными игроками.  Они никогда не касаются нечистых таттв, у них никогда не бывает дисбаланса в сторону раджаса и тамаса. Они всегда пребывают в саттвичном состоянии. Из саттвичного состояния они всегда пребывают в трансцендентном состоянии. У них никогда не возникает понятия о карме, то есть это божественные метаразумы, пребывающие в бесконечном самадхи.

Но затем начали появляться другие, менее опытные души как части Абсолюта. Они не смогли распознать, удержать память: Я есть Абсолют, Ахам Брахмасми, Я есть часть Абсолюта. В отличие от этих душ они начали все принимать за реальность. Они стали отождествляться с процессом творения, отождествляться с манифестацией энергии Брахмы, с тремя гунами. Тогда начали разворачиваться двадцать четыре таттвы, саттвичные части, раджасичные части. Их силы мудрости не хватало, и они начинали отождествляться с этим. Они утратили знание Ахам Брахмасми. Если высшие души, нитья-сиддхи, этого знания не утратили, то эти души утратили знания, они потеряли свой свет. И одновременно вместе с этим у них начала появляться память о ранних прошлых кармах. Они начали подгружаться в сознание в соответствии с их кармическим видением. Кармы не было, но теперь она появилась. И в тот момент, когда их сознание начало все сильнее себя идентифицировать, все больше отождествляться, карма появилась. Это пришло как их память. На самом деле карма не была реальна до первого момента, как души вышли.  Но в тот момент, когда они отождествились, грубая энергия Абсолюта стала их памятью, их кармой, кармическим грузом, кармическим долгом, как бы их прошлым. А потом пошло разделение на прошлое, будущее и настоящее. И это уже стало их прошлым, но все это огромная иллюзия.

Души попали в ловушку материального мира, в ловушку сансары именно по причине того, что у них не хватило понимания, как у высших душ, как у нитья-сиддхов. Поэтому их называют падшими. И все живые существа материального мира за исключением снизошедших аватаров, наделенных полномочиями, шакти-авеша-аватаров, пробужденных, которые не пребывают в карме, а ведут лилу по заданию божественных существ и воплощаются здесь на Земле, являются обусловленными, поэтому их называют падшими.  Их привела сюда карма. Но другой класс живых существ не являются обусловленными, их привела сюда не карма, а их долг Дхармы, и они живут здесь не по карме, а по Дхарме. Они живут не в карме, они являются проводниками санкальпы, проводниками божественных сил, божественных существ. Они пришли сюда исполнить божественную волю. Это как врач, который приходит в больницу, но приходит он не лечиться, а исполнить свой долг, отработать свою заработную плату, приходит на свою работу.

Главная наука – познание Бога. Ключевые объекты на духовном пути

Итак, что следует понять живым душам в сансаре? Им надо понять, что их цель – служить божественному центру. Им нужно понять, что они являются частицами Бога, частицами Абсолюта. В этом состоит суть Вед, Упанишад – поиски божественной мудрости и проведение божественной воли, поиск центра. Наш долг – жить ради целого, ради Абсолюта. Наш долг – жить ради Бога, а не ради себя. Как только мы начинаем жить ради себя или даже практиковать ради себя, мы начинаем быть подверженными закону кармы. Но смысл жизни всех существ, не только нитья-сиддхов, но даже душ, обусловленных сансарой, жить как частица целого и ради этого целого.

Поэтому наша Дхарма – это служить Абсолюту, служить этому величайшему центру. До тех пор, пока мы это делаем, мы находимся в защите от сансары, вне юрисдикции кармы. Такой пример приводится часто. Допустим, есть полицейский. Если полицейский возьмет взятку, даже сто рупий или сто рублей, его могут наказать, даже посадить в тюрьму, снять с должности. Но тот же полицейский может стрелять и даже убить какого-нибудь преступника. Если он делает это во имя государства, ради государственных интересов, то его могут поощрить и повысить в звании, его не накажут. В первом случае он делает это для себя, из эгоистических побуждений, и это наказывается. Во втором случае это даже поощряется.

В Мундака-упанишаде говорится: «Стремись найти того, познав кого, вы познаете все». Живая душа должна стремиться познать Брахмана, познать Бога. Она не должна слишком усердствовать в мирских науках, в частном знании, если это душа садху. Есть множество упа-вед, малых наук, все это ответвления. Этим ответвлениям нет конца. Их хорошо знать, но не надо делать основой своей души. Есть 64 ведических искусства, и очень интересные бывают искусства: искусство делать прически, выкладывать плитку, танцевать, петь, гипнотизировать, джьотиш, аюрведа, ведическая нумерология, искусство толкования знамений, предзнаменований, снов и знаков, ваасту. Даже эти прекрасные ведические искусства, малые веды, боевые искусства, они не решат проблему души, как и мирские науки. Святые говорят: сосредоточься на самом главном, сосредоточься на главной науке, на науке познания Бога. Познав Бога, ты познаешь все. Не познав его, разбросав свой ум по разным ответвлениям ума, ты все равно будешь пребывать в неведении. Такой пример приводится: поливая корень, мы питаем все дерево. Или если напитывается желудок, то все тело тоже будет здоровым. Или если кто-то служит царю, то автоматически он выполняет долг перед всем царством.

На этом пути сначала душа живет как бы сама, у нее нет ни Бога, ни гуру. Она предоставлена своей карме. Этот отрезок пути связан с неблагой, с не очень хорошей кармой души. Каждый такой отрезок жизни проживал хотя бы однажды, участок жизни, где у него ни духовного пути не было, ни Бога, ни писаний, ни гуру. Когда душа была заброшена в этот мир, она подвергалась только карме. Затем душа начинает искать абсолютную истину, пробуждение, Бога, начинает узнавать. Между душой и Богом возникает хоть какая-то небольшая связь. После этого душа находит гуру, и тогда возникает ученик, гуру и Бог. 

Благодаря гуру, душа устанавливает связь с шастрой – учением, писанием, и избранным божеством – ишта-дэватой, тогда возникает такая конструкция: душа, гуру, Бог, избранное божество и шастра. В ведической традиции эта конструкция неизменна. Меняются роли, божества или учения, но эта конструкция всегда существует. Иногда убирается шастра и остается ученик, гуру, избранное божество и Бог. Иногда есть шастра, иногда нет, это зависит от традиции. Но в общем вся Санатана Дхарма, вся ведическая традиция вращается вокруг этих главных понятий. То есть главные роли на пути Санатана Дхармы – это всегда душа ученика, Бог, к которому она стремится, гуру, который является проводником и связующим звеном, избранное божество, которое посылает Бог и которое является тонкой таттвой гуру, и шастра, учение, которое направляет ученика, писание. В процессе этого душа изменяется и очищается, она открывает принцип гуру как внутренний принцип, как сатгуру. Она обнаруживает божество, его милость, его благословение тоже внутри себя как Ануграху. Она также впитывает шастру, учение, и это становится ее собственным путем. В процессе такой подготовки душа становится готовой, чтобы отдать себя Богу и слиться с Абсолютом.

Когда эти все три вещи будут впитаны, гуру, шастра и девата, душа, будучи очищенной, готова предстать перед Богом во всеоружии. Тогда она готова к самадхи, к слиянию, к полной самоотдаче. Наступает прапатти, самоотдача. Самоотдача обязательно ведет к самоузнаванию. Та заблудшая душа, которая миллионы кальп назад, в начале творения, забыла все, когда Брахма, Вишну, Шива сидели на своих тронах, кумары были на своих тронах, сиддхи жили в своих дворцах, эта незрелая душа низринулась вниз, миллиарды, может быть, лет назад. Теперь эта душа снова обретает знание самого себя через самоотдачу и самоузнавание. Она восстанавливает свою связь с Абсолютом, со всевышним Источником, и начинает возвратное движение обратно к изначальному состоянию, обратно к Абсолюту, к Богу, туда, откуда она выпала. Но при этом она уже гораздо более мудрая и сильная, чем она была раньше.

Текст:

«Неужели нет справедливости?

Неужели нет закона, чтобы защитить невиновных?

Неужели нет закона, чтобы наказать злодеев?

Неужели нет Твоей великой милости?

Увы! Что же мне теперь остается?

О, возлюбленная супруга Господа, пребывающего в сердце творения,

Которого ищут все священные писания.

О, Мать, что милостиво подарила жизнь всем мирам и всему, что в них!

О, чистая Ананда, возлюбленная запредельного Господа!»

Рамалинга говорит, что органы чувств подобны ворам, которые забрали у меня знание Абсолюта, моя ложная воля увела меня от Абсолюта, и жалуется: неужели нет справедливости, чтобы этих воров наказать. Во всем материальном мире существуют энергии. Эти энергии называются майя-шакти, энергии иллюзии. Предназначение этих энергий – обуславливать душу, уводить ее все дальше от своей подлинной сущности, от Бога, от центра. Наш материальный человеческий мир, человеческая цивилизация большей частью состоит из таких энергий. Небольшая часть энергии противостоит им и пытается, наоборот, приводить души к центру, к пониманию единства, ко всему возвышенному, чистому, саттвичному и трансцендентному. Но большая часть противостоит этой тенденции.

Эти две энергии находятся в постоянном равновесии. Мир говорит о демократии, справедливости, этике, культуре – все это понятия, предназначенные для того, чтобы хоть как-то немного поддерживать этот мир в балансе, чтобы он не соскользнул в хаос, в насилие, в разбой, в деградацию. Эти понятия нужны и важны для земной цивилизации. Но в высших божественных измерениях, в небесных мирах не существует понятия справедливости, не существует законности, юрисдикции. Все это не нужно, когда все живут по принципам божественной мудрости, божественной любви, игры. Все эти человеческие понятия не нужны. Там вместо многообразия, этических правил, законов, присущих человеческой цивилизации, морали, этике, многочисленных уставов, расписаний, наук, присутствует один закон – это закон божественной самоотдачи, божественной любви и осознавания.

В тот момент, когда мы выбираем Бога своим центром и постоянно стремимся отдавать себя ему, мы освобождаемся от всех человеческих законов. Мы начинаем переходить в юрисдикцию высших миров. Мы начинаем понемногу учиться жить по правилам божественных душ, нитья-сиддхов. Все человеческие законы нужны для душ, умы которых не усмирены, которые очень эгоистичны, которые склонны постоянно двигаться эгоистично, принося вред и страдания другим.  Но когда мы очищаем нашу душу, эти законы исполняются естественно, и мы в них больше не нуждаемся. Сначала мы освобождаемся от так называемых человеческих законов. Например, если вы – вегетарианец, то вам не нужно соблюдать закон о жестоком обращении с животными. Это естественно, автоматически соблюдается. Для вас это дико.

Сначала йогин или садху освобождается от человеческих законов. Освобождается в том смысле, что он их превосходит. Его духовная этика, внутренняя культура и чистота настолько высока, что человеческая этика, мораль соблюдается естественно, он свободен, гораздо выше этого. Затем он освобождается от законов материального мира. Эти законы посерьезнее. Закон гравитации, жизни биологического тела, законы химических реакций, законы физических констант, мерности пространства, хода времени. Эти законы на уровне нечистых таттв очень сильно контролируют душу, которая думает: «Я есть это тело» и связана с этим телом. Но когда душа начинает осознавать себя единой с Абсолютом и полностью отдается божественной энергии, божественной воле, эти законы постепенно начинают оставлять ее сознание. Они действуют на ее тело, но на ее сознание они перестают действовать. Все обусловленности, карма, причинно-следственная связь, многие другие, уходят, и постепенно душа освобождается. Она начинает жить по законам божественных существ, нитья-сиддхов. Эти тонкие законы – есть полная самоотдача и полная вера, полная преданность, полное осознавание.  Дух служения, дух самоотдачи, который пропитывает всю жизнь йогина.

Текст:

«Соблаговоли даровать мне, о, Господь,

Один лишь только ум, который никогда бы не забыл Твоих священных стоп!»

В этих двух строчках Рамалинга выражает всю суть Санатана Дхармы и лайя-йоги в частности. Он молится: соблаговоли даровать мне такой ум, который никогда бы не забыл твоих божественных стоп. Мы должны понять, что это за божественные стопы и где они находятся. Божественные стопы – есть переживание Бога, переживание Абсолюта. Есть разные стадии. Божественные стопы – это самый первый уровень переживания Бога, переживания Абсолюта. Например, когда человек реализовывает стадию зачатия, можно сказать, он увидел немного Божественные стопы. Он говорит: «Позволь мне никогда их не забывать». Садху стремится увидеть не только стопы Бога, но и его лик.

Текст:

«Мой Господь!

Я могу принять любое рождение среди бессчетных живых существ.

Я могу не принимать его вовсе.

Я могу наслаждаться жизнью на земле или на небесах.

Я могу страдать.

Я могу процветать.

Я могу бедствовать.

Я могу быть мудрым.

Я могу быть простаком.

Я могу получить любое добро или зло этого мира.

Я могу быть лишен любого добра или зла этого мира.

Я, поистине, безразличен ко всему этому.

Но об одном лишь даре прошу тебя, о, мой Господь!

Соблаговоли даровать мне, о, Господь один лишь только ум, который никогда бы не забыл Твоих священных стоп!»

Эту молитву Рамалинги вы можете выписать куда-то золотыми буквами и носить всегда у самого сердца, перечитывая. В этой молитве сама суть прапатти-йоги. Если вы будете поступать так, смотреть на мир в соответствии с этой молитвой, вы будете твердо уверены, что вы идете по пути святых. Иногда, когда ум забудет что-либо, вы можете доставать ее, перечитывать и размышлять. Чем мой ум отличается от ума Рамалинги? Чем мои ценности отличаются от ума Рамалинги? Чем мой взгляд на мир отличается от взгляда Рамалинги? Чем мои цели отличаются от взгляда Рамалинги?

Если вы будете находить различия, у вас есть только один выход – устранять эти различия. В тот момент, когда эти различия будут устранены максимально, вы будете переживать то же благословение, о котором и пишет Рамалинга.