21.01.2014

Два типа вичары (исследования).  
Переход в трансцендентную реальность Божественного и реализация благодаря Божественной милости
Комментарий к тексту Рамалинги Свамигала «Божественная песнь Милости»

Бахир-вичара и антар-вичара. Майя-шакти, кшетраджня-шакти, атма-шакти

Текст:

«Я пересек моря тьмы и зла. Я достиг берега света и истины. Я видел то, что должно увидеть. Двери храма Реальности распахнулись предо мной, и захватывающие дух зрелища открылись в нем. Там я отведал нектара бессмертия, что устраняет все недостатки и несовершенства.

Светом Божьей Милости я постиг все и прояснил все сомнения и вопросы. Я достиг формы и содержания вечной Мудрости. Я достиг состояния бессмертия.

Мои тело, ум и душа погружены в экстатичный восторг. Я исполнен Совершенством и Реальностью, как она есть.

Когда я преодолел все неведение, недостатки и зло, тогда все сиддхи пришли, чтобы пребыть во мне.

Услышь! Все это – благословения милости Господа, что танцует в бесконечном сострадании в сердце Реальности».

Духовная жизнь начинается с того, что мы задаем себе вопрос: «Что я? Кто я такой? Где я нахожусь?» Мы пытаемся применять исследование – вичару.

Вичара бывает двух типов: бахир-вичара, касающаяся внешних объектов, и антар-вичара, касающаяся внутренних объектов. Бахир-вичара исследует внешнюю материальную энергию – майя-шакти. Таким внешним исследованием занимаются ученые, которые детально исследуют законы материального мира. Однако исследование внешней материальной энергии не приводит человека к счастью, потому что внешняя материальная энергия – это безжизненная сансара, которая не может дать счастья человеку по определению.

Есть другой тип энергии – пограничная энергия (татастха-шакти). Ее еще называют кшетраджна-шакти или джива-шакти. Мы, люди, относимся к пограничной энергии. Это энергия, которая связана с нашей душой и нашим умом. Когда мы ее исследуем, мы можем понять, что есть физическое тело, что есть энергетическое тело, астральное тело, что есть ум, манас, буддхи, что есть прана, что есть сознание. И до некоторой степени антар-вичара, обращенная на внутреннюю, на пограничную энергию, дает понимание себя, понимание других миров, она делает наше сознание более свободным и мудрым.

Однако исследованием пограничной энергии мы не можем обрести абсолютное, вечное счастье. Абсолютное, вечное счастье содержится в другом типе энергии, которая называется «атма-шакти», «антаранга-шакти». Вот там наш изначальный дом, там изначальное, бесконечное, вечное счастье. Это то место, откуда мы пришли. Это – энергия Бога. И туда нам нужно возвратиться – домой, назад, обратно к Богу. Это наше изначальное место пребывания, это наша изначальная сущность, это то, откуда мы все изошли в начале творения.

Как все происходило в начале творения? Брахман начал развертывание, и для этого проявились его три силы – Брахма, Вишну и Шива. Отсюда началось развертывание вселенной. И какие-то крупицы Брахмана в момент этого развертывания понимали: «Я есть Брахман», поэтому они не заблуждались. Вселенная развернулась, а они помнили: «Ахам  Брахмасми» («Я есть Абсолют»), они не потеряли эту память. И до сих пор они имеют эту память, они ею наслаждаются, потому что обладают нитья-сукрити. Это боги Брахма, Вишну, Шива, Даттатрея. Эти божественные души, в силу своей нитья-сукрити и обладания джняной, не потеряли свою осознанность, свое единство с Абсолютом. Но были и другие души. Это были души, которые потеряли свою память о единстве с Абсолютом и обусловились развертываемой энергией. И эти души – это мы. Эти души обусловились, попали под воздействие материальной природы, пяти элементов, начали терять свою светоносность, и у них возникала идентификация в соответствии с их кармой и телом. Пока души не начали обуславливаться и у них была идентификация «Ахам Брахмасми», то не было никакой кармы, они были как чистый лист, чистая доска. Но как только появились первые связанные души (бандхика), то есть души, находящиеся в неведении, у них спонтанно начало возникать отождествление: «А я вот такой». Одновременно с этим начала появляться память и карма. То есть кармы до этого не было, она начала появляться вместе с их неведением.

Карма изначально не существует, но в тот момент, когда душа отождествляется, карма в виде памяти как бы подгружается Абсолютом для того, чтобы ее надо было обрабатывать. Возникает отождествление и как результат возникает причина и следствие. Это подобно тому, как в сновидении нет никакой кармы, но когда человек попадает в сновидение и там действует, то у него возникает некоторая отождествленность, некая память, и он во всем этом запутывается, а когда он запутывается, то карма уже есть.

Наша задача – вернуться в то изначальное состояние, в котором нет никакой кармы, которое свободно от творения материальной вселенной. Это состояние – это энергия Бога, атма-шакти. Наше исследование нужно обращать не на материальную внешнюю энергию (майя-шакти) и даже не на пограничную энергию (татастха-шакти), а на энергию Бога (атма-шакти). Нам нужно глубоко исследовать природу этой Божественной энергии, в которой нет кармы, творения, времени, пространства. Это мир, состоящий из абсолютных категорий, – мир сат-чит-ананда, мир бесконечных параметров.

Если мы возьмем бесконечность и отнимем от нее бесконечность, будет бесконечность. Если мы возьмем бесконечность и разделим ее на какое-то число, все равно будет бесконечность. Если мы прибавим к ней бесконечность, разделим ее на бесконечность, потом умножим, потом снова разделим, выполним очень много математических операций, на выходе останется та же бесконечность. Потому что в мире Бога не действуют законы человеческой истории, человеческой математики, человеческой логики, человеческих отношений, биологии, химии и физики. И это тот изначальный мир Бога, из которого мы выпали и пустились в странствия по бесконечному кругу сансары.

Исследованием этой Божественной энергии, внутренним самоисследованием (антар-вичарой), нам нужно повернуться к этой Божественной энергии. Однако, одного исследования недостаточно. Шрадха – вера, шаранам – прибежище, шуддха шаранагати – чистая полная самоотдача и преданность – вот что еще необходимо.

У Кришны был ученик, которого звали Видура. У Видуры была жена. Однажды, когда Видуры не было дома, он где-то путешествовал по другим мирам вместе со святым Нарадой, Кришна случайно зашел в дом Видуры. Жена Видуры от преданности так воодушевилась, что она решила накормить Кришну, но поскольку они жили бедно, у них не было никакого особого прасада, то она взяла бананы. И когда она начала их чистить, она от волнения сами бананы бросала в мусор, а кожуру предлагала Кришне. Но Кришна, как ни в чем не бывало, брал эту кожуру и ел. Она так разволновалась от преданности, что как будто немного не в себе была. В это время Нарада и Видура приходят домой и видят, что супруга Видуры смотрит на Кришну очень преданными глазами и кормит его кожурой от бананов, а сами бананы при этом выбрасывает, Кришна же эту кожуру ест. Видура начал кричать: «Ты что делаешь?! Посмотри, ты бананы выбрасываешь, а кожуру Кришне даешь!» Нарада начал его успокаивать, говоря: «Просто она разволновалась». А Кришна сказал им: «Я ем не фрукты и не кожуру, я принимаю ее преданность!» Это очень важный момент. Богу важна наша преданность. Ему неважны какие-то наши подношения вовне, ему важна бхава и намерение, которое стоит за нашими подношениями. Наивно было бы думать, что Даттатрея не обошелся бы без йогурта, без благовоний или цветов, которые мы предлагаем, но санкальпа, намерение, вера и преданность – это то, что устанавливает связь дживы и Шивы, души и Абсолюта.

Размышление о величии Бога открывает другую реальность

Текст:

«Мой Господь! Ты – неповторимая амрита Милости, что преображает юные души в зрелые.

Ты – Божество, вечно предстоящее моему взору.

Ты – великолепное Присутствие, исполненное блаженства.

Ты – гора милосердного Света.

Ты – мой Отец, любишь так, как любят все матери на свете, взятые вместе.

Ты – Всевышний Господь, один без другого.

Когда я думаю о Твоем величии, я погружаюсь в созерцание Твоим величием, и весь мой рот наполняется нектаром, весь мой ум наполняется нектаром, весь мой разум наполняется нектаром».

Послушайте, какие великолепные наставления! Это прямые наставления о том, как быть святым, как думают святые.

Что значит, думать о величии Бога? На языке терминов учения лайя-йоги это называется Брахма-вичара. Мы должны всю свою жизнь следовать двум вещам: атма-вичара и Брахма-вичара. По сути, это одно и то же, только мы входим чуть-чуть с разных входов. И здесь Рамалинга дает наставления по Брахма-вичаре, он говорит: «Я думаю о величии Бога». Думать о величии Бога означает созерцать в состоянии Брахма-вичары. Это значит сначала с помощью интеллекта и неконцептуального сознания размышлять над Абсолютом, думать о величии Абсолюта, о его качествах, а затем переходить к прямому неумственному созерцанию. Рамалинга говорит: «Когда я размышляю о Твоем величии, мой рот наполняется нектаром». Это значит, что процессы чандали-йоги начинаются. Десять типов нектара он испытывает. «Мой ум наполняется нектаром» – это значит, что в сознании расцветают плоды бессмертия, расцветает иная, трансцендентная, прекрасная, чудесная, волшебная реальность.

Реализация не происходит в мирской реальности, в профанной реальности. В пространстве политических реалий божественная реализация не случается. В пространстве экономических реалий международного сообщества тоже реализация не случается. В пространстве научного знания, научных концепций и понятий, в пространстве математики, физики, биологии тоже реализация не происходит. В пространстве обывательского, бытового менталитета реализация не случается. Все это – пространства, где Божественное запрещено, где реализация запрещена. Это пространства обусловленного и нечистого кармического видения человечества, которое, с точки зрения святых, дружно идет по пути неведения, по пути заблуждений. И хоть святые все время пытаются его как-то направлять, увещевать, очаровывать, даже иногда спасать, но все равно: мир – это мир. Он не будет миром, если он не будет идти по пути неведения – это его, можно сказать, дхарма.

Дхарма мира сего – идти по пути неведения, это нормально для него. И вначале это даже вызывает сильное удивление, но потом мы понимаем – это нормально. Для существ ада нормально мучиться, нормально, что их истязают. Для существ из мира голодных духов нормально быть неудовлетворенными, хандрить, все время тосковать, быть в каких-то претензиях, алчности. Для существ с фактором невежества нормально быть в тупости. Для асуров нормально соперничать, воевать, это нормально для сансары.

Для этого материального мира нормально быть в неведении. Но для садху это не нормально, потому что он знает, что божественная реализация происходит вообще не в измерении этого мира. Она как-бы происходит в зазеркалье, сакральном, чистом, возвышенном, божественном измерении, там, где совсем другие законы, совсем другие отношения, совсем другое видение, совсем другое понятие. И садху понемногу очищает свое сердце через веру, преданность, прибежище, севу. Он входит в это сакральное, чистое измерение, и именно там происходит эта реализация. Более того, эта реализация не происходит благодаря усилиям, она происходит благодаря нисхождению божественной милости. То есть Бог берет на себя ответственность за нашу реализацию. Вы только подумайте – за вашу реализацию взял ответственность Бог! Господь Даттатря и святые взяли ответственность за вашу реализацию. Но они могут взять ответственность за вашу реализацию и привести вас к ней только в том случае, если вы войдете в это сакральное измерение. Только в этом случае. Если же вы в него не войдете, они не могут взять за вас ответственность.

Это напоминает такую ситуацию. Если человек приезжает в какую-либо страну, то пока он не пересек ее границу, она не берет ответственность за его медицинское страхование, безопасность, защиту, предоставление услуг и так далее. Но если он пересек границу, то он стал уже гостем этой страны и на него распространяются все льготы, страховки и услуги, которые эта страна берет на себя как принимающая сторона.

И мы должны попасть в это измерение. Только в этом случае Ануграха, божественная милость, коснется нас. Мы должны перенестись в это сакральное измерение, в котором реализация возможна. Если мы будем находиться в обыденном состоянии ума – эгоистичном,  мирском, двойственном, привязанном – святые скажут: «Ну, пока мы не можем».  Господь Даттатрея скажет: «Надо ему еще дальше готовиться, он не подпадает под наш закон благословения, под наш закон Ануграхи».

Удержать нектар благословений Божественного

Текст:

«Как же мне зажать в тиски всепоглощающее блаженство, рождаемое этим нектаром?

О, божественный Свет, окруженный блаженством Милости, даруемый тем, кто чист сердцем!

О, могучий Владыка, стоящий в сердце поля турьи!

О, Господь, мой Наставник, пребывающий в центре Творения в Своем невыразимом сиянии Милости!»

Рамалинга говорит: «Как же мне зажать в тиски это блаженство, даруемое его нектаром?» Что он имеет ввиду? Как его можно зажать в тиски? Рамалинга здесь говорит о нидидхьясане. Нидидхьясана – это третий шаг из трех главных принципов в Санатана Дхарме, в лайя-йоге. Нидидхьясана означает, что вы действительно берете и касаетесь стоп Бога и никогда их не отпускаете. Вы поймали эту бхаву, вы поймали это переживание недвойственности и непрерывно его удерживаете. Это дарует постоянное блаженство, ананду. Но ваша задача в том, чтобы его не потерять. Вы не можете зажать Божественное блаженство (ананду), состояние осознанности, непрерывное присутствие (сахаджа-самадхи), даже если возьмете клещи или какие-то тиски и начнете закручивать. Их можно удержать только двумя вещами, которые всегда идут вместе: непрерывной внимательностью и непрерывной преданностью, непрерывной самоотдачей.

Рамалинга говорит: «Только тот, кто чист сердцем». В процессе практики наше сердце должно очиститься от шести нежелательных качеств: кродха (гнев), кама (вожделение), лобха (жадность), мада (гордыня), матсарья (зависть), моха (заблуждение). Вновь и вновь мы должны быть бдительными, очищать и очищать свой дух от этих качеств. Это – анартхи, то есть нежелательные качества, они подобны сорнякам, которые вырастают в теплице. Если душу уподобить прекрасному саду, в котором вы хотите выращивать красивые цветы, то нежелательные качества (анартхи) подобны сорнякам, которые сопровождают любую работу в теплице, и вы вовремя должны их замечать и беспощадно выкорчевывать. Вы должны просить других (более старших садху, более мудрых и опытных садху), чтобы они помогали вам это делать. Не стесняясь, без любых комплексов вы должны говорить им: «Если вы увидите что-то во мне, помогайте мне. Если я даже их не увижу, то, пожалуйста, помогите мне, покажите эти сорняки, чтобы я вырвал их». Если вы так будете обращаться к старшим садху, они всегда вам будут помогать, потому что опытные, умелые садху, никогда не желают вас унизить, подколоть, подловить на ошибке, сыграть на ваших негативных качествах, манипулировать вами. Они желают вам только помогать. Иногда они могут вести себя деликатно и даже не вмешиваться. Они могут думать: «Ну, он сам все видит, сам во всем разберется». Но иногда очень полезно получать наставления старших садху, и чем более прямыми такие наставления будут, тем лучше для вашей духовной жизни.

Когда мы способны выкорчевать все анартхи (нежелательные качества), наше сердце становится чистым, тогда мы можем удержать такой нектар благословений Божественного, мы можем всегда находиться в состоянии прапатти-йоги – в самоотдаче, в медитации на Абсолют. И тогда свойства сат-чит-ананды понемногу начинают просачиваться в нас. Есть такая поговорка: «Если ты долго всматриваешься в бездну, то бездна начинает всматриваться в тебя». Если мы долго начинаем всматриваться в Бога, жить реалиями измерения Бога, не эгоистичными земными реалиями, а трансцендентными реалиями, то эти реалии постепенно становятся частью нашей жизни, мы становимся  носителями этих реалий, мы ими пропитываемся. Такой пример можно привести (не совсем дхармичный): если есть слива и ее положить в спирт, то слива проспиртуется настолько, что тот, кто ее съест, опьянеет. Таким же образом, нам нужно стать такой сливой, которая пропитается нектаром Божественного. И когда мы достаточно пропитаны нектаром Божественного, то наша карма уходит, наши иллюзии уходят, наше эго тоже постепенно отходит благодаря такому нектару.

Текст:

«Моя Сестра!

Настало время прийти Господу милосердия.

Спеши зажечь неисчислимое количество прекрасных ламп.

Возжигая их, молю тебя, используй лишь свежее коровье гхи.

Все прочее может испортить дивный лик моего Господа.

Сестра!

Не спрашивай: «Но ведь темноты нет, сейчас еще утро, зачем же зажигать огни?»

Пойми, огонь – это благоприятный символ пришествия моего Господа.

Внемли, сестра моя.

Не смущайся, пусть ум твой будет ясен.

Бессчетное количество солнц, лун и зажженных огней, взятые вместе, и близко не сравнятся с сиянием моего Господа.

Моя Сестра!

Ты говоришь: «Расскажи мне о твоем Господе».

Мой Господь – это безграничная Энергия, проявляющаяся многообразно.

Он говорил как будто только со мной, словами, что принесли сладость всему моему существу.

Моя сестра!

Ты спрашиваешь меня: «Как сладки были слова Господа?»

Позволь я попробую рассказать.

Выбери самые вкусные плоды лучшего манго, джекфрута и райского банана.

Выжми их соки, процеди и смешай их.

Добавь ароматный сок, полученный из сердцевины сахарного тростника,

Влей молоко коровы.

Добавь свежий мед из пчелиных сот.

Смешай все это в чистейшую амриту.

Как эта амрита сладка для твоего вкуса, так слова Господа, что Он произнес мне, были сладки для всего моего существа».

Рамалинга говорит о сладости, но это не человеческая сладость, а сладость переживания ананды. И он говорит, что эта ананда возникла от каких-то слов, которые Бог ему произнес. Но Бог не говорит на человеческом языке, Бог говорит на паравани – на неконцептуальном языке недвойственной бхавы. Когда Рамалинга говорит, что он произнес ему слова, это не более чем метафора. Он произносит слова, зажигая свет в сознании, зажигая недвойственную Брахма-ананду. И то, что услышал Рамалинга от Бога, вызвало у него эту расу.

Текст:

«Моя сестра!

Ты говоришь: «Расскажи о величии твоего Господа».

Воистину, говоря со мной словами, что были нектаром для всего моего существа, Господь обручил меня, и я стал с Ним одним целым.

Но неужели ты думаешь, что я могу выразить Его величие?»

«Господь обручил меня, и я стал с ним одним целым» – означает, что Рамалинга реализовал саюджья-мукти, он реализовал третью стадию – пратьябхиджня (самоузнавание). Когда он полностью отдал себя Абсолюту и соединился с ним, он достиг саюджья-мукти, и в этот момент произошло полное самоузнавание. Полное самоузнавание означает, что джива осознает: «Я есть Шива». Душа осознает: «Ахам Брахмасми». Она осознает: «Я не есть Пракрити, я есть Пуруша, и Пуруша есть Абсолют». После этого осознавания, душа вольна выбрать любую расу, любую лилу (двайту, адвайту, вишишта-двайту) и играть с ее помощью в относительном. Душа пребывает в относительном, но она всегда нераздельна с Богом в абсолютном – так происходит соединение воззрения и поведения. В поведении душа проявляется в относительном, используя все относительные категории, а в воззрении она поддерживает дух недвойственности. Некоторые души в поведении проявляют недвойственность, другие святые в поведении выбирают двойственность, третьи выбирают непостижимое тождество двойственности и недвойственности (ачинтья-бхеда-абхеда).

Текст:

«Нет, моя сестра! Это совершенно вне моих сил, став одним с моим Господом, выразить Его беспредельное и непостижимое величие.

Услышь! Форма моего Господа – безграничная Энергия, проявляющаяся многообразно.

Послушай, моя сестра!

Мириады мельчайших частиц появляются из сандалий лотосоподобных стоп моего Господа, что танцует в сердце Творения.

Некоторые частицы становятся бесчисленными миллионами великих Рудр, Махадэвов.

Некоторые частицы становятся бесчисленными миллионами Брахм, восседающих на лотосе.

Другие частицы становятся бесчисленными миллионами Индр, царей богов.

Становясь такими владыками как Рудры, Нараяны, Брахмы, Индры, они выполняют космические функции творения, сохранения и разрушения.

Моя сестра! Если таково величие мельчайших частиц, появляющихся из сандалий лотосоподобных стоп моего Господа, кто сможет понять и выразить беспредельное и непостижимое величие Его святых стоп?»

Садху – это тот, кто постоянно сосредотачивается на Боге. И кода вы становитесь учениками гуру, все, чему вас учит гуру в линии непрерывной преемственности, – это умение постигать Бога и его энергии. Он не учит вас мирской мудрости, психологии отношений, мирским наукам, считая это тем, что не так важно. Все это преходящее, временное и основанное на заблуждении. Мирские науки помогают в мирской жизни, но они не помогают разрешить главный вопрос жизни: «Как выйти за пределы круга рождения и смерти? Как обрести высшую мудрость, счастье и понимание?» Садху – это тот, кто все время сосредотачивается на Боге и учится его постигать. Но Рамалинга говорит: «Его невозможно постигнуть, Его невозможно описать», если только из одной области Божественной реальности исходит бесчисленное количество Брахм, Вишну, Рудр, которые творят новые вселенные.

Сейчас мы живем в галактике Млечный Путь. Эта галактика принадлежит к так называемому местному скоплению. А Солнечная система находится где-то на задворках рукава этой галактики. Ближайшая соседняя галактика, находящаяся рядом с галактикой Млечный Путь, – это туманность Андромеды. И туманность Андромеды мчится навстречу галактике Млечный Путь со скоростью четыреста километров в секунду. Ученые подсчитали, что через четыре миллиарда лет туманность Андромеды наскочит все-таки на галактику Млечный Путь и произойдет что-то невероятное – две галактики столкнутся и смешаются. Скорее всего наша галактика Млечный Путь после этого исчезнет. Солнце столкнется с чем-либо, Земля, все планеты, звезды – все перемешается, и произойдет это всего через четыре миллиарда лет. Если человечество к тому времени не переселится в другую галактику или не научится сворачивать время и пространство, как кожу, ему придется трудно. Но, с точки зрения Бога, эти глобальные метакосмические процессы – ничто. Четыре миллиарда лет – это всего лишь мгновение перед ликом Бога. Галактики – это всего лишь пылинки перед ликом Бога, если из состояния Божественной реальности постоянно генерируются мириады Рудр, Брахм, Шив, постоянно вспыхивают новые вселенные, которым нет конца.

Мы не можем осознать это из нашего обыденного ума, это возможно осознать из состояния самадхи, из состояния самоотдачи вне ума. Это можно понять из сакральной реальности, в которой живет Рамалинга, но это невозможно понять из человеческого ума. Никакие сотни томов ученых книг не могут это описать. Все ученые – глупцы перед этим переживанием.

Реализация происходит благодаря Божественной милости

Текст:

«Внемлите, жители Земли!

Близится время пришествия моего Отца, Высшего Господа, Одного без другого. Это истинно так.

Господь дал мне прекрасную амброзию, для моего ума, ее сладость была подобна сладости ароматного фрукта.

Господь превратил мое человеческое тело в бессмертное тело вечной Истины.

Не удивительно, что мудрецы всех семи миров изумляются милосердному чуду, сотворенному моим Господом».

Заметьте, Рамалинга не говорит: «Я достиг бессмертного тела», – он говорит: «Господь превратил меня в бессмертное тело». Он называет это чудом, потому что это произошло благодаря нисхождению Ануграхи. Таким же образом вся реализация происходит как Божественная милость благодаря нисхождению Ануграхи. Вы не можете достичь реализации. Но можно достичь успеха в йоге хорошо делая асаны, пранаямы. Например, есть чемпионаты по джала-нэти. И люди соревнуются, кто сколько литров и за какое время прольет через нос. Есть даже чемпионы по джала-нэти, которые по 30 литров проливают. Такие вот маха-йоги. Я так смеялся, когда узнал про это. Вы тоже этого можете достичь, если захотите. Но истинный садху будет в недоумении от таких достижений.

Есть чемпионаты по хатха-йоге. Если будете очень хорошо заниматься хатха-йогой по шесть часов в день, то вы сможете даже получить звание «Самый гибкий человек планеты». Ежегодно проводятся соревнования по хатха-йоге. Я двенадцать лет занимался хатха-йогой, но я никогда не считал себя хатха-йогом. Хатха-йога – это определенная часть упражнений, но мне даже в голову не приходило через хатха-йогу чего-либо добиваться. Очистить каналы – можно, пробудить кундалини – можно, но реализация достигается через Божественную милость, через нисхождение Ануграхи, вы сами здесь ничего не можете достичь. Максимум, что вы можете сделать, это просто уйти в сторону, стать пустым и не мешать Богу вас просветлять. Вся беда в том, что на духовном пути Бог готов нас просветить светом своей Мудрости, но мы ему мешаем, мы стоим, уцепившись зубами и локтями, мы не даем ему нас просветить. Мы – это наше эго, наш ум, наша карма, наши двойственные представления. Наконец, когда мы понимаем, что надо просто отойти в сторону, сделать пространство пустым, то этот процесс нисхождения становится возможным. И Рамалинга говорит, что Бог его сделал. Не я сам себя сделал, а Бог меня сделал.

Тело света формируется протоэлементами

Текст:

«Господь дал мне все силы совершенства.

Теперь пришло время моему Господу утвердить меня в наивысшем счастье – Шиванандам.

Я молил о вечной, непреходящей благочестивой жизни, неподвластной воздействию ветра, земли, пространства, огня, воды, солнца, луны и звезд, неподвластной влиянию смерти, болезни, смертоносного оружия и планет, неподвластной насильственному воздействию других существ и сил.

Мой Господь не замедлил даровать мне ее.

О, жители Земли, не относитесь легкомысленно к этим дарам, полученным мной.

Идите этим путем, путем моего Отца, путем лучезарного Владыки Света».

Рамалинга, благодаря Божественной милости, обрел тело, неподвластное воздействию боли, страданий, смерти, земли, воды, огня, ветра и пространства. Это тело создано из атма-шакти, чистейшей энергии Бога. В состоянии Абсолюта нет мирской воды и мирской земли, нечистого огня и нечистого ветра, все таттвы там отсутствуют. Или если они присутствуют в сочетании, то они присутствуют там в чистом видении. Чистая вода, чистый огонь, чистый воздух, чистый ветер и пространство – это протоэлементы. Протоэлементы – это божественная суть земли, воды, огня, ветра и пространства. И Рамалинга получил тело, состоящее из божественных протоэлементов. Эти божественные протоэлементы позволяют ему не подвергаться ветру, огню, холоду, дождю, голоду, смерти, разрушению, уязвимости от других живых существ. Его тело не состоит из внешней энергии (бахиранга-шакти, майя-шакти), оно не состоит из энергии тонкого мира (джива-шакти или пограничной энергии). Оно состоит из энергии Бога, из элементов Бога, и это произошло благодаря нисхождению милости и самоотдачи Рамалинги.

Такое же тело обрел Гуру Брахмананда. Иногда говорят, что он умер в 1986 году, что его тело в маха-самадхи находится в Омаллуре. Но он просто оставил тело, чтобы ему можно было поклоняться в качестве реликвии, и до сих пор его продолжают видеть. Если его продолжают видеть, как он мог умереть? Он бессмертный. Для таких, как Брахмананда и Рамалинга, не существует смерти. Это что-то вроде спектакля для других: «Вот вам тело, вот оно умерло, сжалось до шестидесяти сантиметров, поклоняйтесь ему, сделайте усыпальницу маха-самадхи, ходите, приезжайте, медитируйте рядом, а я буду дальше гулять». Это уровень реализации Рамалинги и Свами Брахмананды. Даттатрея также является бессмертным, который предстает перед теми, кто искренне призывает его. Все они имеют свой дом на уровне энергии Бога, и их тела созданы из элементов Бога.

Текст:

«Мой Господь!

Ласковая, подобная нектару, луна излучает свой освежающий свет.

Цветы в саду, посреди прохладных вод, щедро дарят свой аромат.

Нежно дует шепчущий южный ветерок.

Чарующая музыка разносится по мраморному двору, в свете луны еще более завораживающая, а с неба капает прохладная розовая вода.

Все это великолепие венчается милостью Богини, которая как благочестивая жена, подносит чистую амриту своей любящей нежности.

Воистину, это редкая радость!

Но даже она блекнет и кажется ничтожной и ничего незначащей рядом с тем блаженством, что Ты, Бог богов, даровал мне, Твоему бедному слуге, Твоей великой милостью. Это блаженство простерлось перед моим взором рекой нектара бессмертия, дабы пройти через это тело живительным потоком».

Состояние осознанности начинается с внимательности, атма-вичары, поддержания наблюдения, но этим все не заканчивается. Рано или поздно оно должно раскрыться во что-то большее. Один из аспектов этого большего – это переживание ананды (блаженства). Утверждаясь в осознанности и самоотдаче, йогин идет от меньшего блаженства к большему, от большого блаженства к еще большему. Наряду с блаженством он раскрывает другой аспект чистоты – чистое видение, о котором мы так много говорим. Сначала оно интеллектуальное, но затем йогин раскрывает чистоту как сущность, как таттву, которая лежит в основе всех элементов. Затем он раскрывает чистоту всех таттв и идет от одной чистоты к еще большей чистоте. И эти два фактора – чистота и блаженство – сопровождают садху на всем протяжении его духовного пути. Он идет ко все большей чистоте и ко все большему блаженству. Он заново раскрывает то, что раньше казалось для него обыденным. Он заново раскрывает все окружающие таттвы, все окружающие отношения на духовном пути. Он раскрывает принцип гуру как неизмеримо более глубокий, он раскрывает принцип ишта-деваты, как неизмеримо более глубокий, принцип самайи, принцип поклонения, принцип самого себя. Во всем он раскрывает все большую и большую глубину. Он уже не ищет чего-то снаружи, он не собирается выполнять какие-то великие дела и быть великим делателем, он не ищет прогресса снаружи, он понимает, что вся его эволюция, весь его прогресс заключается в углублении и раскрытии этих аспектов Божественного – ананды, чистоты и множества других. Он все больше и больше раскрывает их.