20.01.2014

Накопление заслуг и растворение эго ведут к познанию Бога. Виды заслуг. Обрести прибежище в Боге. Комментарий к тексту Рамалинги Свамигала «Песнь высшей милости»

Увидеть стопы Бога

Текст:

«Мой Господь! Это чудо чудес!

Когда я взглянул на Твои сияющие стопы, они ослепили меня блеском неисчислимых солнц. Но когда я обнял их, они были нежны, подобно мягким лучам бессчетных лун».

Что значит взглянуть на стопы Бога, которые ослепляют светом миллионов солнц? Это метафора, но за метафорой есть реальность, и нам очень важно понять, о какой духовной реальности говорит Шри Рамалинга. Как это – взглянуть на стопы Бога? Где его стопы? Какие его стопы? Мы смотрим на стопы Бога тогда, когда обнаруживаем в потоке своего сознания нечто трансцендентное, то, что за пределами пяти оболочек. Пока мы находимся в пяти оболочках, мы не можем видеть стопы Бога.

Стопы Бога – это не тело, не прана, это не астральное тело. Мы не можем сказать – мое тонкое тело выскользнуло из физического, я вышел из кельи и увидел стопы Бога. Ничего подобного. Любой святой скажет: никакие это не стопы Бога. Ты можешь стать хорошим колдуном, оккультистом, но ты не видел стопы Бога. Стопы Бога – это не ментальное тело. Можно увидеть ангела, божество низойдет к вам в сиянии, но это не стопы Бога. Все будет очень натурально – небеса спустятся к вам, но это не стопы Бога, это еще ментальная оболочка. Вы можете пережить небывалое расширение сознания, почувствовать: я – космический дух, но даже это еще не стопы Бога. Это причинное тело, это ваши оболочки, это все вы сами. Пока еще это вы сами и ваши кармы, а там, где вы сами, со своими кармами, еще нет стоп Бога. Но когда вы пройдете через все это, через пять оболочек, вы увидите безграничное, небывалое, неописуемое сознание, оно полно света. Оно не зависит от бодрствования, от сна со сновидениями, сна без сновидений, оно – турья, четвертое, и это можно называть стопами Бога.

В упанишадах описываются пять пространств, эти описания пространств – это секрет, это ключ, который указывает на стопы Бога. Гуна-рахита-акаша – пространство без качеств.  Таттва-акаша, сурья-акаша, маха-акаша и парам-акаша. Эти пять пространств описывает Рамалинга, когда мы приближаемся к стопам Бога, и они ослепляют, это ослепительное сияние. Почему они ослепляют? Потому что еще есть «я», еще есть карма, есть эго, и оно дрожит и страшится этого сияния. Вы можете увидеть, открыть на миг это сияние, но затем вы отшатнетесь – «я» не готово, это запредельное, это невероятное что-то. Я даже секунду не могу быть рядом с этим, я еще не чист, я еще не свят. Вы отшатнетесь от этого – оно вас ослепит. Но вновь и вновь вы будете держать это, вспоминать, очищать свое сердце, и рано или поздно вы сможете стоять у стоп Бога. Стоять в надежде на то, чтобы увидеть не только стопы, но и лик. Это говорит Рамалинга.

Текст:

«Пока я созерцал их, теряя себя, их сладость подобна была меду, смешанному с молоком, но когда я обнял их, они были нежны, подобно мягким лучам бессчетных лун».

Что значит обнять стопы Бога? Это значит соединиться с этим божественным Светом, слиться с ним, выполнить самоотдачу. Невозможно обнять стопы Бога и остаться прежним – личностью, эго. Тот, кто обнимает стопы Бога, тот исчезает, плата – исчезновение нашего эго. Полная отдача себя, полное предание себя, полное отсечение всех цепляний, привязанностей, иллюзий, концепций. Чтобы обнять стопы Бога, надо быть готовым, надо отказаться от материального мира, отказаться от всех надежд на материальный мир, отказаться от всех надежд на собственное эго, на то, что я такой красивый, сильный, умелый, богатый, очаровательный. Надо посмотреть на все это как на иллюзию, как на ничто. Только тогда вы получаете право обнять стопы Бога. Это удел святых, никто сразу не готов к этому. Мы готовимся, постепенно очищая себя всю жизнь. Отказаться от всех амбиций, отказаться от всех притязаний, выплатить все свои кармические долги, а каждый их наделал немало. Эти долги только и ждут, только и спят, они думают: ну ладно, сейчас он в юрисдикции гуру, мы не можем подойти, мы заморожены, не можем действовать. Но мы подождем, только он повернется в сторону материального мира, только совершит ошибку – мы с него все спросим.

Долги спят в тонком теле садху и опытный садху знает это, он всегда бдителен, он всегда настороже, он не глупый. Он не позволяет поддаваться эмоциям, не следует за своим умом, он знает – мои кармические долги спят и только я отвлекусь, только я проявлю слабость, только я проявлю свой эгоизм, мне будет предъявлен счет, я сразу стану рабом кармы. Но истиный садху всегда бдителен. Будьте всегда бдительны, будьте всегда настороже, неважно, что происходит снаружи. Кто-то вас оскорбляет или ругает, или кланяется вам в ноги, дарит вам подарки или наоборот, пренебрегает вами, как грязью – какая разница? Какое вам до этого дело? Вы что, за этим сюда пришли? Если вы называете себя садху – смотрите на всё, как на гальку или как на грязь. И на золото – как на одно, так, как учит ваш гуру.  И в момент, когда что-то происходит, вы вспоминаете просто эти наставления – какая разница? Ваша задача – постичь Бога.

Обретение заслуг (сукрити). Виды сукрити

Если вы вступили на духовный путь, ваша задача не найти новую привязанность, не найти нового любовника, в миру этого хватает, не найти новое богатство, не утвердить свое эго, не показать свою власть, не показать свою силу, очарование, не самоутвердиться. Вы должны быть истинными садху внутри, если у вас есть внутри эта сила и понимание, никакие внешние вещи не смогут вас спровоцировать, вы помните всегда свой путь, что вам надо обнимать стопы Бога, и это самое главное. И вы будете стремиться всегда обнять эти стопы Бога.

Чтобы хотя бы мельком увидеть стопы Бога, получить какой-то духовный опыт, нужна сукрити. Что такое сукрити? Это духовная заслуга. Есть душкрити – это набор грехов, греховность. Накопленный потенциал греховности. А сукрити происходит от «крити» – это действие, а «су» – это хорошее. Когда мы совершаем что-то хорошее, благое, для Дхармы, для сангхи, для садху, для святых – мы накапливаем сукрити, духовный потенциал.

Есть пунья, а есть папа. Папа – это греховные действия, они приводит к тому, что мы накапливаем душкрити – греховный потенциал, греховность. Пунья приводит к тому, что мы накапливаем сукрити, пунья – это хорошее действие. Но сукрити – это не всякие хорошие действия, это именно духовные заслуги. Именно то, что накапливает нашу божественность, нашу духовную удачу. Это не мирская хорошая карма. Можно сказать – это определенная таттва, которая характеризует наш духовный капитал. Что такое духовные заслуги, духовная удача? Например, хорошо понимать священные тексты, иметь веру врожденную, которую не надо воспитывать, которая сама есть. Всегда отличать истинность от неистинности, и снаружи, и в себе самом. Вовремя найти гуру, хорошее учение найти, осознать смысл священных писаний при чтении, контролировать чувства, контролировать ум, иметь связь с садху, с божествами, святыми, все это сукрити. То есть сукрити – это такой запас духовного благочестия, набожности, духовной удачи.

Сукрити, духовные заслуги, бывают осознанные, а бывают неосознанные. Осознанные называются гьята-сукрити, а неосознанные – агьята-сукрити. Например, считается – человек выкопал колодец рядом в поселке, из этого колодца пьют все люди, и он накопил хорошую мирскую заслугу. Это не греховное действие, это добродетельное действие ради других. Он позитивную карму накопил, но это нельзя назвать еще сукрити. Но если рядом находится ашрам и живут садху, или тем более там живет святой, и они начали пить воду оттуда, вот тогда начинается действие сукрити. Он неосознанно накопил эту сукрити. Он выкопал колодец просто как благое действие для поселка, но какой-то святой выпил оттуда – ему пошли кармические реакции, его сукрити начало усиливаться. Говорят, даже если собака бегает возле храма, лает и отпугивает всех, но если она при этом отпугнет разбойника, то она неосознанно накопит сукрити тоже.

Осознанная сукрити накапливается, когда мы испытываем моменты духовного служения, заслуги духовного общения. Вообще говорят, хорошую карму обрести легко, но сукрити, хорошую сукрити обрести трудно. Благодаря связи с божествами, с садху, сукрити возникает.  Мгновения духовного общения, когда возникает возвышенное переживание во время баджан-мандалы, коллективных практик, призывания святых – это тоже все увеличивает сукрити. Паломничества, подношения… Можно назвать сукрити Божественной силой. Святые, сиддхи – это те, кто обладают большой сукрити. А мирские люди – те, которые не обладают большой сукрити, или вообще могут не обладать сукрити.

Есть наймитика-сукрити, временная, она преходящая, возникает и уходит. Есть нитья – вечная, постоянная. Временная заслуга может быть получена, но она может быть и потрачена; вечная, нитья-сукрити, никогда не исчезает, она присуща божественным, трансцендентным существам, сиддхам, богам, она не присуща людям. Временная может возникать в результате духовных практик, и она может проявляться как карма-сукрити, джняна-сукрити, бхакти-сукрити, йога-сукрити.

Например, вы занимаетесь практикой йоги, накопили определенный духовный потенциал, затем вы можете это потратить. Вы занимаетесь практикой созерцания, но это еще не утвердилось внутри вас, вы тоже можете это потратить, все это наймитика-сукрити. Нитья-сукрити присуща божественным существам. Нитья-сукрити реализовывается как результат божественного благословения.

Один человек читал Махабхарату, затем Рамаяну и он прочитал, что Равана похитил Ситу. И у него возникли большие сомнения, он задумался и пришел к своему гуру в слезах и с большими сомнениями. Он сказал: «Если Равана похитил Ситу, значит, у нее такая дурная карма? Значит Сита – не святое божество? Она супруга Рамы, обычная женщина, и вот пришла ее плохая карма и Равана ее похитил». Его гуру сказал: «Почитай Курма-пурану, что там написано?» Этот человек прочитал Курма-пурану, и там написано, что Равана даже не мог коснуться настоящей Ситы. Та Сита, которую он взял, это была Майя-Сита. Прежде чем он похитил Ситу, Сита вошла в огонь, пройдя через шатер защитный, которым она была окружена, из этого огня вышла Майя-Сита, и Равана, не обладая подлинной мудростью, не увидел трансцендентную Ситу, он взял Майя-Ситу и схватил ее. Эта Сита была создана именно для проявления Рама-лилы, если бы она не была создана, Рама-лила не проявилась бы. И целый год она была у Раваны.

Всем известно, что когда Рама победил Равану, он сказал: «Поскольку Сита была целый год у Раваны, в демонической семье, она могла стать нечистой, загрязниться», а в ведическом обществе вопросы чистоты очень высоко ставились и здесь никакие личные родственные чувства даже не могли идти в зачет. И говорится, что для проверки Сита вошла в огонь, и она вышла из огня, доказав, что она не загрязнилась, она была чистой. И когда она вошла в огонь – это Майя-Сита вошла в огонь, а из огня вышла та трансцендентная Сита, которая никогда не исчезала, которой Равана даже не мог коснуться. Можно сказать так, что Сита была многомерным существом, и одна Сита, как ее квантовая копия, пошла на услугу Раване, в лилу Раваны. Другая Сита, в альтернативной вселенной, изначальная трансцендентная Сита, осталась всегда чистой, и она досталась Раме. И до нее никогда не мог дотронуться Равана. Это пример, что такое нитья-сукрити. Нитья-сукрити означает «никогда не может быть истрачено». Ее нельзя коснуться, она не может быть омрачена или загрязнена. Временная сукрити может быть разрушена, нитья-сукрити присуща божественным существам. Поэтому даже когда они действуют, они не действуют.

Для того, чтобы обрести способность видеть Бога, нам нужна сукрити.

Сукрити – это непрерывная духовная заслуга. Правильное поведение, правильное мышление, садхана, служение садху, самоконтроль, соблюдение самайи, призывание божественных существ, все это как бы работает на выработку сукрити. Сукрити можно менять, но не вечную, не нитья-сукрити, а временную, наймитика-сукрити – ею можно манипулировать. Это как счет в банке – если у меня есть на карточке тысяча долларов, я могу вам ее отправить и вы можете полететь в Индию.  Некоторые святые иногда даруют часть своих заслуг, передают каким-то людям, жертвуют им сукрити, для того, чтобы они могли духовно продвигаться на пути. Наймитика-сукрити также можно потерять, если человек совершает ошибку, например, он накопил силой тапаса йога-сукрити, а затем проклял кого-то, и весь его накопленный тапас, вся его сукрити ушла в это проклятье, совершив глупое действие. Однажды один святой благословил умирающего человека силой молитвы и когда этот умирающий человек подошел к вратам небес, пришли демоны и начали спрашивать с него какую-то плату. Внезапно он увидел, что рядом с ним появился светящийся мешочек, и появился ангел и сказал, что этот светящийся мешочек передал тебе тот святой, который тебя благословил, возьми из него немного и расплатись с демонами. Он так и сделал, и его пропустили. И так везде, где он проходил разные чек-поинты демонические, он понемногу брал из этого мешочка и расплачивался с демонами, и так добрался до небес – этого мешочка хватило. Это пример, как можно распределять сукрити. Иногда черные маги или колдуны делают наоборот – они берут часть сукрити из судьбы человека и отдают другому, чтобы улучшить его судьбу за счет другого человека, или себе забирают. Но сукрити духовная, когда вы накапливаете духовную силу, связанная с самоотдачей, никогда не разрушается.

Мы начинаем с того, что накапливаем временную сукрити, правильной жизнью накапливаем временные духовные заслуги и стремимся увидеть стопы Бога, стремимся обрести трансцендентное, чтобы обрести вечную нитья-сукрити, которая никогда не закончится. Нитья-сукрити связана только с благословениями, это не идет от эго, не идет от личности, ее нельзя забрать, ее нельзя передать, это чистая божественная Милость, это Ануграха. Нитья-сукрити связана с понятием «лила», те, кто живут в нитья-лиле – бесконечной божественной игре, такие как Брахма, Вишну, Шива, Нарада, сиддхи, они обладают нитья-сукрити. И Рамалинга описывает этот переход к божественному состоянию, когда заслуга никогда не заканчивается.

Стать божественным слугой. Сила сукрити

Текст:

«Пока созерцал их, теряя себя, их сладость была подобно меду, смешанному с молоком. Когда ты, мой Господь, милосердно возложил их на мою склоненную голову, все мое существо, мое тело, душа, погрузились в бессмертную амриту».

Когда Господь возлагает свои стопы на голову, мы чувствуем его присутствие, и даже если у вас нет потрясающих опытов, света и прочего, но ваше сердце очищается, ваша осознанность углубляется и двойственные представления растворяются, можно сказать – вы близки к его стопам, и вы интуитивно их находите. Считается, тот кто нашёл стопы Бога, он находится где-то на стадии зачатия. Даже если у вас нет глубоких медитативных опытов, но вы непрерывно пребываете в осознанном присутствии, можно сказать, вы всегда ходите вокруг стоп Бога – вы совершаете парикраму, и рано или поздно вы их полностью ухватите и увидите.

Текст:

«Ты, ради Твоего бедного слуги, утрудил эти лотосные Стопы, придя сюда в вечной славе, и благословил меня Своей милостью.

О Господь, что танцует в сердце реальности!

Чудо чудес – это Твоя великая милость, дарованная Твоему бедному слуге».

Пробуждение, освобождение – это всегда милость, и Рамалинга себя называет «бедный слуга». Рамалинга, можно сказать, очень богат духовными дарами, невероятно богат, но он называет себя «бедный слуга», потому что перед богатством Бога даже самый великий святой, божество – бедны. «Слуга» – потому что он полностью отдал себя божественной воле.

Каждый из нас, если мы стремимся познать Бога, должен пытаться осознанно стать божественным слугой, проводником божественной воли. Ни сопротивлением, ни полупроводником, а именно чистым проводником, чистейшим проводником, и когда вам это удастся, вы будете непрерывно получать божественное благословение. В конце концов вы обнаружите, что самоузнавание пробуждается в вашем сердце, а тело, ум естественно должны быть слугами божественного Я. Ум никогда не должен быть царем, он должен быть министром или слугой. Все живые существа, пребывающие в мире, является рабами своего эго, рабами своего ума. Но садху – это тот, кто осуществляет переворот и выходит из-под власти эго и ума. И такой переворот называется усмирение ума. Есть четыре признака усмирения ума: вы счастливы в любом месте, при любом питании, в любой одежде и при любой ситуации. Если вы счастливы в этих четырех, то можно сказать, что ваш ум немного усмирен, вы перестали быть рабом ума. В комнате десять градусов – вы счастливы, в комнате сорок градусов – вы тоже счастливы, тело, может, не очень счастливо, но вы в душе не страдаете. Это значит, вы перестали быть рабом ума. Но если вас кто-то выводит из себя, если вас легко запугать, или наоборот, смутить, или вызвать в вас отвращение, неприязнь, угнетенность, самобичевание, самоунижение, или наоборот – гордыню, сыграть на каких-то тонких струнах вашей души, обольстить, значит вы раб ума. Садху – это тот, кто стремиться освободиться от власти, от диктата ума. Ум – это с одной стороны конгломерат пран, понятийный ум, а с другой стороны – это вся вселенная сансары, потому что ум тоже бесконечен. И стать владыкой этого ума можно лишь прорвавшись в состояние “не-ума”, в сознание Бога.

Есть рассказ про Савитри и Сатьявана. Однажды Савитри, супруга Сатьявана, благодаря своему тапасу узнала, что ее муж должен умереть. Они пошли в лес за дровами, она уже наблюдала за ним, и он сказал: «Что-то у меня голова болит, дай я полежу». Она была уже готова к этому, он лег и положил голову ей на колени, но она думала – что делать? В это время пришли слуги Ямараджи, чтобы забрать его душу. Но поскольку сама она была духовно сильная, чистая, благочестивая, с огромным запасом сукрити, они не могли приблизиться и забрать. Они пожаловались Ямарадже, и тогда Ямараджа лично сам явился.

Он сказал: «Святая женщина, дай мне его забрать, это закон Брахмы, я выполняю свою работу, поэтому не мешай мне». Она сказала: «Да, это твоя работа, ты можешь его забрать». И он повел его. Но когда он его душу повел, он увидел, что за ним идет Савитри. Он сказал: «Я пришел забрать его, а не тебя, а ты чего идешь? Твое время еще не пришло, ты не должна идти сюда». Она сказала: «Но если я преданная жена, то я должна идти за своим мужем, и ничто не может мне помешать».

Тогда Ямараджа забеспокоился, что может нарушиться закон. Он сказал: «Уходи». Она сказала: «Я не пойду». И он не мог ничего ей сделать, она шла вслед за своим мужем. Он сказал: «Хорошо, давай я дам тебе благословение, и ты уйдешь». Она сказала: «Хорошо. Пусть мои родители, они уже слепые, старые, пусть они прозреют снова». Он сказал: «Хорошо, даю благословение».

Через некоторое время смотрит – она снова идет. Он спрашивает: «Чего ты еще хочешь?» Она говорит: «Я не удовлетворена». Он сказал: «Ну проси благословение, чтобы оно тебя удовлетворило, и тогда можешь идти». Она сказала: «Хорошо, мои родители потеряли царство несправедливо (она из царского рода была). Верни им царство и тогда я буду удовлетворена». Он сказал: «Хорошо, они обретут царство». Через некоторое время смотрит – Савитри все равно идет. Он говорит: «Опять ты идешь, я уже дал тебе благословение». Она сказала: «Все равно я не удовлетворена, потому что если я не буду в обществе хороших людей, если у меня не будет детей, то я буду несчастна, и кому я буду нужна? Я буду вдова в этом мире, а вдовы в Индии – это судьба очень нехорошая». Он сказал: «Хорошо, что ты хочешь?» Она сказала: «Я хочу сто сыновей». Он сказал: «Хорошо, будет тебе сто сыновей». И как только он это сказал, она сказала: «Смотри, Ямараджа, я – целомудренная жена, верная своему мужу, ты дал моим родителям благословение иметь сто внуков, а мне сто сыновей, а как я их буду без мужа иметь?» Он задумался… дал благословение, не подумав.

И тогда он сказал: «Мне надо отправиться в высшую инстанцию – к Брахме, Творцу, чтобы он рассмотрел и принял какое-то решение, я уже здесь не могу решать». И он отправился к Брахме на утверждение, и Брахма сказал: «Поскольку ты дал такое благословение, ты уже его не можешь забрать, а так как она известна своим благочестием и ни от кого, кроме мужа, она не может иметь сто сыновей, тебе придется отпустить Сатьявана». Таким образом, Ямарадже пришлось отпустить Сатьявана. Сатьяван снова ожил, пришел в себя. Это сила тапаса, сила преданности и сила сукрити.

Текст:

«Воистину, я бесконечно счастлив!

Ведь я у милосердных Стоп моего Господа, обитающего в самом сердце реальности. Он забрал мои страдания и даровал прибежище.

Он научил меня, как открыть дверь в сердце вещей и узреть Его там».

Когда мы предаемся божественному Источнику, он очищает наше сердце от грязи материальных желаний и он устраняет наши страдания. Наши страдания устраняются благодаря тому, что свет божественной милости очищает наши глаза, и мы начинаем видеть все иллюзии, которые нас до этого держали. Мы обнаруживаем, что страдания не существовали сами по себе, они существовали как определенная причина. Причина эта была двоякая. С одной стороны – врожденное неведение, а с другой стороны – наша карма. И сначала Ануграха, свет божественной милости, устраняет врожденное неведение, мы понимаем, что мы заблуждались. Мы заблуждались во многих вещах. Мы считали себя телом, у нас не было панча-коша-вивеки, мы не могли даже аналитически распознать Атман. Мы считали мир реальным, мы не знали о структуре ведической вселенной, о том, что мир многомерен. Мы не знали, что наша нынешняя жизнь есть результат наших прошлых поступков и прошлой кармы, и мы были отождествлены со своим эго.

Когда этот свет божественной милости устраняет это неведение, нам все это становится ясно. И у нас рождается такое понимание: Боже, какой же я был глупый, как я заблуждался, как я мог так эгоистично поступать, как я мог быть таким бесчувственным, как я мог приносить страдания другим своим эгоизмом, как я мог не искать Бога, как я мог не думать о Боге, как я вообще мог думать о стольких глупых и ненужных вещах, – нас это как молнией пронзает. Как я мог быть эгоистичным, привязанным, сидеть на уме, быть рабом концепций, рабом своих эмоций, – у нас сильное раскаяние возникает, что я жил неправильно долгое время. Но, с другой стороны, одновременно возникает сильная радость: какое счастье! С одной стороны, я был глупый, но это уже как бы и не я, это все в прошлом, это другой, старый я, я-то сейчас другой. И мне несказанно повезло, какое счастье, что я обнаружил Дхарму, сангху, гуру, писания, практику, внутри себя обнаружил божественное, и вообще я понял, что такое мудрость в этом мире. Какое счастье, что я пробудился! Такой садху не ходит уже, он поет, он всегда подпрыгивает и пританцовывает от счастья. Если он не подпрыгивает и не пританцовывает, значит он еще не дошел до этой точки.

Перед этим счастьем меркнут все бытовые неурядицы, личные отношения, это все ерунда, потому что это счастье ведет к нитья-сукрити, бесконечной вечной заслуге, оно ведет к совершенно вечной новой жизни. И уже никакие материальные вещи, никакие отношения не могут уже сбить человека, все это внешнее, что мы делаем, это уже просто как игра, это разнообразные лилы. Это вечное счастье уже не поколебать, человек может быть голым, босым, голодным, но он все равно будет подпрыгивать и танцевать от счастья. Потому что он обретает нетленный капитал, он обретает такое богатство, которое уже никогда нельзя растратить, если ты хорошо с ним обращаешься.

Обретение истинного прибежища

Текст:

«Господь не принимает песни тех, кто не ищет Его вездесущности. Но мои песни, Его бедного запинающегося слуги, Он благоволит принять.

Он также принимает песни тех, кто ненасилие сделал своим нерушимым правилом, кто не отбирает чужие жизни и не вкушает плоти. Несмотря на мои изъяны и недостатки, Господь не отвергает меня.

 Как же я счастлив! Ведь я у милосердных стоп моего Господа, что забрал мои страдания и создал прибежище».

Рамалинга говорит: «Господь забрал мои страдания и создал прибежище». Эти два процесса всегда идут вместе. Если это истинное шаранам (прибежище), ваши страдания уходят. Если у вас есть страдания, значит вы еще не добрались до истинного прибежища. Всегда, когда вы принимаете истинное прибежище, у вас нет страданий, у вас всегда ананда (радость), чем бы вы не занимались, что бы вы ни делали: есть ретрит, нет ретрита, – все это дело третье. Если у вас есть истинное прибежище, вы всегда держитесь стоп Бога, в этом смысл шаранам, вы никогда их не отпускаете и все ваши страдания уходят.

Забита у вас свадхистана-чакра или не забита, есть у вас первая, вторая дхьяна или нет, выходите вы в тонком теле или вообще никогда в жизни кроме физического не видели ничего, капха-доша у вас, или ватта, или пита, это все неважно, не циклитесь на мелочах, держитесь главного – Бога, и главное – это шаранам, прибежище, вера. Шаранам, истинное прибежище, заберет все ваши страдания. Есть древо Прибежища – это ключ, это канал, но само истинное прибежище не имеет имени, не имеет формы. И через святых, через древо Прибежища, мы приходим к его сути, и это истинное прибежище забирает все наши страдания.

Есть у вас супруг карма-санньяси с замечательными качествами или вы вообще мать-одиночка, не важно это все. Монах вы, послушник, есть у вас высокий статус в служении или нет, – все это вторичные условия.

Самое главное – это шаранам. Надо держаться этого прибежища, если вы держитесь – все ваши страдания уходят, потому что Бог – это верховный держатель всех сил, всей мудрости и всех энергий вселенной. Как только вы его начинаете держаться, он вас одаряет, потому что ему присуща безграничная щедрость. Это подобно тому, как если у человека есть отец, и этот отец – глава транснациональной корпорации, ему ничего не стоит каждый день давать ему сто миллионов долларов на мороженое. Если вы держитесь Бога, Богу не жалко благословлять вас, изливать на вас нектар амриты, Ануграхи. Каждый день, каждую секунду, у Бога не заканчиваются запасы амриты. Это не вопрос Бога, это вопрос вашей повернутости к Богу, вопрос вашего прибежища – шаранам.