17.01.2014

Древо Прибежища. Ложный интеллектуальный поиск и истинная самоотдача. Комментарий к тексту Рамалинги Свамигала «Песнь Божественной милости»

Древо Прибежища – это собирательный символ всех линий передачи, центральная фигура древа Прибежища это бхагаван авадхута Даттатрея, она содержит в себе всех божеств и святых и все линии передачи. Наш монастырь содержит две главные линии передачи, которые представлены в этом древе Прибежища, и одна связана с гуру Брахманандой, учителем которого был сиддх Паамбати.

Брахмананда – это Ачинтья Баба, сиддх Паамбати – Мауни Баба, и эта линия идет к Сатья Муни, богу Шиве, она также связана с богом Айяппой, она очень мистическая линия, она идет к семи риши, Брахме, Вишну и Шиве. Другая линия связана с традицией дашанама-санньясы, с десятью орденами, основанными Шанкарой, один из которых Джуна акхара. В этой линии учение пришло через трех богов, Брахму, Вишну, Шиву, семь риши. Три бога, Брахма, Вишну, Шива, четыре кумара, семь риши, они являются как бы вершиной всех линий передач Санатана Дхармы, потому что вселенная в Санатана Дхарме была создана этими тремя богами, на ней она стоит. Любая линия преемственности, парампара, линия передачи, содержит в себе Брахму, Вишну и Шиву, семь риши, а затем уже идут ответвления. Эта линия идет от гуру Даттатреи, святого Шри Гаудапады который был учителем Говинды, а Говинда был учителем Шанкары, известного всем нам Шри Ади Шанкарачарьи.

Есть текст Шри Шанкарачарьи «Песня поклонения учителю», в которой говорится: «Говинде поклонись, Говинде поклонись, глупец!», Говинда – это его гуру. Гаудапада – это также весьма известный святой, автор «Мандукья-карики». «Мандукья-карика» – это классическое произведение адвайта-веданты, и особенно в главе «Алата шанти» («Тушение горящих углей») излагается самая суть адвайты.

Именно Шанкара основал орден Джуна акхары, и мы являемся также его преемниками, я являюсь его преемником по линии санньясы и махаманделешваров через ачарью Шри Авдхешананд Гири, и четыре знаменитые ведические махавакьи, выражающие самую суть адвайта-веданты, идут по линии этого ордена. Все это называется линия передачи, парампара.

Также существуют другие линии, о которых я не сильно упоминаю, не учу, нам вообще достаточно и одной линии, даже достаточно и одного гуру, одного божества, не надо слишком много копить их, коллекционировать. Мастера, видьядхары это могут делать, их обязанность учить, но для садху не так уж много надо. В Индии, если человек получает передачу, дикшу, он даже не знает, что его гуру из какого-то ордена, он часто даже не может сказать к какому ордену, философии, принадлежит его гуру, он знает: «Вот мой гуру, он меня учит», он даже не знает, что это учение называется адвайта или вишишта-адвайта, там все гораздо проще. Иногда часто духовные искатели на западе слишком делают перекос в интеллектуальную сторону учения. Культуры нет, учителей нет, все что доступно, – это книжки и тексты, и они начинают: «Тогда-то родился… эта линия передачи… чем кашмирский шиваизм трики отличается от кауликов…», такие тонкости там и ясности, и спрашиваешь: «Зачем тебе все это? Тебя это не спасет». Это все равно что учить – чем кроль от брасса отличается, а брасс от баттерфляя. Если ты не умеешь плавать, это все бесполезно. Это все равно что голодному объяснять, чем десерт отличается от сложносоставных коктейлей. Если ты голодный, это тебе не поможет.

Часто искатели в странах, где нет традиционной культуры, прямых отношений мастер – ученик, только на уме воспринимают учение, идут вглубь интеллектуального поиска, и у них создается как бы ложная картинка, псевдодхарма. Они считают свой духовный поиск вот этим, но это ошибка, и я пресекаю попытки учеников слишком интеллектуализировать, слишком умствовать. Здесь все гораздо проще, вот Бог, вот Мастер, вот твое божество, а вот ты сам, и вот твоя судьба, вот твоя жизнь. Дхарма – это не интеллектуальный поиск, и умничанье перед Богом, высокоумие перед Богом не оправдано. Иногда оно полезно, чтобы где-то отстоять Дхарму, объяснить другим, но на этой основе нельзя делать духовный путь, нельзя делать духовный поиск. Вся мудрость так называемых ученых перед Богом – это глупость, все интеллектуальные попытки быть высокоумным на самом деле заканчиваются духовным поражением, потому что мудрость духовного пути заключается в другом: в очищении сердца, в усмирении ума, в отбрасывании эго, в развитии веры, чистых качеств и чистого видения, и проникновение в измерение Бога, в измерение осознанности и самоотдачи.

Текст «Песнь Божественной милости» Рамалинги – это текст, который именно указывает на самоотдачу, он совершенно не интеллектуальный, но его бхава соответствует духу самоотдачи. Если мы проникнем в этот дух самоотдачи, мы поймем самую суть учения, минуя интеллект. Без самоотдачи у нас всегда остается свой путь, свое мнение, своя садхана, какие-то свои цели в жизни, свои планы в жизни.

Идет время. Почему мы не освобождаемся, почему мы не приближаемся к святости? А потому что своего много, потому что если есть все это «свое» в жизни, то остается и своя карма, и свое неведение. Святые, идущие путем самоотдачи, все свое жертвуют Богу, и тогда у них все Богово: и карма, и цели, и планы, и путь – все Богово, они целиком полагаются на Бога.

Мало войти в состояние созерцания, созерцательного присутствия и осознанности, даже иногда мирские люди могут испытывать быстротечные самадхи, но вопрос в том, как в этом состоянии осознанности все отдавать, как признать его как стопы Бога и учиться все ему отдавать, как исполнить следующий шаг – самоотдачу. Прапатти-йога - это искусство как отдавать все, пребывая в состоянии осознанности и в состоянии медитации на божественный Источник.

Прапатти-йога

Когда впервые мы проникаем в измерение осознанности и у нас зарождается внутренний наблюдатель, свидетельствующее осознавание, обнаженное осознавание, неконцептуальная осознанность (все это синонимы), – это очень хорошо, мы проделали огромный пласт работы, мы работали и заслужили получить это. Но это еще не реализация, это только начало, с этого момента мы готовы к тому, чтобы приступить к прапатти-йоге. Прапатти йога заключается в том, чтобы с одной стороны пребывать в созерцательном осознавании, в присутствии божественного. Созерцание – это всегда созерцание Бога, не дыхания, не движения тела, не некой внутренней ясности, это всегда направленность на всевышний Источник. С одной стороны, наша внутренняя садхана заключается в том, чтобы всегда направлять ум на Бога, на всевышний Источник, но с другой стороны она заключается в том, чтобы исполнять самоотдачу, чтобы все отдавать – все, что проявляется из нашей кармы, в нашем восприятии, в наших взаимодействиях.

Прапатти-йога – это полагание на божественную волю, искусство преданности Богу. Всегда, даже когда мы созерцаем, всегда проявляется наша карма, наша альтернативная эгоистичная воля, и мы видим, что есть наша личная воля, есть божественная воля, и у нас появляется тонкое различение, когда мы это понимаем. Когда мы понимаем разницу этих двух воль. Встает альтернатива, какую волю слушать, какой воле отдаться, а еще лучше, как соединить личную волю и божественную волю, как с одной стороны не перепутать, как их различать, а с другой стороны – как их соединить, чтобы личная воля подчинилась божественной воле и слилась с нею. Мы должны обращаться к святым и священным текстам.

Текст:

«Мой Бог!

 Ты – мой отец,

Ты – нектар бессмертия моего тающего сердца,

Ты – свет моих очей,

Ты –  восторг моих мыслей,

Ты – красота моей формы,

Ты – мой ближайший родственник,

Ты – блаженство моих чувств,

Ты – невыразимый владыка, которому я принадлежу безраздельно».

Рамалинга говорит: «Ты – мой главный родственник», не мать, не отец, не муж, не жена, не дочь, а Бог. «Я принадлежу тебе безраздельно». Принадлежать безраздельно Богу – это и есть путь истинного садху. Обычно человек принадлежит иногда своему уму, иногда своей нации, иногда другому человеку или своей семье, иногда неким идеям, есть люди, которые даже принадлежат своей фирме, на которой они работают. Но мы как садху стремимся принадлежать Богу, а уже через принадлежность Богу мы принадлежим сангхе, нации, культуре или ведической семье, всему остальному.

Принадлежать Богу означает всецело соединить свои помыслы с Богом. Кто о чем-то много думает, тот о том и говорит, кто на чем концентрируется, тот о том и говорит, это легко понять. Рамалинга сотни страниц говорит о Боге, на чем он концентрируется. Я бы тоже хотел говорить, как Рамалинга, я могу говорить, как Рамалинга, единственное, что меня связывает, это мои обязанности по служению. Если я начну говорить только о Боге, общество сочтет меня опасным, придется искать другое место жительства. Тысячи станут монахами, тысячи карма-санньяси и еще много захотят служить, жертвовать, совсем не так, как сейчас. Начнутся проблемы, потому что родственники этих людей сильно заволнуются за брошенных детей, отцов, жен и мужей. Другие люди начнут волноваться, что мировой порядок начнет нарушаться, что люди перестанут работать, покупать разные вещи ненужные, навязанные им рекламой, все начнут молиться, медитировать, становиться садху. А кто же им деньги будет приносить, прибыли, кто же за них голосовать будет, кто же будет шопингом заниматься, кто же будет участвовать в сотнях разных шоу, смотреть их телепередачи. Мировой порядок может быть нарушен, и люди сразу начинают волноваться, не так все просто, потому что мы живем в обществе потребительской культуры, в обществе культуры, которая отводит духовным ценностям какое-нибудь 18-е место, не первое, не второе, не третье. Поэтому я говорю об этом только с близкими учениками. Сейчас другое время, мы не живем в ведической Индии, ведической цивилизации. Это тоже наша карма.

Текст:

«Ты – Господь, который из своего безграничного сострадания одарил высшими сиддхами совершенной мудрости меня, мальчишку, играющего во дворе. Светом Твоей милости, о моя мать, уподобится грому тысячи барабанов мое слово, и я возвещу: «О вы, мужчины, женщины, дети и неисчислимые живые существа во всем мире, настало время нам всем жить и дышать в сокровенном союзе с нашим Богом и Господом, как любящим родственникам в его божественной семье».

Мой Учитель, я склоняюсь перед Тобой в благоговении и трепете. Пока я непрестанно пою Твои божественные песни, песни, исполненные медовой сладости, я совершенно забываю себя.

Неужели поют лишь уста? Нет, никогда не поют они одни, все мое тело поет, весь мой ум поет, вся моя жизнь поет, более того, праведное сердце так же поет во мне. Вот что происходит со мной, о мой великий Учитель, пока я непрестанно пою Твои божественные песни, песни, исполненные медовой сладости.

Я склоняюсь перед Тобой в благоговении и трепете, о мой Учитель, исполненный сострадания ко всему, что принадлежит Тебе.

О мой Брат, Твои преданные непрестанно воспевают Твою божественную славу в прекрасных стихах, Твои преданные непрестанно поклоняются перед Тобой в благоговении и трепете, непрестанно созерцая Твою запредельную красоту глазами полными восторга, удовлетворенным умом, чье счастье бьет через край. Твои преданные танцуют в экстазе».

Когда садху думает о Боге, направляет свой ум на божественный Источник, он думает о нем, прославляет его, говорит о нем, восхваляет, поклоняется ему, делает ему подношения, призывает его для защиты, все свои действия связывает с Богом. И тогда его личные мотивации, личные привязанности и личные кармы отходят на второй план Обычный человек пробуждается с мыслью «Чего хочу я?», святой пробуждается с мыслью «Чего хочет Бог?»

Обычный человек думает, как бы другим навязать свою волю: вот здорово было бы, если они все исполняли мою волю. Жена мечтает манипулировать мужем, чтобы муж был как мышка, покорялся ей: вынеси мусорное ведро, помой посуду, сходи в магазин, делай все отлично – отличный муж, но муж тоже в долгу не остается: делай это, туда не ходи, для меня это готовь и т.д., а я буду отдыхать. Муж тоже хочет, чтобы жена служила ему, выполняла его волю. Идеальная жена – это та для него, которая послушная. Идеальные дети для родителей – это те, которые не бегают, не прыгают, не шумят, не кричат, которые как статуи: кушают по графику, спят по графику, встают по графику, не создают никаких проблем, не просят новых игрушек, то есть это нереальные дети, таких детей не бывает, но родители мечтают о таких детях, как бы дети из папье-маше выходит. И они их воспитывают, желая им навязать свою волю.

Директор фирмы мечтает об идеальных работниках, которые никогда не болеют, никогда не надо давать отпуск по болезни или беременности, не бастуют, всегда лояльны, говорят о нем только хорошо и т.д. Идеальные работники всегда перерабатывают, не ходят в отпуска, отличаются супер-исполнительностью и ответственностью. Таких людей тоже не бывает, это роботы. И он мечтает, чтобы они проводили просто идеально его волю.

Каждый человек мечтает: как бы мою волю проводили другие, как бы другие исполняли мои желания, а если не исполняют, надо манипулировать, надо как-то надавить на тайные кнопки. Весь мир построен на этом, весь мир – это игра разных эго, одно эго мечтает покорить другое эго. Только святые ни в чем не нуждаются, они самодостаточны и ничего не просят, они проповедуют Дхарму, когда их просят другие, но в общем, не проповедуя, они тоже счастливы. Вся эта игра, манипуляция эго, она происходит из привязанности к себе, но святые мечтают проводить только божественную волю, им неважно, исполняется их воля или нет, им важно исполняется ли божественная воля. Они молятся и мечтают только о проявлении божественного, они сами становятся проводниками божественного.

Текст:

«Помышляя о Твоем великом милосердии, Твои преданные непрестанно взывают к Тебе: «О наша возлюбленная Мать! Мама, мама...» О Брат мой, я – великий грешник, мой вероломный ум бросает меня из стороны в сторону, ах, горе мне, что же будет со мной, молю, приди и спаси меня, Брат мой, приди и спаси меня, молю.

Я могу смотреть на моего Господа, я могу думать о Нем, я могу читать о Нем, я могу встать в стороне и слушать, как другие читают о Нем, я могу страстно желать Его в своем сердце, я могу притянуть Его ближе к себе, я могу крепко держать Его, я могу обхватить Его руками… мой Господь сладок, как самый сладкий мед.

О ты, благоухающий плод, созревший еще на дереве, о Ты, амрита сострадания, что открывает вечную истину сияния и блаженства, о Ты, спаситель, перед которым непрестанно преклоняются святые, благоговея, о Ты, великий игрок, что ведет свою вечную игру, пребывая в каждом сердце, молю, соблаговоли принять заплетающиеся слова восхвалений от Твоего слуги».

Когда садху отдает себя Богу, медитирует на Бога, поток восхвалений естественно льется из его сознания. Его сознание приобретает направленность непрерывного восхваления. В мире это сложно понять, современный мир устроен так, что каждый легко готов обругать другого, проявить нечистоту, именно это является нечистым кармическим видением. Но если вы хотите соединиться с чистым видением, привыкайте восхвалять. Сначала восхваляйте то, что вам доступно: избранное божество, святых, Бога, так как вы можете, в своем сердце, а затем переносите свое восхваление даже на обычных существ, видя в них только чистые и божественные качества. В конце концов такое восхваление должно коснуться самых темных участков материи и мироздания, грубых таттв, нечистых элементов.

Восхваление не обязательно должно происходить физически, это не означает все время ходить и говорить: «Хвала этому, хвала этому», восхваление – это состояние души, это возвышенное состояние души, когда вы искренне, без всякой тени фальши, искусственности, восхищаетесь всем, что попадает в поле вашего зрения. Попал человек – восхищаетесь человеком, не его личностными качествами, а его божественной сутью, тем, что божественная суть проявляется так. Попало животное, музыка, книга – вы везде замечаете эту божественную суть и восхваляете ее, в этом смысл жеста «намасте». Жест «намасте» – это хвалебный жест, когда мы восхваляем в друг друге божественную суть. Для того чтобы это делать непрерывно, это стало нашей сущностью, мы должны перестроить нашу психологию, приучиться видеть божественное в других, и признать, что божественное важнее тела, важнее личности, важнее ума и важнее существующих отношений.

Текст:

«Ты – древо, что раскинуло свои зеленые ветви, спасая от летнего зноя,

 Ты – манящая сень листвы древа,

Ты – очаровательная влага, что струится в прохладных ручьях,

Ты – цветок, что сладко благоухает посреди приветливых вод,

Ты – нежный, освежающий ветерок, что скользнул по балкону,

Ты – то блаженство, что одарит своим ласковым прикосновением,

Ты – вершина всякого блаженства,

Ты – возлюбленная, что украла мое сердце и обручило меня, когда я был еще совсем ребенком,

Ты – правитель бессчетных миров, живущий в сердце каждого творения.

Будь милостив, о мой Господь, соблаговоли надеть мою сердечную гирлянду вечных восхвалений».

Садху находится в состоянии постоянных, вечных восхвалений. Это не то, что мы делаем иногда, время от времени, наступил какой-то праздник, и мы говорим: «ки-джайя!».

Состояние восхваления – это вхождение в измерение возвышенного видения, когда мы находимся в чистом видении, это непрерывно приподнятое, возвышенное состояние величия, восхищения и преданности, дивья-бхава. При этом, это не обязательно проявляется физически, но это присутствует у вас внутри, это восторг, благоговение перед чистотой, красотой, величием, запредельностью, утонченностью, глобальностью, божественным. Это восторг божественным ежесекундно, и этот восторг не уходит, он нарастает, если садху пребывает в божественном Источнике.

Существуют целые миры, локи, где такие восхваления поются 24 часа в сутки, они поются не по обязанности, они поются из полноты сердца, из душевного экстаза. Иногда мы приходим на бхаджан-мандалу, иногда нам не очень хочется идти: «ну сегодня холодно что-то, не здоровится, пусть другие поют восхваления, а я посплю». Но в высших мирах это происходит не по обязанности, а естественно, из внутреннего состояния, когда боги, божественные существа в величайшем восторге восхваляют более высоких существ, они медитируют, и это 24 часа в сутки непрерывно происходит, и целые миры из этого состоят. Это и есть райские обители, миры богов, миры святости, миры святых, где эти миры просто пропитаны духом благоговения и восхваления, это не требует никаких затрат энергии, это естественно происходит. Нам нужно стремиться к тому, чтобы наш ум настолько очистился, чтобы мы были непрерывно в таком благоговейном состоянии. Неважно, что там плохо в мире людей, у кого какие недостатки, это все неважно, мы понимаем, что это не стоит того, чтобы мы теряли эту великую и благоговейную бхаву, потому что, если мы отвлечемся на все эти недостатки, мы потеряем связь с этим возвышенным измерением. Садху понимают это, отсюда рождается вайрагья – бесстрастие, безразличие к нечистому измерению сансары, ее игнорирование. В мире есть нечистота, в мире есть плохие люди, в мире есть демоны, есть много вообще нечистого, это существует, но я стремлюсь все видеть чисто, потому что для меня главнее Бог и мне некогда отвлекаться на все остальное, для меня важно поддерживать это великое восхваляющее состояние. Когда мы так действуем, то мы сами преображаемся, и говорят: наш ум усмирен. «Ум усмирен» означает, что мы покорились этому возвышенному состоянию.

Однажды Будду в одной деревне оскорбляли, и Будда сказал: «Если бы вы это лет двадцать назад сделали, то вы бы все получили по заслугам, я ведь из кшатриев, драться умею, но сейчас в моем сердце только любовь». Когда садху медитирует на Бога, в его сердце остается только вера, любовь, возвышенность и преданность, его нельзя уже спровоцировать какими-то играми материального мира.

Текст:

«Даже если я забудуЕего, Он, мой Возлюбленный, не забудет меня, я верю в это, и потому я ни о чем не забочусь. До сего момента я забывал о небесах, я забывал о небесных существах, я забывал о великих Вишну и Брахме, я забывал о нашем могучем Рудре, я забывал о своем теле, я забывал о своей жизни, я забывал о своих чувствах и прочем, я даже мог забыть весь мир, но на самом деле я так и не узнал моего Господа.

Как бы я мог забыть Тебя хоть на мгновение? О моя Мать, не оставь меня ребенком, отлученным от твоей груди, молю, приди ко мне на помощь, соблаговоли напоить меня твоим великолепным молоком Милости».