07.01.2014

Мир становится таким, каким задумывается. 
Панча-коша-вивека и силы пяти оболочек. 
Комментарий к тексту «Йога Васиштха». Глава 5. Об окончании 

Текст:

«Истинная сущность, божественное Сознание существует как высшая сущность всего и везде, во всех телах и в любое время».

В учении Санатана Дхармы существует понятие об энергиях. Внешняя энергия называется «майя» – энергия иллюзии, майя-шакти. Ее еще называют бахиранга-шакти. Бахир – означает повернутый наружу, т.е. это энергия, повернутая наружу. Есть пограничная энергия – это энергия нашей души, ее еще называют «джива-шакти», это наша внутренняя энергия, наш ум, наше эго, наши праны, все это пограничная энергия. Наконец, есть божественная, самая внутренняя энергия, она называется «атма-шакти», ее еще называют кшетраджня-шакти, та, которая знает поле действия. Это энергия Атмана, энергия Бога. Связанность сансарой заключается в том, что мы прикованы к внешней материальной энергии, мы также скованы внутренней пограничной энергией души (джива-шакти), но наша свобода – это энергия Бога, атма-шакти.

Процесс освобождения заключается в том, чтобы мы сначала отвязались от внешней материальной энергии, тогда бахиранга-шакти, майя-шакти, больше не будет над нами властна. Полностью отвязаться от нее невозможно, пока ты живешь в материальном мире, но можно значительно ослабить ее влияние до тех пор, пока она не перестанет нас контролировать. Полностью свободны от внешней материальной энергии боги, потому что у них тела созданы из другой материи, но можно взять ее под контроль, тогда остается пограничная энергия или джива-шакти, энергия нашей души.

Что такое душа? Это тонкое тело, в котором есть пять карма-индрий, пять джняна-индрий, пять пран, манас и буддхи. Душа – это парламент из семнадцати членов. И все что в нашей душе проявляется, связано с этими семнадцатью частями. Когда мы берем под контроль нашу джива-шакти, душа больше не может нами управлять. Мы постепенно высвобождаем нашу душу и направляем ее к Абсолюту. Душа располагается в тонком теле, в астральном, ментальном, причинном. Наконец, существует атма-шакти, атма-шакти – это не душа, это энергия Бога, которая не располагается ни в каких из оболочек. Атма-шакти может использовать оболочки, действовать через них, но сама она располагается за пределами, в четвертом состоянии, турья. Жизнь души протекает в трех измерениях, их называют еще трикути: физический мир, астральный и причинный. Жизнь души протекает всегда только в трех комнатах. За пределами этих трех комнат есть безграничный мир, но душа редко заглядывает в него, в основном только в момент смерти или в самадхи.

Уддалака задает вопрос: кто есть я? Из чего я сделан? Какова моя форма? Кем я сделан? Чего мне надо достичь и от чего отказаться?

Этот вопрос задает каждый садху. Мы делаем своим главным вопросом понимание жизни, понимание себя и всевышнего Источника, из которого мы изошли.

Как же отвечает адвайта на этот вопрос?

Кто есть я?

Я есть Брахман, бесконечное сознание, божественное сознание за пределами трех измерений: бодрствования, сна со сновидениями, сна без сновидений, то есть физического мира, астрального и причинного.

Из чего я сделан?

Если брать Я как Абсолют, я состою из чистого сознания, но мое тело состоит из пяти оболочек, а оболочки формируются гунами и таттвами.

Какова моя форма?

Моя подлинная форма не имеет очертаний, она бесконечна, она без цвета, вкуса и запаха. Это безграничное сознание, которое разлито во всех существах, но эта форма может эманировать, инициировать любое имя и любую форму.

Кем я сделан?

Изначальное Я не сотворено, оно пребывает в самом себе, но Я как душа создан творцом Брахмой. Я – частица тела Брахмы. Я как личность, индивидуальность и вселенная создана Брахмой для того, чтобы я мог получить духовный опыт в этом мире.

Чего мне надо достичь и от чего отказаться?

Мне надо достичь понимания Бога, его энергии, и отказаться от привязанности к ложным воззрениям. Например, к пяти оболочкам, отказаться от захваченности бахиранга-шакти, внешней иллюзией, и открыть божественное сознание.

Ведическая традиция говорит, что мы становимся теми, о чем мы думаем. Если мы думаем о Боге, мы со временем приобретаем качества Бога. Если мы думаем о Даттатрее или святых, со временем мы обретаем их качества. Если думаем о каком-то человеке мирском, обретаем его качества. Думаем о мире – обретем качества мира. Ум принимает форму того, о чем мы думаем. Поэтому Дхарма состоит из двух вещей – это контроль мышления, управление мышлением и выход за пределы мыслей, открытие трансцендентного, того, что вне ума.

Законы Санатана Дхармы таковы: если вы называете что-то реальностью, то оно становится реальным. Все зависит от сознания, от точки зрения, у каждого существа своя реальность, собственный мир, и что ум любит больше всего, тем он и становится.

Есть такая поговорка на языке маратхи: «У того, кто ест гхи и сахар, все написано на лице». То есть, вы выражаете именно то, о чем вы думаете, качество вашего мышления проявляется в виде энергии. Чем выше мир, тем это понятнее. В высших божественных мирах нельзя ничего скрыть, нельзя солгать, там ты таков, каков ты есть. Если ты свят, у тебя исходит свет из тонкого тела, если ты омрачен – тонкое тело приобретает скрюченный грязный вид. В таком виде невозможно говорить о великих вещах. Если ты проявляешь любовь – у тебя любовь проявляется в виде твоих манифестаций тела, из тела исходит светящаяся аура. Если ты проявляешь гнев – у тебя из тела исходят красные молнии с топориками и ваджрными божествами. В тонком мире о чем ты говоришь, тем ты и становишься. И ты формируешь свою реальность силой мысли.

В каком-то смысле мир наш можно назвать миром такого сокрытия, лицемерия, где истина может быть спрятана. Когда говорят одни вещи, а в душе совсем по-другому, и этим все пользуются от торговцев до политиков. Но в духовном мире все просто, там невозможна ложь. Поэтому вы отвечаете за создание мира вокруг вас. Ваши мысли становятся вашей речью, а ваша речь формирует ваши действия, ваши действия ткут вашу личность, судьбу и окружение. То, что человек говорит, становится причиной либо его освобождения, либо его оков. Потому что он говорит то, о чем он думает.

Например, я всегда хочу говорить о Боге и вообще ни о чем больше, но мне иногда приходится перебарывать это и говорить о многих разных других вещах. Потому что если не поговорить о них, люди тебя не поймут. Мирские люди не хотят говорить о Боге, политики не хотят говорить о Боге. И тогда ты убираешь свое желание говорить о Боге и говоришь о других вещах в надежде на то, что когда-нибудь они захотят говорить о Боге, и вот тут-то ты им все выскажешь в лицо, прямо. Но мир такой, что прямо нельзя, невозможно, приходится играть, вести игры разные. Потому что люди не готовы, это как дети, с детьми надо говорить на языке детского сада, со взрослыми можно говорить взрослым языком, а с детьми говорят на том уровне, на котором им понятно. Если говорить то, что я хочу – я только о Боге буду говорить 24 часа в сутки, вообще больше ни о чем.

Мне, наоборот, приходится прилагать массу усилий, чтобы о нем не говорить, это большое искусство. Набрасывать майю на слова истины, потому что слова истины не могут быть приняты прямо в этом мире. Если ты будешь говорить только словами истины, этот мир начнет с тобой воевать, потому что мир сам не живет по истине, мир сам живет по майе.

Это как эффект жука в муравейнике. Это каждый должен понять, вы не можете пойти просто так в мир и сказать: вы все заблуждаетесь, вам надо быть садху, оставляйте свои игрушки, вы достигните нужного освобождения, все проблемы решатся. Потому что сам мир состоит из определенного кармического видения, это кармическое видение связано с кармами людей, люди живут настолько, насколько их кармы позволяют, не все могут быть садху и медитировать.

Итак, мир становится таким, каким мы задумаем его в мыслях. Есть такая поговорка: если раскрасишь себя как тигра, придется вести себя как тигр. Когда мы думаем, что мы садху, мы уверяем себя, что мы садху, мы верим в божественные истины, со временем мы начинаем жить так же, как садху. Святые находятся за пределами всех двойственных иллюзий. Например, Дурваса-муни однажды дошел до реки, и когда надо было переправиться через реку, он сказал: «Силой того, что я не ел, пусть меня река переправит», он перед этим хорошо поел, ему делали бандару. Река его без проблем перенесла. Лгал ли Дурваса? Нет, он абсолютно был правдив, потому что он знал, кто он. Он един с Богом, а Бог не кушает. А тело? Он не тело. Тело может есть, но он не тело, поэтому его слова были полностью правдивы. Таким же образом говорят, что Кришна был брахмачари, холостяком. Но при этом у него было 16000 жен. Каким образом это могло быть? Потому что Кришна был за пределами пяти оболочек и всех отождествлений. То, что происходило, была лила, которая касалась его тела аватара, но не касалась его подлинной сущности.

Все зависит от того, какую точку зрения мы принимаем в воззрениях на мир. Есть такое слово «шивья». Шивья в переводе с маратхи имеет два смысла. Одно – негативный, ругательный, а второй смысл – это множественное число от Шива, то есть благоприятный. Такое слово двузначное, анеканта, и от того, как мы смотрим на мир, мы выбираем как распознавать значение этого слова. Мы можем выбрать смотреть на мир как на божественную мандалу, на божественную реальность, либо мы можем выбрать смотреть на мир как на сансару, все зависит от нашего выбора.

 Освободиться от влияния майи

Текст:

«Уддалака говорит: нет ничего, что можно было бы назвать «я», которое то существует, то не существует. Если на самом деле нет чувства эго, к чему может относиться это «я» и как?»

Текст «Йога Васиштха» относится к категории пратьябхиджня, этот текст очень высокого уровня. Текст самоузнавания. На протяжении всей «Йога Васиштхи» Васиштха дает даршан Раме. Это пратьябхиджня даршан, даршан самоузнавания. Он ему не говорит о преданности и любви к Богу, о поклонении и самоотдаче, он ему говорит о самоузнавании своего сознания как божественного. Но это очень высокий даршан, и ему должна предшествовать обязательно прапатти-йога, так как чтобы узнать нечто, надо отбросить то, что им не является.

Когда мы исследуем «я», нам нужно понять, что это «Я» состоит из разных условий, и в разное время оно проявляется как разное, но оно не существует как нечто однозначное, вечное и реальное. Этот ложный центр формируется благодаря кармам и условиям, и в разных условиях он ведет себя по-разному. Иногда он исчезает, иногда он проявляется.

Но что же существует за «я»? За «я» существует неизменная вечная сущность. Эта вечная сущность есть Брахман. Когда мы строим свою жизнь на восприятии этой вечной сущности и связи с ней, наше «я» больше не беспокоит нас. Этот ложный центр перестает доминировать, и мы понимаем, что это «я» – это просто инструмент, которым мы можем пользоваться.

Когда Будда достиг просветления, он сказал: «Теперь строитель этого дома разрушен. Я понял весь этот трюк. Это великий ум, который создает ложные центры и создает различные тела».

Духовную жизнь можно уподобить шахматам. Шахматная доска – это изначальное пространство сознания, на котором происходит божественная игра (лила). Король – это принцип чистого сознания – Атмана или Шивы, королева – это Шакти, энергия, которая обладает большой возможностью проявления. Но король не далеко ходит, он все время почти стоит. А другие фигуры – это разные малые шакти, божества свиты, карма и джняна-индрии. И смысл шахмат – теснить чужие фигуры, чтобы твой король не был окружен фигурами и не попал под удар фигур противника. Фигуры противника – это энергия майи, твои фигуры – это атма, джива-шакти, а чужие – это майя (энергия внешнего материального мира).

Духовная жизнь заключается в том, чтобы постоянно так играть с реальностью, чтобы твой король не попал под удар разных энергий майи, а твоя Шакти (внутренняя сила) как ферзь всегда могла быть свободной и контролировать все поле, оберегать поле от влияния майи. И что же это за влияние майи? Это все, что проходит через пять органов чувств, через пять органов действий. Наша задача теснить эту майю и брать индрии, ум – карма-индрии, джняна-индрии под контроль. Неумелый садху все время терпит поражение от майи.

В детстве я играл в шахматы с отцом, может быть в 6 лет, и он у меня выигрывал, это меня страшно раздражало. Я думал, как так, почему он выигрывает? Потом, когда я подрос, я понял, ничего тут удивительного нет, он знает два-три каких-то правильных хода и пользуется ими, а я вообще не умею играть. Таким же образом мы терпим неудачи на духовном пути, трудности, поражения от майи не по каким-то великим метафизическим причинам, мы их терпим по самым простым, самым элементарным причинам, просто мы не умеем играть вообще. И майя этим пользуется. Она имеет два-три легких хода и этими двумя ходами сразу нас побеждает… Как только мы поймем, чуть-чуть обретем мастерства, майя не будет так делать. Потому что, в каком-то смысле, мы как дети, и майя очень легко с нами играет, на самые простые кнопки нажимает. За два-три желания, за две-три амбиции, за пару мыслей – она нас быстро берет в оборот. Как только мы поймем эти ее нехитрые трюки, мы будем уже свободны от этого, мы сможем освобождаться и получим опыт. Не так нужно иметь много опыта и ума, чтобы быть свободным от таких сильных воздействий майи. И когда ум очищается, вы понимаете все ее простые трюки. Конечно, у майи есть много и тонких вещей, но через тонкие вещи не так легко уже прямо контролировать.

Задача садху – освободиться от самых простых трюков майи, сделать их недейственными с помощью воззрения адвайты. Когда мы освобождаемся от связанности трюками майи, мы обнаруживаем чистейшую природу сознания. Эта чистейшая природа сознания есть джняна-шакти, энергия сознания Бога. Поэтому ее называют Кальпаврикша – древо, исполняющее желания, Камадхену – корова, дающая божественное молоко, или Чинтамани – мистический камень, сокровище, который реализует все наши желания. Это означает, что внутри нас открывается безграничное суперсознание, с которым мы находимся в контакте, у нас как бы с ним появляется пси-интерфейс. И это сознание одновременно отлично от нас, и одновременно не отлично. Все зависит от того, как мы войдем с ним в контакт, в унисон, будет ли резонанс. Сумеем ли мы отдаться, отпустить себя и чувствовать себя одним с этим сознанием. Когда всадник учится конному спорту, его учат так – ты должен почувствовать коня как продолжение своего тела, ты должен стать одним с конем, слиться, тогда конь будет интуитивно понимать тебя. Тебе даже не надо будет говорить команды, дергать за уздечки, ты только чуть-чуть подумал и конь сразу повернул или прыгнул. Вы станете с конем одним целым, и конь будет исполнять все твои нужные команды. Но для этого ты должен быть очень чутким, очень сонастроенным, ты должен чувствовать коня как самого себя. И ты должен с уважением относиться к коню.

Таким же образом, когда мы открываем наше внутреннее сознание, мы налаживаем с ним связь, и тогда это божественное сознание показывает превосходство над нами, но при этом оно одновременно показывает, что мы можем быть осознанной частью этого божественного сознания. Для этого нам надо быть ему преданным, любить его, отпускать себя и учиться сливаться с ним, становиться одним. Момент самоотдачи – это когда мы, отпуская себя, убираем свое эго и становимся одним с божественным сознанием. Тогда божественное сознание становится этими Камадхену, Чинтамани и Кальпаврикшей. Оно способно реализовывать любые наши мысленные посылы, создавать любые тоннели реальности, любые кармы, материализовать любые предметы, потому что мы становимся с ним одно. И тогда наше понятие «Я» относится к божественному, к Атману, оно не относится к пяти оболочкам.

 Текст:

«Уддалака говорит: когда становится понятным, что ничто ни с чем здесь не соотносится, тогда пропадает неверное понятие, двойственность. Поэтому все что есть – единое космическое существо, Бог, Брахман, всевышняя Сущность. Я есть эта реальность. Почему же я все еще страдаю, пребывая в заблуждении?»

 Уддалака удивляется: вроде бы я философски все понимаю, что есть Брахман и одно всевышнее Существо, и что «я» нереально. Но задает вопрос – почему же я тогда страдаю. Это классический вопрос всех садху. «Йога Васиштхе», может быть, много тысяч лет, а вопросы те же самые. И ему можно ответить – а потому что ты не отдал свое «я», самоотдача не произошла. Эти вопросы по-прежнему задает вот это маленькое «я». К нему относятся страдания. Но к божественному сознанию не относятся страдания. Сам факт задавания вопроса указывает на ложное отождествление.

 Текст:

«Когда только единое существует как чистое вездесущее существо, как вообще может возникнуть что-либо, называемое чувством эго или чувством собственной важности? Если есть только Брахман, если есть только Бог, откуда же берется эго? Как оно может существовать?»

Такие рассуждения возникают из недостатка понимания Бога, потому что сам факт таких рассуждений возможен только из неведения, только из эго. Из понимания Бога таких рассуждений в принципе нет. Надо понять это. Когда мы достаточно понимаем Бога, такие рассуждения невозможны, недопустимы, в принципе их просто нет. Но это рассуждение о ребенке у бесплодной женщины, который еще не родился. Это рассуждение о верблюдах в небе, которое видит маленький мальчик, глядя на облака. Но взрослый всегда знает – никаких верблюдов в небе не бывает, это просто облака, они кажущиеся. Таким же образом и эго является кажимостью, оно не является реальностью, но из-за недостатка вивеки, джняны, самоотдачи они возникают, потому что это недостаток познания божественного.

Есть такой рассказ. Одному священнику в тонком теле приснилось, что он пришел к вратам Бога, врата были огромными, огромный забор, и он некоторое время ждал, когда же выйдет Бог. Открылось окошечко и оттуда выглянуло огромное сияющее существо ослепительного света. Священник упал на колени, испугался, начал молиться и возносить хвалу. Сказал: «Господь, я так долго тебе молился, вот первый раз в жизни ты удостоил меня таким своим даршаном». Но это святящееся существо сказало: «На самом деле я не Бог, я привратник. Поэтому не пугайся, не переживай, можешь зайти сюда». Оно открыло двери и этот священник зашел в такой сияющий мир, он был потрясен, это настолько его ошеломило. И он спросил: «Если ты привратник, то что это за место такое?» Он сказал: «Это место, где боги оставляют свои сандалии. И я его охраняю. Один раз в несколько миллионов кальп боги здесь собираются на святое собрание, и они здесь оставляют сандалии, я сам ни одного бога не видел, но я видел их сандалии, и они великолепны». Он попросил показать их сандалии, и это было самое совершенное, что он видел в жизни, он подумал, что, если бы он не знал, он остался бы рядом всю жизнь с этими сандалиями и поклонялся бы им. Но привратник сказал: «Сам я настоящих богов никогда в жизни не видел, мне позволено видеть только их сандалии. Они собираются и используют их только один раз в миллион кальп, я даже не живу столько, поэтому мы только меняемся здесь». И этот священник тогда сильно задумался, если даже это не Бог, а боги оставляют здесь свои сандалии, то что же вообще Бог тогда, который выше этих богов? Насколько мое видение ограничено?»

Силы, которыми обладают пять оболочек

Итак, Уддалака спрашивает:

«На самом деле любой предмет нематериален, есть только божественное сознание. Но если предположить, что что-либо материально, нет никакой связи между ним и божественным сознанием».

Божественное сознание относится к измерению турья. Мы стремимся постичь измерение турья, которое никак не связано с материальным миром, астральным или причинным. Именно с постижения измерения турья мы становимся немного таким адекватным садху, нормальным, просветленным в меру, опытным. До постижения этого измерения мы пребываем в разных фантастических картинах мира, поэтому надо очень строго опираться на священные писания, наставления. Потому что есть астральное измерение, причинное, и душа не очень знакома с ними, может путать эти измерения с Богом. И когда она переживает что-то, учитель может довольно жестко отсекать, помогать душе, говорить: не занимайся этой ерундой, это не то, это не то, ищи другое, это вообще не то.

Когда один ученик приходил к Миларепе, он рассказывал, что у него были различные видения гневных и мирных богов, и он был так воодушевлен. Миларепа говорил: ничего страшного, это не плохо и не хорошо, просто поправь свой медитативный пояс, твой узел был завязан слишком сильно, ослабь пояс, это из-за того, что пояс давит на каналы, такие видения появляются. То есть мастера не поощряют такие опыты, зная, что душа может сильно быть к ним прикована, и она может быть сбита с толку ими.

У нас есть пять оболочек, но эти пять оболочек не имеют отношения к турья, четвертому состоянию. Вся реализация, вся истина, вся недвойственность – это не джаграт, не свапна и не сушупти, это только турья. Приблизиться к пониманию турьи можно из причинного тела, потому что причинное тело, причинный мир – это мир чистого духа, мир, где есть искры индивидуальности, и в причинном мире души как искры индивидуальности общаются друг с другом, каждый видя в друг друге только бесконечное сознание. Этот мир переживается во сне без сновидений. В соответствии с оболочками у каждого из нас есть различные силы, и все это бахиранга-шакти и джива-шакти.

Например, у нас есть физическая сила, а есть сила энергетического тела, есть сила астрального тела, есть сила ментального тела, есть сила причинного тела. Каждый из вас наделен уникальными конфигурациями этих сил. Если у кого развитое энергетическое тело, этот человек будет обладать очень сильной праной, чистой праной или огромной праной. И другие, просто сидя рядом с ним, будут как бы напитываться этой праной. Или он будет чувствовать «Я есть» во всех существах через прану. И он может развивать эту прану только в том случае, если он будет отделен от нее, не отождествляться с нею. А есть другие люди, у которых энергетическое тело не очень развито, но у них развито астральное тело, и такие люди склонны видеть ауры, могут обладать ясновидением, общаться с различными существами, они чувствуют себя в астральном мире, как рыба в воде. Они могут хорошо делать магические практики, их слова или мантры сразу быстро дают эффект. Это связано с разными знаками зодиака. Если астральное тело сильно, у человека получается йога иллюзорного тела, стотры, кавачи, мантры, все быстро дают эффект. Это значит – его астральная сила велика. Но если такой человек будет совершать какие-то поступки, есть мясо, тратить энергию на физическое тело, его астральная сила будет уменьшаться.

Каждая сила питается определенным образом действия. Есть сила ментального тела, она в этом мире проявляется как способность к ясности, к интеллекту, к абстрактному мышлению. Это значит, что ментальное тело работает хорошо. Бывает у человека никаких магических опытов астрального тела, никакой энергетики, но сильнейший интеллект, это работает его ментальное тело. И можно его силу увеличивать, можно ослаблять. Кроме этого, есть сила каузального тела. Сила каузального тела – это способность быть в присутствии и в пустоте, вне знаков, форм, отличий, быть пространством.

Когда мы практикуем созерцание, шамбхави-мудру, махашанти, мы питаем свое причинное тело. И люди, обладающие сильным причинным телом, погружены в себя, очень бывают уверены в себе, потому что причинное тело наделяет их внутренней самодостаточностью. От того, какой мы образ жизни ведем, такое тело насыщается и такое тело развивает свою силу. Аскеза, коллективные практики, чтение мантр, пранаямы увеличивают силы тонкого и причинного тела. Кундалини-йога, шат-чакра-йога увеличивают силу энергетического тела. Шамбхави-мудра, созерцание усиливают причинное тело. Йога света, иллюзорное тело усиливает силу тонкого тела. Но на самом деле все эти силы могут стать хорошим обманом, хорошим камнем преткновения, если вы не распознаете турья (четвертое состояние). Изначальное сознание, которое за пределами этих пяти оболочек. Вселенная устроена так, что майя постоянно пытается мешать йогину через силу тонких тел. То есть цель майи (иллюзии) сковать вас, ввести в иллюзию, поработить любыми средствами. Поэтому любая сила любого тела может быть как и плюсом, так и минусом. Это палка о двух концах. Она может помогать вам и развивать, но может связывать, сковывать и уводить в сторону.

Панча-коша-вивека означает понимать эти тела, понимать силу каждого тела, быть свободным от силы каждого тела, а затем использовать ее как инструмент.