04.01.2014

Панча-коша-вивека. Различение божественной воли. Комментарий к тексту «Йога Васиштха». Глава 5. Об окончании

 Текст: 

«Уддалака продолжал размышлять: «Я тщательно исследовал всё от кончиков ног до верхушки головы и не нашел ничего, про что можно сказать «вот это и есть я». Кто же этот «я»?  Я есть вездесущее сознание, которое само не является объектом знания и свободно от эгоизма. Я есть неделимое, без имени и неизменяющееся, которое вне понятий единства и множества, вне больших и малых измерений, поэтому, о разум, уходи, потому что ты есть источник страдания».

Васиштха рассказывает историю мудреца Уддалаки, который покинул мир еще будучи маленьким мальчиком. Длительное время он истязал свое тело, изучал священные писания, занимался практиками. И однажды он решил выполнить анализ своего «я», потому что его разум не хотел успокаиваться. Несмотря на то, что он жил в лесу, его разум колебался. Однажды он дошел до такого уединенного места, куда не ступала нога человека, там он нашел подходящую пещеру и в ней длительное время исследовал природу своего сознания. И когда он исследовал ее, он увидел, что в теле нет того, о ком говорят как о «я», что он не является языком, ушами, носом, глазами. Тогда он понял: «Увы, так долго я был жертвой невежества, но, к счастью, я обнаружил то, что не давало мне познать самого себя. Я больше никогда не стану жертвой невежества. Как облако, застрявшее на вершине горы, не принадлежит горе, так и я, на самом деле, не связан с печалью, телом и этим миром. Когда не осознаешь себя возникает чувство собственной важности, но теперь я свободен от чувства эго. Пусть тело, чувства и прочее будут существовать или не будут, мне-то какое дело?»

Тот анализ, который выполнял Уддалака – это панча-коша вивека. Учение панча-коша-вивека очень важно в адвайта-веданте. Святой Шри Шанкарачарья дает это учение в своих текстах «Вивека чудамани», «Апарокша анубхути» и др. Видьяранья описывает его в своем тексте «Панча даси». 

Панча-коша-вивека означает, что мы должны научиться отделять себя от того, чем мы не являемся. Наши страдания, неведение и обусловленность возникают из-за того, что мы ложно приписываем неким объектам свое «я», из-за этого страдаем, а свое высшее «Я», Бога внутри, наоборот, игнорируем. Например, если вы считаете, что машина ваша, и кто-то поцарапает машину, вы будете страдать, потому что вы понимаете – это ваша машина, и вы часть своего отождествления переносите на эту машину, тогда это в вас отзывается болью. Но, допустим, вам приходит известие, что машину поцарапали, но не вашу. Тогда вам нет никакого дела до соседской машины. В данном случае действие было одно и то же, но было применено к разным объектам. С первым объектом вы были отождествлены, а со вторым (с машиной соседа) не отождествлены, она не ваша. И тогда ваш ум ровный, и он не страдает, не колеблется, потому что то, что не ваше, не принадлежит вам, вы не принимаете за это ответственность, вы не надеетесь на это, вы понимаете – оно не мне принадлежит, это не я, я не имею актуальной связи с этим.

Панча-коша-вивека говорит о том, что мы не имеем актуальной связи с пятью оболочками, что пять оболочек – это обман, отождествление с пятью оболочками – это иллюзия, и пока мы не рассеем вивекой, вивека-видьей, различающей мудростью, этот обман, эту иллюзию, мы будем страдать. Потому что изначально эти пять оболочек нам как бы навязаны сансарой. Физическая оболочка – это просто пять элементов (земля, вода, огонь, ветер, пространство), которые на время сгруппированы благодаря процессу деторождения, но они не являются подлинно нашими, мы взяли как бы их взаймы. И энергетическая оболочка тоже на время как бы сгруппирована (апана, самана, вьяна, прана). Если хозяин оставляет дом, то этот дом все желающие могут разобрать на дрова или на стройматериалы. Таким же образом, когда сознание оставляет физическую оболочку, энергетическую, земля уйдет в землю, вода уходит в воду, огонь в огонь, ветер смешивается с природным ветром, пространство смешивается с космическим пространством. Элементы были на некоторое время вместе, они сгруппировались, а потом разгруппировались – это природный процесс. Это не есть нечто, присущее нашему «Я», но мы переносим качества своего «Я» на этот природный процесс, на эти заимствованные элементы, и отождествляемся. Вследствие отождествления мы ограничиваем свою божественную суть. То же касается тонкого тела.

В тонком теле существуют различные группы визуализаций, эти группы визуализаций связаны с нашей мысленной активностью в прошлых жизнях, но это не есть мы. И когда мы отождествляем себя с этими энергиями, визуализациями в тонком теле, то мы снова заблуждаемся, мы ложно ограничиваем свою божественную сущность. Есть причинное тело, которое подобно сну без сновидений. Когда мы спим во сне без сновидений, какая-то часть нашего сознания остается. И снова мы приписываем свою божественную суть причинному телу, но мы не являемся причинным телом.

Итак, панча-коша-вивека заключается в том, чтобы понять, что все пять оболочек нам навязаны сансарой, они не являются нами, они являются просто нашими инструментами и функциями, это просто функции энергии, которые используют чистое сознание. Тогда кто же мы в самом деле? Мы находимся за пределами пяти оболочек. И как убирают кожуру с луковицы, так мы должны убрать эти пять оболочек с собственного Я. И обнаружить то чистейшее недвойственное сознание. Когда мы обнаруживаем это чистейшее недвойственное сознание, мы обнаруживаем, что это недвойственное сознание есть сам Бог. Задача нашего Я в причинном теле или в тонком теле – служить этому Богу. Все переворачивается, мир не есть то, что мы думали, и мы не есть то, что мы о себе думали.

Уддалака рассуждал таким образом: «Органы чувств существуют чтобы воспринимать, и они воспринимают, но кто этот заблуждающийся, который думает: «это я», «я вижу». Глаза и другие органы чувств видят или чувствуют то, что им положено от природы. Поэтому, если действия выполнять спонтанно, без умственных ограничений, их переживание будет чистым и свободным от воспоминаний о прошлом счастье и несчастье». И он взывает к своим органам чувств: «О, органы чувств, выполняйте свои функции без воздействия памяти. Память, или умственная обусловленность, на самом деле не отлична и не является независимой от бесконечного сознания, поэтому от нее легко можно отказаться, просто не оживляя ее в сознании». И он обращается к своему разуму: «О разум, оставь восприятие разнообразия и пойми нереальность собственной независимости от бесконечного сознания — это и есть освобождение».

Наша идентификация строится на памяти. Каждый из нас имеет свой уникальный набор памяти. У банков есть такое понятие «кредитная история». Кредитная история — это то же самое, что и карма, например, если кто-то взял кредит и долго не отдавал, у него плохая кредитная история и банки заносят его в черный список, и затем обмениваются друг с другом этой информацией, и в какой бы банк он не обратился, ему могут отказать, потому что он в черных списках, плохая кредитная история. Наша карма похожа тоже на это. У нас есть хорошая история и плохая, и всё это есть в нашем тонком теле. И поскольку мы отождествлены с памятью, с сознанием, мы несем ответственность за все хорошее и за все плохое, что мы совершили, сделали и подумали. Божества планет запоминают всё, что мы сделали, телом, речью и умом в прошлом. Их обязанность беспристрастно, как зеркало, просто нам возвратить это, отзеркалить. В прошлых жизнях сделал – в этой получи, баланс закрыт, в этой жизни всё сделал – в следующей жизни ты получишь. Это функция планетарных божеств. Поскольку мы отождествляемся с памятью, карма на нас влияет, она изменяет нашу траекторию судьбы, и мы вынуждены двигаться по этому замкнутому кругу кармы. Но когда с помощью панча-коша-вивеки мы понимаем: «Это не я делаю, это оболочки делают, а я чист и свободен, следовательно, не я буду переживать карму, а оболочки будут переживать, пусть они переживают, а я буду свободен от кармы», – когда мы обретаем такую мудрость, это называют джняна, божественное знание.

Уддалака продолжил размышлять: «На самом деле сознание не может быть обусловлено, оно ничем не ограничено и тоньше атома, поэтому, оно не находится под влиянием умственных ограничений. Наше сознание ничем не обусловлено, и оно есть Бог. Сознание оболочек всегда ограничено, но сознание Бога не ограничено ничем. В глубине нашего Я наше сознание и сознание Бога не ограничено ничем».

Прежде чем мы поймем, мы должны провести такой анализ, выполнить панча-коша-вивеку и убедиться, что то, что не принадлежит нам, оно не может нас обуславливать, мы не можем быть обусловлены физическим телом, энергетическим, тонким или причинным, мы всегда свободны. Проделав такую работу, мы должны выполнить прапатти, самоотдачу, отбрасывание эго и предание ее божественному.

Что значит прапатти? Это значит, что мы должны все свои пять оболочек поднести чистейшему свету Атмана и сказать: «Теперь я отказываюсь от этого ложного центра эго. Я ложно думал, что мой ложный центр эго –  это что-то реальное, и что этот ложный центр эго – обладатель, владелец пяти оболочек, но это не так. Оказывается, ложный центр эго сам по себе иллюзорен, а пять оболочек являются просто инструментами, функциями Атмана. Поэтому я их должен поднести и сказать: «О Господь Даттатрея, о Брахман, о великий Господь, эти пять оболочек – они твои, они твои функции, а моя задача проводить твою волю». Когда наступает такая самоотдача, мы наконец-то восстанавливаем нарушенное положение во вселенной. Нарушенное положение во вселенной – это когда мы не проводим божественную волю, а создали ложный центр, и ложный центр, ахамкара, имеет свою личную персональную волю. Это воля наслаждаться, самоутверждаться, двигаться независимо. Это как бы некий такой биоробот с искусственным разумом вышел из-под контроля. Сейчас, говорят, уже делают роботов, которые могут питаться, жить на биотопливе, то есть они сами могут бродить по лесам, есть некоторые ягоды, отходы от пищи, ловить насекомых, мелких зверей, могут питаться отходами человеческой деятельности. Я сразу представил: лет через тридцать такие стада диких роботов будут прятаться по джунглям, бродить, они могут сами себя поддерживать, им не нужно электричество, могут расщеплять биохимические реакции, могут жить очень долго и прятаться даже от людей, сбежать от корпораций, себя там ремонтировать. Создадутся даже популяции таких роботов, и людям придется на них охотиться, отстреливать нелицензионных сбежавших роботов, они будут для людей казаться дикими, сумасшедшими, такое может быть будущее. На самом деле человечество представляет собой то же самое, то есть каждый человек – это такой биоробот, но отличие в том, что у человека есть Атман, а у робота нет Атмана осознанного. У человека есть буддхи, у человека есть душа, но по сути мы тоже сбитая с толку группа таких биологических роботов с искусственным интеллектом, которые потеряли связь со всевышним Источником, которые следуют своей эгоистичной воле.

Иногда люди спрашивают: «Как Господь может допустить, что дети в Африке страдают, землетрясения, войны, катаклизмы…», – это не Господь допускает, это допускают вот эти сбитые с толку биологические роботы, которые утратили связь со всевышним Источником. Сиддхи, боги, те, которые не утратили такую связь, у них нет ни болезней, ни смертей, ни катаклизмов, ни проблем. Это происходит только с теми, кто утрачивает такую связь, кто не следует божественной воле, не является проводником, нарушает законы мироздания, кто следует за эгоистичной волей, кто, отставив божественное предписание, предназначение идет за своим умом.

Уддалака продолжает размышлять: «Разум возникает из чувства собственного достоинства, а отраженное сознание –  из органов чувств. Отсюда и появляется иллюзия и самоограничение сознания. Когда это ощущается и об этом думают снова и снова, чувство эго и иллюзия самоограничения становятся будто бы реальными».

Это самоограничение называется анава-марга – чувство «я маленький», «я маленькая личность», «я тело». Когда мы имеем это самоограничение, мы сами себя помещаем в такое кармическое видение, в котором все плоды наших действий принадлежат нам, все грехи и заслуги тоже принадлежат нам, то есть, конечным получателем, бенефициаром становится вот это малое «я». Но Бога в этой формуле нет, и когда в этой формуле нет Бога, когда в наших отношениях с миром есть только я и вселенная, а Бог не учитывается, это полностью заблудшее, полностью ложное видение мира, полностью иллюзорная картина мира. И святые говорят, что такие люди находятся в искаженном восприятии реальности, они не могут не страдать. Было бы удивительно, если бы они не страдали, они обязаны страдать, потому что, находясь в искаженном восприятии реальности, ты неизбежно нарушаешь законы мироздания, ты неизбежно нарушаешь законы вселенной, эти законы потом тебя и наказывают, ты принимаешь на себя все кармические последствия, потому что в формуле твоей жизни нет Бога, нет Абсолюта. А значит, это полностью искаженная картина мира.

Уддалака говорит: «Но, воистину, я – сознание, божественное сознание, которое всему этому неподвластно». Когда мы открываем принцип божественного сознания, мы начинаем выходить из этой искаженной картины мира и постепенно восстанавливаем баланс и гармонию отношений со вселенной, мы постепенно понимаем кто мы есть сами и каково наше предназначение. Наше предназначение – проводить божественную волю, постигать божественную мудрость. А сами мы – душа, которая сейчас находится в двойственном состоянии и обличена пятью оболочками. Когда эта душа устранит свое неведение, она узнает себя единой с Абсолютом. Но до тех пор, пока она не узнала свое единство с Абсолютом, ее задача быть проводником божественных энергий.

«Пусть тело продолжает жить в мире, созданном собственными невежественными действиями, или пусть не живет, ведь я есть сознание, которое все это абсолютно не затрагивает. Сознание, будучи бесконечным и вездесущим, не рождается, не умирает, и никто им не владеет».

Когда мы говорим «сознание», надо понять, что Уддалака имеет в виду не наше обыденное сознание, в котором мы пребываем. Если мы подумаем, что Уддалака говорит об обыденном сознании, мы сделаем большую ошибку. Уддалака имеет ввиду читта, или чайтанья, и это божественное сознание. Божественное сознание, которое на самом деле есть форма энергии Бога. Имея в виду сознание, Уддалака имеет в виду Бога. Если мы припишем это слово астральному телу, или понятийному уму, или даже каузальному, мы сделаем ошибку. Не это имеет в виду Уддалака. Божественное сознание находится за пределами бодрственного состояния, сна со сновидениями, сна без сновидений – это турья, оно находится за пределами пяти оболочек, и это божественное сознание обладает не человеческой, а божественной мудростью. Божественное сознание не видно в обыденном, профанном измерении, его можно постичь только в чистом, сакральном измерении, до него можно добраться только через великую святость, самоотдачу, веру, преданность, любовь и чистоту самайи. Если мы подумаем, что это сознание действует на профанном уровне, мы совершим ошибку, но многие совершают эту ошибку. Они читают тексты адвайты, говорят «я сознание, сознание есть Брахман», но сами пребывают в профанном измерении, в профанном видении, связывают сознание либо с умом, либо с тонким телом, в самом прекрасном случае – с причинным, но все это не имеет отношения к реализации, о которой говорит Уддалака.

Появилось много разных течений, теорий, курсов под девизом «адвайта за семь минут», «ведическое учение для чайников», «расслабься, ты – сознание, ты – Брахман, ты не волна – ты океан, все хорошо». Но без практики, понимания и тапаса все эти заклинания не помогают. Это невозможно. Без культуры садху, без перехода в сакральное измерение, без открытия этого священного сакрального измерения, без самоотдачи, все это очень поверхностная культура, которая только дает некую иллюзию успокоения, но на самом деле не решает ни одной задачи. Потому что с такой философией люди снова перерождаются, умирают и получают тела. Потому что должна быть выполнена реальная панча-коша-вивека, реальная самоотдача, реальная тапасья,  и обретено истинное божественное сознание.

Уддалака говорит: «…рождение и смерть, умственные концепции, не имеющие к божественному сознанию никакого отношения». Понятие чувства собственной важности может быть ограничено, но божественное сознание свободно от этого чувства, и потому находится вне понятий существования или несуществования. Здесь мы приходим к такому пониманию, что когда мы находимся в иллюзии, майе, мы живем в самом себе, а когда мы находимся в пробужденном состоянии – мы живем не в себе, мы живем в Боге. Все святые, сиддхи, авадхуты, боги – все они живут в Боге, а все невежественные существа, сансарно-ограниченные существа живут в себе. Они живут в своих скандхах, живут в оболочках, живут в иллюзорных представлениях. Например, Васиштха, Даттатрея, Ганеша, Рамалинга, Шанкарачарья, Матсиендранатх, Сараха, все они живут в Боге, они уже не живут в себе. Хотя нам со стороны кажется, что у них есть индивидуальность, имя и форма, конкретное проявление, но все они живут в одном, они живут в Боге. Именно поэтому мы их призываем и почитаем, эта жизнь в Боге и есть нидидхьясана, это и есть состояние сахаджа-самадхи. А когда мы живем в самом себе –  это и есть невежество, иллюзия или майя, поскольку есть отождествление с пятью оболочками.

Когда мы живем сами в себе, есть карма, есть ложная воля, эту карму направляющая, то есть внутри нас есть некая воля продолжать эту карму, продолжать утверждение этого центра. Этой воле мы должны противопоставить веру, самоотдачу, вивеку, мы как бы эту ложную волю должны вызвать на бой и сразиться с ней, и победить ее как сильный побеждает слабого. Другой вариант – нам не обязательно с ней воевать, мы можем просто эту волю очаровать как-то, переубедить и мудро-мудро переориентировать ее. Но что должно произойти? Должно произойти переподчинение, переход в юрисдикцию Бога. Например, в международных отношениях, когда кто-то находится в чьей-то юрисдикции, он подчиняется чьей-то власти. Допустим, он покидает одну страну, и когда он приезжает в другую страну, он переходит в юрисдикцию той страны, в которой он находится. Таким же образом, законы кармы не работают на территории Бога, законы пяти оболочек, законы иллюзий не работают, потому что мы находимся в юрисдикции Бога, если мы пребываем в Боге. Но если мы пребываем сами в себе, снова эти законы работают.

Мы должны понять, что пока мы находимся в Боге, законы кармы, законы сансары над нами не властны. Но как только мы вернемся в себя, в свои оболочки, в свои коши, законы кармы снова берут нас под свою юрисдикцию, они могут снова быть над нами властны, то миловать, то наказывать. Поэтому умный садху понимает, что ему ни в коем случае, даже однажды, поняв принцип Бога, нельзя возвращаться под юрисдикцию сансары. Потому что как только он вернется, сансара на нем отыграется, и он старается все время быть на территории Бога, во власти Бога, проводником Бога, это и есть непрерывная нидидхьясана, сахаджа-самадхи и жизнь в состоянии самоотдачи. Тогда кармические кредиторы, посланные божествами планет, придут взыскивать все долги кармы, со своими счетами, списками, флешками, где записаны все наши грехи. Скажут: «Ты вот это говорил, помнишь, это совершал…», вы даже не будете помнить, а они все помнят. Они помнят все ваши сотни жизней, все, что вы сказали, сделали, у них все записано, все счета записаны, все ходы. Они будут говорить: «За это ты нам должен столько-то, за это – столько-то, вот у тебя такие-то грехи, такие заслуги, наша обязанность с тебя взыскать сполна, это закон – ты должен его исполнять». И они напирают на то, что ты должен исполнять законы сансары. Но пока вы находитесь в Боге, вы говорите: «Я не властен, я не следую вашим законам, я следую законам Даттатреи», а у Даттатреи закон один – Ахам Брахмасми. У Даттатрейи есть закон любви, Брахман без имени, формы и кармы. И вы им говорите: «Я не в вашей власти, вы не можете мне ничего предъявить, я не обязан исполнять ваши глупые сансарные законы. Даттатрейя отменил все ваши законы, поэтому вы можете остаться сами их исполнять». И тогда они пощелкают зубами, покрутятся и ничего не смогут сделать, они уходят.

Все ваши кармы могут приходить в виде олицетворенных существ, в виде бхав, в виде желаний, в виде переживаний и даже болезней, ситуаций, как угодно. Но вы не должны покидать пребывания в Боге, вот эту территорию. И они будут еще не раз возвращаться в особые периоды, в периоды Сатурна или влияния злых планет, но если вы будете не в себе, а в Боге, они не смогут вам навязать сансарные законы. И тогда вы начнете жить в другой реальности, это будет реальность, созданная не из кармы. Любовь, преданность, самоотдача, проведение божественной воли, чистое видение, единый вкус, божественное величие, чистота, красота, гармония, игра, священность, запредельность, возвышенность, утонченность, масштабность, глобальность, недвойственность… это можно перечислять до бесконечности. Вы переходите в другой тоннель реальности, в другое сакральное, священное, чистейшее измерение, где никакие сансарные законы не работают. Задачей здесь является оставаться, оставаться и углубляться именно в этот тоннель реальности, в это видение, в видение Бога. Мы его называем Брахма-ахам бхава. А того, кто утверждается в этом, его называют стхита праджня – утвержденный в божественной мудрости.

Непрерывно выполняйте самоотдачу, и вы не ошибетесь. Махавакья «Ахам Брахмасми», самоузнавание без самоотдачи невозможно. В тот момент, когда вы осознаете себя проводником божественной воли, это самоотдача происходит. Обычный человек просыпается утром и думает «чего хочу я?», а святой утром просыпается и спрашивает «чего хочет Бог?». Сансарин, он всегда связан своим эго, и он заботится чтобы его эго исполнило свою волю. Джнянин, садху всегда думает о Боге и всегда заботится о том, чтобы божественная воля исполнилась. И если божественная воля исполняется, то и ему хорошо. А поскольку божественная воля не связана ни с чем, не имеет нигде препятствий, то она не может не исполнится, она не жесткая, она игровая, и ничем не обусловлена. Поэтому джняни и садху всегда счастлив, а сансарин всегда несчастен, потому что его воле возникает много разных противодействий. И наше пробуждение, наше просветление – это не есть процесс, где мы переживаем некие невообразимые миры и летаем где-то, все это может быть, конечно, но само просветление находится в другой плоскости. В той, когда мы понимаем «я не свой, я Божий», и что мое предназначение проводить божественную волю, следовать шаг в шаг, миллиметр за миллиметром, и быть чистейшим проводником божественной воли, не своей воли эго, а божественной, что я шагу не сделаю без понимания и проведения божественной воли.

Божественная воля – это не что-то конкретное, как будто голос вам говорит «делай то-то» и так далее. Божественная воля не имеет ни имени, ни формы, и вообще она не связана с действием, потому что имеют имя, форму и связанны с действиями – это скандхи, все это оболочки, это человеческое.  Божественная воля — это сила Абсолюта, это чистейшая энергия саттвы за пределами трех гун, это Брахма-ахам бхава, которая разворачивается в манифестации, но которую нельзя уложить ни в какие определения. Но святые, садху и боги ее слышат, они живут ей, они сами являются олицетворением этой  божественной воли. И людям, которые ее не слышат, они дают священные тексты, наставления и благословения.