03.01.2014

Устранение загрязнений ума. Четыре класса санньяси. Растворение эго в самоотдаче Богу. Комментарий к тексту Йога Васиштха, глава 5 «Об окончании»

Разочароваться в сансаре

Главная задача человеческой жизни – освобождение от неведения, познание божественной мудрости, восстановление своей связи с божественным источником, возврат домой, обратно, к Богу, к Абсолюту, к абсолютному состоянию. Наше человеческое, смертное состояние, ограниченное кармой, условиями материального мира, не есть наше природное состояние, не есть наше базовое главное состояние, это наше временное состояние помутнения разума, это как вы шли и попали ногой в яму. Но это не есть всегда ваше состояние, иногда вы попадаете ногой не туда, но нормальное состояние — это идти прямо, хорошей походкой по хорошей дороге.

Когда мы воплощаемся в сансаре — это мы как бы ногой не туда ступили, потому что сансара — это не есть обитель счастья для страдающих душ, вот что надо понять, надо раз и навсегда разочароваться в сансаре. С одной стороны, надо очароваться Богом и духовным путем святых, а с другой стороны — разочароваться в сансаре. Пока мы не разочаровались в сансаре у нас есть какие-то на нее надежды, но святые говорят однозначно: умной, мудрой душе в сансаре нечего делать, нечего искать, нечем заниматься, потому что она видит ее ограниченность и бессмысленность. Это как вы пришли в большой винный магазин, там вино, водка, ликеры, пиво, много видов сигарет, гаванские, доминиканские сигары, огромные стеллажи, но вам ничего здесь не надо. Вы не глупый человек, вы понимаете, все это бесполезно, это вообще не нужно. То же самое и с сансарой. Материальный мир, незрелые, молодые души, они жадны до сансары, они алчут удовольствий сансары, переживаний. Первый заработанный миллион, первая любовь, первый поцелуй, первая свадьба, но потом все это надоедает. Миллион не приносит счастья, за первой свадьбой следует вторая или развод. За первой любовью следует вторая, третья, пятая, в общем потом… все понятно, здесь как бы нет того, к чему можно было бы прикипать душой, все это игры незрелых душ. Души, которые поднялись из нижних миров, им все это интересно, они все это не испытали, они алчут. Но души из более высоких миров понимают всю ограниченность сансары, и они рассматривают этот мир как такую жесткую площадку игровых энергий, у них нет привязанностей.

Главная задача этого мира – осознание своей божественной сути, осознание божественной реальности. И такое разочарование в сансаре отсекает все наши лишние отношения, лишние мотивы жизни, лишние связи, оно нас открывает к чему-то новому, к новым связям, к новым мотивам. Это не значит, что мы должны как-то так удручиться, впасть в депрессию: «вот в сансаре ничего не надо и жить не хочется», это неправильно. Отречение от сансары — это не есть только отречение, это также позитивный момент, это открытие себя новой мотивации, новым связям, новым отношениям, но полностью на духовной основе, на духовной платформе. Напротив, после отречения от сансары жизнь только начинается, настоящая жизнь, потому что сансарой жизнь не заканчивается. Наше узкое представление просто всегда связывает активную жизнь, радость жизни с сансарой, с материальным миром, с материальными отношениями, с потребительской культурой, но я бы сказал, что все наоборот. Истинная жизнь — в духе, в божественной вселенной, это самое начало. Все позитивное, все самое прекрасное только и открывается. Мы обнаруживаем мир святых, мир богов, что можно жить в единстве с Богом, можно жить служа Богу, и можно жить в саттвичной бхаве, в совершенно новом видении, в совершенно новых ценностях, и этот процесс никогда не надоедает, никогда не заканчивается, никогда не прекращается, и никогда не приносит каких-то пагубных реакций, в отличие от кармической жизни.

Ваша тапасья, ваша практика имеет силу, когда вы осознаете отречение от сансары и, с другой стороны, взращиваете в себе преданность Богу, духовному пути и божественному источнику. И с преданности начинается самоотдача.

Три малы (загрязнения ума). Единый источник всех проявлений

«Уддалака продолжал размышлять: только после возникновения фальшивого чувства эго возникает искаженное понятие «это мое и это его». Когда это воспринимают как игру чувства эго, искаженные понятия исчезают».

Основой неведения является аджняна. Аджняна значит нет мудрости, «а» – отрицательная частица, «джняна» – значит «мудрость». Нет мудрости – это состояние, в котором пребывают все живые существа во вселенной, сансаре, которых называют «нитья бандха», связанные, или «бандхика», связанные своей кармой.

В чем проявляется аджняна? Аджняна означает, что поток нашего сознания затуманен, или загрязнен. Эти три загрязнения называются мала, «мала» переводится как «нечистота, затуманенность».

Первая мала – анава-мала, связанность чувством эго. Мы чувствуем себя личностью, связанной с телом, но мы не чувствуем себя связанным с Богом, с Абсолютом, единым с ним. В нас есть разделенность, и мы разделяем себя и других.

Вторая мала – карма-мала, связана с чувством делания, делателя, подверженностью карме, усилиям, протяженности усилия во времени. Это называется «картритва буддхи» – чувство делателя, когда всегда есть осознавание себя как делателя, исходящего из центра эго, то есть сформировалась анава, эго. «Анава» значит нечто очень маленькое, появился делатель, и этот делатель что-то делает, присваивает себе плоды своего труда и пытается наслаждаться.

И третья нечистота – это майя-мала, чувство разнообразия, в котором мы постоянно теряемся. Разнообразие бывает разных видов, классов, например, разнообразие одного класса. Допустим, это колонна белая, другая колонна красная, это все колонны, но у них есть разнообразие. Или, когда несопоставимые классы, например, это колонна, а это видеокамера, разные классы предметов.

Разнообразие заставляет нас теряться в проявлениях качеств, гун, имен, форм, мы не видим за всем этим единства. И тогда мы мир воспринимаем разрозненно. Например, разнообразие мыслей не дает нам понять источник мыслей, разнообразие эмоций не дает нам понять, что у эмоций один источник, неважно, гнев, радость, алчность, вожделение, восторг, привязанность, дружба, священные какие-то вещи, чистые чувства. Нам кажется, что все эти эмоции из разных мест, это так, но, по сути, источник у всех один.

То же самое мысли, нам кажется, что мысли имеют какие-то разные источники, но у мыслей тоже один источник. А затем различные ценности, различные смыслы, существующие философии и доктрины, материальные предметы. Нам кажется, что у них у всех разные источники, они пребывают в разных локах, но у всех у них есть один источник. И мы сильно запутаны: есть прошлое, будущее и настоящее время, мы сбиты с толку также ходом времени, нам трудно понять, что у времени тоже один источник, потому что это разнообразие сильно нас загипнотизировало, сильно нас очаровало. Звезды, планеты, расы, эволюции, законы – у всех у них один источник, но нам трудно сводить все к одному источнику, трудно проникать в суть.

Четыре класса санньяси

Существует четыре класса санньяси.

Первый класс санньяси называется «кутичака», от слова «кутир». Такой саньяси делает себе маленькую хижину, кутир, садится и там медитирует. Мы иногда в Индии приходим в гости к таким саньяси, она совсем маленькая, вы можете туда зайти только согнувшись или ползком. «Кутичака» – означает, тот, кто уединяется и медитирует, отшельник по-нашему, – тот, кто решил избавиться от этого разнообразия, чтобы не запутывать свой ум во всех этих сложностях, а найти что-то одно, найти Бога, найти Абсолют. Иногда это помогает. Когда наш ум удален от разнообразия, ему есть время и силы сосредоточиться на этом источнике, на Боге, на Абсолюте. Начать вкушать нектар его благословений, его сладость, его ананду, радость, хотя бы чуть-чуть приблизиться.

Другой тип саньяси – это «бахудака». «Удака» означает вода, а «баху» – много, то есть тот, кто дает много воды, живительной влаги, кто проповедует, распространяет Дхарму, передает ее, обучает. Он сам немного помедитировал, нашел это единство, и он так рад ему, из него так изливается это единство, что он решил поделиться этой радостью с другими. Это проповедник, или мастер, или миссионер. Если он имеет санньясу, все это бахудака.

Наконец, третий тип санньясы – это «хамса». «Хамса» – означает того, кто способен видеть суть, извлекать суть из всего, где бы он ни был, где бы ни находился. Он извлекает суть, как лебедь, хамса, извлекает молоко из воды, так считается. Извлекать суть означает во всем видеть Бога, везде и всегда прозревать Бога, везде видеть Абсолют, соединяться с ним при любых условиях. На стадии хамсы анава-мала, майя-мала, карма-мала очищены, и такой санньяси является нектаром благословений, потому что везде и всегда он смотрит только в суть, извлекает только суть, и эта суть всегда божественна, поэтому он тоже сам пропитывается божественным.

Нам надо стать подобными такому хамсе, лебедю, мистическому лебедю, который извлекает из всего суть. Нам очень важно извлечь эту суть, у нас есть уникальный шанс, уникальная возможность – это драгоценное человеческое рождение. Но мы должны сосредоточить всю нашу жизненную силу, всю нашу энергию, все наше время на извлечение этой сути. Если мы отвлечемся от извлечения этой сути снова на какое-то разнообразие, на какие-то посторонние вещи, нам не удастся эту суть извлечь или мы извлечем ее очень мало.

Наконец, четвертый вид саньяси называется «парамахамса» – это запредельный мистический лебедь. «Парама» – означает за пределами ограничений, тот кто настолько высоко парит, что превзошел тройственность времени, двойственность материального мира и полностью утвердился в божественном. При любых условиях, при любых кармах, планетах.

Итак, майя-мала заставляет нас очароваться разнообразием, майей, и утратить суть божественного источника. Карма-мала, чувство делания, анава-мала, чувство эго, вера в себя как в эго и не распознавание своей божественной природы и майя-мала – это три главных препятствия на пути джняны, на пути познания божественного.

Атма-ниведана – отбрасывание эго и самоотдача Богу

«Воистину, нет ничего, кроме всеобщего сознания, поэтому я осознаю, что все вокруг есть единое космическое существо, или Брахман».

Истины адвайты сложно понять, и сам Васиштха говорит, что тот, кто говорит неопытному новичку «все есть Брахман», попадает в ад, то же самое буддисты говорят, у них даже есть одно из тантрических коренных падений: «Учить не готовых к пустоте ведет к нарушению самайи». Эта истина запредельна, она не просто запредельна, она шокирующе запредельна, то есть как только мы начинаем проникать в измерение адвайты, в понимание адвайты, все наши старые представления освобождаются, они перестают быть значимыми. На фоне шокирующих, запредельных истин, которые знают боги, святые, наши человеческие привязанности, представления дрожат, рассыпаются и рассеиваются – все, что мы думали. Но на место их приходит прямое постижение истины, безупречное постижение божественной мудрости. И божественная мудрость несоизмерима с человеческой.

Когда мы идем по этому пути, мы должны идти по этому пути мягко, готовить себя постепенно. Мы должны постепенно научиться отбрасывать свой эгоизм, постепенно оставлять привязанность, постепенно вырабатывать ведическую культуру духовных ценностей. Поэтому говорят: «Не надо бить свинью дубинкой по рылу, но бей ее в пятачок», эго – это как свинья, а пятачок – это ее самое уязвимое место. Эго с его клешами, и мы постоянно должны усмирять эго, но мы не должны наносить ему слишком больные удары, которые бы привели нас к дисгармонии. Один из путей преодоления эго, чтобы мы могли приблизиться к чистым истинам адвайты, – это беспримесная преданность, вера и самоотдача. Самоотдача означает, что мы жертвуем Богу все, что испытываем и переживаем.

Принцип жертвы, пожертвования – это основополагающий принцип вселенной. Жертва, жертвоприношение называется ягья в ведической традиции. Ягья – это такой процесс, когда божественным существам подносятся различные ингредиенты из священных и лекарственных трав, и через мантры божественные существа в тонком мире насыщаются. Благодаря этому в тонком мире поддерживается гармония во вселенной, и если вы хотите продвинуться, достичь чего-либо, вы всегда должны помнить: тапас и ягья, аскеза и жертва даруют любую желаемую цель. Однако, если мы делаем мирскую ягью ради достижения материальных целей, асуротапасью, или мирской тапас ради достижения материальных целей, то мы получаем соответствующие результаты. Самыми наивысшими, самыми чистыми являются ягьи как подношение божественному, без материальной мотивации, тапас ради служения божественному источнику без какой-либо эгоистичной или материальной мотивации. Если мы способны на это, на чистую, беспримесную самоотдачу, чистую, беспримесную веру, мы будем вознаграждены благословениями самого высокого уровня.

Однажды к Прахладе, когда он молился Вишну, явился Вишну и сказал: «Я доволен твоей практикой, проси благословение, которое хочешь». Прахлада сказал: «Пожалуйста выбери сам благословение, которое ты считаешь нужным для меня». И тогда Вишну дал ему такое благословение: «Пусть тебя не покидает дух познания, вичары, дух преданности до тех пор, пока ты полностью не устранишь неведение, не достигнешь освобождения и полностью не сольешься со мной». И благодарю этому благословению Прахлада стал величайшим святым.

«Иллюзия под названием «чувство эго» похожа на восприятие синего неба, лучше не забавляться подобными понятиями снова, а оставить их навсегда. После отказа от чувства собственной важности я остаюсь в истинной самосущности, природа которой есть мир и спокойствие. Чувство собственной важности – это источник бесконечных страданий, печали и неправильных действий. Жизнь заканчивается смертью, смерть приводит к рождению, и все, что существует, имеет свой конец. Такие понятия чувства эго ведут к великой печали. Беспокойства, вызванные мыслями «я должен сделать это сейчас» или «мне надо получить и вот это тоже», сжигают глупца изнутри. «Это верно, а это нет» – такие понятия вызывают беспокойство у эгоиста, но когда исчезает чувство эго, семя иллюзорного внешнего мира не прорастает снова и все желания заканчиваются».

Когда исчезает чувство эго, но вопрос – как оно может исчезнуть? Оно не может исчезнуть само по себе, потому что у эго есть своя движущая сила и эта движущая сила есть сила кармы, не может быть так, что оно исчезнет само. Например, вы однажды просыпаетесь и у вас нет эго, и вы святой, и вы едины с Брахманом, вы в сахаджа-самадхи. Этого не может быть, потому что, если не приложить решительные усилия, эго не исчезнет, напротив, оно только укрепится, если за ним не бдить, с ним не работать, и оно продолжит себя в следующей жизни. Рамана Махариши описывает эго как улитку, которая ползет по одной веточке, затем перебрасывает свои усики на другую ветку, часть своего тела перебрасывает и перебирается на другую ветку. Так и эго, из одного тела постепенно перемещает себя в следующую жизнь, следующее тело.

Духи в тонком мире имеют те же привычки, что и при жизни, если кто-то, например, любил какие-то запахи, то эти же запахи на тонком уровне будут вместе с ним. Если кто-то любил ездить на мотоцикле, и в астральном мире он будет ездить на мотоцикле, на астральном мотоцикле, его ум будет продуцировать эту ситуацию. То есть ум каждого человека в тонком мире воссоздает силой проекции ту же привычную реальность, которая была при жизни. И вот это тонкое тело оно ищет новое воплощение чтобы продолжить те же тенденции ума, те же привычки, тот же характер, и сансара – это когда этому нет конца.

Ум продолжает себя, внедряет в новое тело, проживает его, вырабатывает новые качества, потом перемещает, снова у него есть привычки и тенденции, это происходит потому, что у ума есть проецирующая сила и эта проецирующая сила как бы окутывает каждое живое существо словно вуалью. Эта окутанность притягивает одних людей, создает какие-то ситуации, создает карму и судьбу. Эта проецирующая сила исходит изнутри, и отбросить эго означает прекратить эту проецирующую силу ума, чтобы начать воспринимать мир как Бога, как Абсолют.

Как это сделать? Отбросить эго – это садхана, это процесс тапасьи, самоотдача и атма-ниведана. Мы можем прекратить проецирующую силу сознания только всегда и во всем научившись предлагать себя Богу, предлагать свои действия Богу, предлагать свою мотивацию Богу, свои поступки, цели и ценности. До тех пор, пока эта проецирующая сила либо не очистится и полностью переподчинит себя Богу, либо не прекратится совсем, так, что божественная энергия, такая как ануграха-шакти, начнет действовать через наш внутренний инструмент, антахкарану. И тогда наши карм-индрии, наши днжнян-индрии, наш манас, буддхи, читта, станут носителями и проводниками божественной воли. Но как выполнить такую самоотдачу?

Стадии растворения. шравана, манана, нидихьясана

«Эта вселенная, несомненно, появилась без какой-либо причины для ее создания, как же можно принять за истину творение, у которого нет причины и цели? С незапамятных времен все эти тела потенциально находятся в космическом существе, как все горшки – в глине. Океан присутствует в прошлом, настоящем и будущем как океан, а одна и та же вода принимает временно форму волны. Так же все есть в космическом существе во все времена, только невежественный человек может подумать «это я» по отношению к своему временному телу. Точно так же разум изначально был сознанием и будет им в конце, после того как его функция в качестве разума будет выполнена. Зачем же его называть как-то по-другому в середине, сейчас?»

Мы являемся человеческими существами, мужчинами, женщинами, у нас есть пол, раса, национальность и характер, но когда вы спите во сне без сновидений, вы мужчина или женщина? Когда вы во сне без сновидений – вы русский или украинец? И у вас много денег или их мало? Во сне без сновидений все это неважно, во сне без сновидений вы не ощущаете какое у вас тело, красивое оно или худое, или толстое, молодое или старое, это все неважно.

Когда вы спите, пребывая во сне без сновидений, зима, лето на улице, это тоже неважно. Вот когда вы вспомните это состояние, вы примерно можете понять, как живут святые. Их ум немного направлен наружу, но большей частью он находится в состоянии сушупти, в причинном теле, и, осознавая причинное тело, их сознание воспринимает свет Бога. Немного сознания направлено наружу и воспринимает некоторое различия, и сила их сознания такова, что они могут вести себя адекватно, подобно людям, и даже мыслить дальше и глубже чем обычные люди. Обычные люди сто процентов своего внимания направляют на бодрственное сознание, на материальный мир, и то у них возникают различные трудности в понимании этого мира, проблемы с целеполаганием, с мотивацией, с поиском смысла жизни. Но святым достаточно пять процентов сознания, десять, пятнадцать процентов сознания для того чтобы также и в этом бодрственном состоянии в материальном мире проводить общение, адекватно откликаться на жизненные задачи этого тела.

Восемьдесят процентов сознания святых мудрецов, джняни, сиддхов, пребывает в состоянии свапна, это как бы сон без сновидений в бодрствовании, наяву, и такое состояние мы называем сахаджа-самадхи. Это естественное состояние для них. Учение лайя-йоги заключается в том, чтобы мы могли войти в это состояние сахаджа-самадхи. А если это состояние связано с остановкой дыхания, с прекращением мысленных колебаний – это называется нирвикальпа-самадхи. Как нам обрести его и зачем нам обретать его? Сахаджа-самадхи считается таким состоянием, где мы прямо видим стопы Бога, где мы можем напрямую видеть Бога, без глаз разумеется, видеть Бога – это переносное значение, вы не увидите своими глазами кого-то на небесах, хотя и зрительные образы могут быть, скорее это непосредственное, пратьякша-восприятие духовным телом. Вы можете непосредственно быть в состоянии единства с Богом, вот что такое сахаджа-самадхи.

Если человек пребывает в сахаджа-самадхи восемь часов, его карма меняется и все действия планет отменяются, если человек может пребывать двадцать четыре часа, его хронические заболевания исчезают, ветры наполняют сушумну, и даже действия сильных кармических факторов, греховных реакций, растворяются. Если он может пребывать трое суток, то старые грехи, клеши, полностью устраняются, его тело начинает менять структуру своей энергии. Если человек пребывает семь суток, его элемент воды начинает растворяться, элемент земли начинает растворяться, такое растворение и есть лайя, это называют антахкарана-лайя-чинтана и панчабхут-лайя-чинтана. Растворение эго, внутреннего инструмента, антахкараны, и растворение элементов тела. И порядок такой: сначала происходит растворение внутреннего инструмента, антахкараны: тонкое тело, ум, самскары, накопленные в памяти, эгоизм, все это растворяется на первом этапе, этот момент растворения называется лайя, и все учение лайя-йоги заключается что мы приходим к такому состоянию растворения.

Когда мы растворяемся в божественном источнике, есть различные образы, видения или знаки, может быть у вас не будет образов, но будут некоторые переживания. Если эти переживания правильные, то приходят безупречные знаки, например, как непрерывное сознание во сне со сновидениями и во сне без сновидений. Этот этап, когда растворяется наше внутреннее эго, внутренний инструмент, называется, согласно учению о шестнадцати кала, «рождение». Это значит мы рождаемся в божественном мире, мы рождаемся в Боге, в Абсолюте, мы становимся рожденными чтобы быть непрерывно едиными. Это очень важный момент, это даже важнее, чем рождение в материальном мире. Потому что мы много раз рождались в материальном мире, получали тела, но, когда мы рождаемся в единстве с Абсолютом, в непрерывном сознании, это значит, что больше неосознанных кармических рождений не будет, завершен большой процесс. Это называют просветление. Однако после стадии рождения есть другие стадии, они называются «пестование», «воспитание», «закалка», и все это стадии нидидхьясаны.

Нидидхьясана – это завершающая стадия духовного пути, но она имеет также много градаций. Вся ведическая традиция, вся ведическая культура вращается вокруг этих понятий – шравана, манана, нидидхьясана. Нидидхьясана – это когда вы уже утвердились в осознанном пребывании в божественном. Шравана – когда вы не утвердились в божественном, вам надо слушать, получать передачи, объяснения, вам надо пропитываться и пропитываться этим, читать. Вам надо много изменить в себе, пересмотреть свои мысли, свои ценности, найти свое место во вселенной, на духовном пути, в семье, даже в общине – для самого себя. И вы должны впитать много информации.

Манана – это переосмысление этой информации, отбрасывание ложного и воспитание в себе истинного, нахождение правильной позиции, правильной точки как созерцать, как быть садху. В более широком смысле это обретение смысла жизни, как быть в обществе, куда двигаться, как найти свой путь и свои ориентиры. А в мистическом, эзотерическом смысле манана – это нахождение неконцептуальной осознанности, которая прямо воспринимает Бога, нахождение точки созерцания, самоосвобождения и самоотдачи.

Когда мы двигаемся по этим понятиям, по этим процессам, от шраваны к манане, мы вступаем в великую нидидхьясану. Нидидхьясана – это великий путь, это уже не путь простых людей. Если вы в нидидхьясане, значит вы достигли определенного уровня осознанности, созерцания, ваши отношения с Богом сформировались, у вас появились личные отношения с Богом. В традиции бхакти в отношениях с Богом считается самой высокой мадхурья-раса – личная связь с Богом. Нидидхьясана значит, что вы очень близко с Богом, больше нет дистанции, нет ни отчужденности, ни одиночества, ни непонимания, как у всех сначала. Сначала у нас есть одиночество, какая-то неудовлетворенность, мы начинаем искать, но еще много непонимания. Мы хотим разобраться с Богом, выяснить с ним отношения – это все манана. Но затем все это уходит и возникает глубокая связь с Богом, интимная можно сказать, самая личностная, внутри, сердечная, очень тонкая, очень вдохновляющая – и вот все это нидидхьясана. И мы рождаемся в новой жизни, это стадия рождения.

Вынашивание означает что мы тренируемся в созерцании, мы еще раздельны с Богом, но мы взяли метод, мы работаем с ним, у нас есть некоторое понятие осознанности, некоторое понятие самоотдачи. Мы упражняемся в самоотдаче, в осознанности. А рождение значит – мы получили некий плод, мы приблизились к Богу, почувствовали Абсолют достаточно, чтобы иметь всегда вдохновение, иметь непрерывное сознание.

Но это еще не конец, это самое начало, потому что есть дальнейшие стадии. Дальнейшие стадии связаны с растворением элементов, таттв и растворением глубинных состояний сознания, это называется панчабхут-лайя-чинтана. В текстах говорится что, если ты продолжаешь дальше идти по пути лайи, непрерывно находишься в глубоком самадхи неделю, две недели, таттвы тела растворяются, боги нисходят, начинают благословлять, обнажается безупречный ясный свет, энергетика тела меняется. Душа начинает вибрировать на частотах высших измерений, и когда она начинает вибрировать на частотах Сварга-локи, приходит Индра или посланник от Индры. Если это прабху, то приходит апсара, потому что Индра говорит: «Какой-то сильный йогин у нас объявился, как бы он не угрожал нашей власти, иди проверь его». Апсара смотрит на его реакцию, она обладает прабхава-сиддхи, сиддхи обольщения, очарования, это не женские силы, а магические, такие, что можно разум потерять, как Кашьяпа, Вишвамитра. Но, если йогин безупречно предан Богу, она говорит: «Нет, все мои прабхава-сиддхи бесполезны». В случае с матаджи, наверное, апсары будут иметь другой вид, но в общем апсара – это символ обольщения материальной иллюзией, символ очарования, и, если йогин имеет правильные наставления гуру, веру и трезвый ум, он не обольщается переживаниями, видениями.

Индра — это эго, это принцип ума, не обязательно космический Индра будет посылать вам апсар, это ваш маленький, внутренний Индра, для космического Индры вы не представляете никакой опасности, вы ведь не такие уж вы большие личности, чтобы персонально Индра из центра вселенной апсар вам посылал. Индра имеет представительство внутри нашего сознания, то есть внутри нас есть все божества, и как бы посольства каждого божества есть в наших каналах. Внутри нас есть своя персональная вселенная, и эти персонализированные Индры, апсары, все божества располагаются именно в нашей вселенной, поэтому, когда стоит вопрос о балансе миров во вселенной, имеется ввиду ваша внутренняя, персональная вселенная. Ваш внутренний Индра, который олицетворяет ум, манас, эго и поддерживающую деятельность, может беспокоиться или проверять вас.

Если вы проходите это, то наступают процессы лайи, лайя-таттвы, и ваша душа начинает вибрировать на высоких частотах. Если она вибрирует на частотах Махар-локи, святые души опускаются в ваше измерение, например, Нарада, богиня Парвати, сиддхи, некоторые риши. Вы можете видеть вашим духовным зрением, вы можете с ними общаться и вести неторопливые беседы о Дхарме. Но на начальном этапе какие бы образы и видения, какие бы опыты не возникали, вы должны относиться к ним очень критично, и даже если кто-то хочет вам дать наставления, вы должны сказать: «Спасибо, намасте, у меня уже есть гуру, я получил все наставления от него, пожалуйста, благословите, этого достаточно», как в Индии – «only blessing». Если приходят люди, и у них уже есть гуру, они следуют какому-то пути, то на вопрос: «Чего ты хочешь, может тебе метод какой-то нужен, мантра, наставления?», он говорит: «Спасибо, only blessing, только благословение». Таким же образом мы должны действовать, потому что пока вивека, различающая мудрость, слаба, можно перепутать возвышенные благословения духовных существ от духов из прета-локи, из питри-локи, и ввязаться в отношения с ними, связать себя с невысокими мирами питри-локи, тогда начнутся духовные проблемы. Можно впасть в обольщение, в иллюзию, в майю. Если вы правильно дальше идете духовным путем, с самоотдачей, ваша душа начинает вибрировать на самых высоких частотах Тапа-локи, Сатья-локи, и даже великие божества могут благословлять вас. Но самое главное благословение – это непосредственное восприятие Бога.

Освобождение ума от иллюзий и схваченности. Самоотдача и мотивация к ней

«Все события реальны только временно, как сны, видения сумасшедшего или нетрезвого человека, оптические иллюзии, психосоматические болезни и эмоциональные расстройства, но, о разум, ты придаешь им иллюзорную реальность так же, как любовник страдает только от мысли о расставании с любимой. Но, конечно, это не твоя, это моя ошибка, потому что я все еще не могу расстаться с понятиями, что ты, мой разум, реален. Когда я пойму на практике, что все события – всего лишь иллюзия, тогда ты станешь не-умом и воспоминания о чувственных восприятиях и тому подобное прекратятся. Когда сознание осознает себя и, оставив умственные ограничения, разум освободится от собственных прикрас и станет тем, что он есть на самом деле – сознанием».

Как же можно освободить разум? Даже если мы захотим приложить большие собственные усилия, силой разума мы не можем освободить разум, это все равно что коррумпированный полицейский будет ловить вора – вор будет ловить вора, это невозможно.

Есть такой пример. Утром собака выходит во двор и боковым зрением замечает хвост, и он движется, это необычайно интересует ее. Она думает, что это какой-то зверек, и пытается мягко подкрасться к нему, потом внезапно схватить и укусить, но как только она делает решающий прыжок, хвост неожиданно убегает, потому что хвост принадлежит ей. Тогда она снова замирает и снова хочет прыгнуть на хвост и схватить его, но в самый последний момент он словно читает ее мысли и двигается вместе с ней. Она делает так несколько раз, потом это сильно начинает ее раздражать, она начинает злиться. И тогда она уже ничего не выжидает, она просто бешено начинает крутиться и пытается схватить, добежать до него, дотянуться и цапнуть его зубами. Но это ей не удается, потому что хвост бежит именно с той скоростью, с которой бежит собака, не быстрее и не медленнее, и, в конце концов, обессиленная, она ложится, тяжело дыша и высунув язык, и сильно злясь. Но недостаток различения не позволяет ей понять, что хвост принадлежит ей, и он будет бежать вместе с ней, прыгать вместе с ней.

Попытка освободить свой ум с помощью своего же ума напоминает вот такое бегание собаки за своим хвостом. Но святые говорят, что ты можешь освободить свой ум, если у тебя есть вера, преданность и самоотдача божественному источнику, то есть освобождение даруется как милость, а не достигается этим методом собаки, которая вертится за своим хвостом. Она приходит как сила извне, сила, которая превосходит твой маленький индивидуальный кокон, нужно открыться гораздо большей силе. И эта сила божественная, она вне тебя, она не зависит от тебя, то есть Бог не зависит от нас, так же как солнце.

Например, Солнцу все равно, смотрим мы на него или нет, изучаем мы его или нет, говорим о нем какие-то слова или нет. Оно существует и движется по своей орбите независимо от нас, но мы можем встать под его лучи или нет. Это сила, превосходящая нас, и это образ Бога, который мы воспеваем в мантре Гаятри: «Тат савитур вареньям», «Бхур бхува сваха». Эти вьяхрити указывают на три мира, через которые проникает эта божественная сила. «Вареньям» означает самый желаемый, уважаемый, и мы призываем эту силу так же как Солнце.

Самоотдача означает что мы освобождаем свой ум, мы освобождаемся от эго, от этой проецирующей активности ума, которая ввергает нас в карму, с помощью самоотдачи, не с помощью личного усилия. Личное усилие необходимо для того чтобы очистить себя, создать из себя йогина, но освобождение – это не наше дело, это дело Бога, а наше дело – подойти и сдаться. Надо понять, что освобождение – это не парное катание, это коллективная работа, это работа в команде с Богом: с одной стороны вы, а с другой стороны Бог, и каждый делает свою работу. Мы должны выполнить свою часть работы, а Бог делает свою часть работы. Его часть работы – это Ануграха, нисхождение божественной милости, наша часть работы – садхана, сева, тапасья, воспитание и усмирение своего ума, готовность к самоотдаче и самоотдача. А также развитие концентрации, медитативных способностей, созерцания, обретение саттвичных качеств, все это – наша часть работы. Если мы не делаем нашу часть работы, то божественную милость, хотя она всегда есть, мы не способны воспринять, она нам недоступна. Но не бывает так, что Бог свою часть работы не делает. Ануграха изливается всегда, и божественная работа всегда есть, благословение всегда возможно, так же как солнце всегда светит, то есть дело не за Богом, дело за нами, Бог свою работу делает с самого начала творения вселенной.

Вопрос:

– Гуруджи, а непосредственное восприятие Бога – это восприятие его как света или пустоты?

Все это аспекты, грани, но непосредственное восприятие Бога неописуемое. Невозможно описать в категориях света, пустоты, как Рамана Махариши говорил: «Это и не свет, и не тьма». Но можно сказать так, что в нем нет человеческого восприятия. Это можно назвать пустотой, но из пустоты тоже ведь легко сделать концептуальное понятие, ведь ум любит такие вещи.

Будду спрашивали: «Если я достигну нирваны, я буду там счастлив? Там есть счастье?». Будда говорил: «Точно – там нет страдания, это я тебе гарантирую». Но если ваш ум все же хочет качеств, ему надо на что-то настраиваться, вы можете это делать, и вы можете это делать в двух аспектах. Первый аспект называется ниргуна, ниргуна-бхакти, то есть вы можете быть преданы Богу, не имеющему образа и формы, как это делают некоторые суфии, мусульмане, джайны в мистическом джайнизме, в мистическом суфизме. Некоторые джайны, кстати, почитают Даттатрею, храмы Даттатреи у них есть. Это значит, что вы настраиваетесь на различные аспекты Бога через 108 имен Даттатреи: вечность, непостижимость, бесконечность, вездесущность, всепроникающий, всеведающий, всенаполняющий. Изучаете шесть качеств Бога, шесть качеств Бхагавана, изучаете также силы, ему присущие – джняна, иччха и крийя, и пятеричную крийю – творение, поддержание, разрушение, сокрытие и проявление божественного освобождения. Если же вам трудна ниргуна-бхакти, самоотдача в этом духе, то вы можете настраиваться на Даттатрею, содержащего в себе и Шиву, Брахму и Вишну. На его формы, его лилы, его эманации, проявления, истории и на центральную форму.

Божественная работа, когда мы идем по пути освобождения, – это нисхождение божественной милости, наша работа – это очищение себя и самоотдача. Когда все они вместе сочетаются, происходит чудо преображения, освобождения, но каковы условия того. что мы готовы выполнить самоотдачу, мы готовы к самоотдаче? Эти условия таковы: мы должны понять природу божественной реальности, мы должны осознанно и радостно выполнить эту самоотдачу, это как любовь. Самоотдача не произойдет по принуждению, по чьему-то приказу, по велению, даже волевым усилием нельзя сделать это. Если вы скажете: «Так, с завтрашнего дня отдаю себя Богу», вы встанете, но будет все то же самое, вы будете те же самые проекции делать. Поэтому люди задавали Рамане Махариши вопросы: «Мы отдали все, как вы говорили, но проблемы все равно остались, страдания есть». Махариши говорит: «Нет, если вы отдали себя Богу, как вы можете говорить, что проблемы остались», потому что если вы отдали себя Богу, вы ему должны отдать и свои проблемы. Значит, вы не отдали по-настоящему. Пример такой приводится: если вы несете тяжелый чемодан и заходите в поезд, то, как только вы зашли в поезд, поезд уже везет ваш чемодан, вам надо отдать поезду, и поезд будет везти. Таким же образом самоотдача означает, что все ваши жизненные проблемы, жизненные задачи, жизненные цели и мотивации берет на себя превосходящая вас божественная сила. А вы ей доверяете настолько, что позволяете ей вести себя.

Какова мотивация к самоотдаче? Чтобы отдать себя божественному, мы должны добровольно желать служить божественному, быть проводниками его воли, мы должны переориентировать изначально свою жизнь и смысл своей жизни. Это как, например, кто-то идет на службу военным, он был мирским человеком, а теперь он думает: «Я буду служить родине, я стану ее солдатом, я буду проводить определенную волю, которая исходит от командиров, от начальников». Таким же образом, когда мы следуем пути самоотдачи, мы стараемся настраиваться на божественную волю и проводить эту божественную волю.

Самоотдача, служение связаны с аспектом воли, иччха-шакти. Джняна связана с аспектом мудрости и знания, она как бы нейтральна, и в джняне есть нейтральные расы, но, если вы стремитесь испытывать более глубокие состояния самоотдачи, вам надо понимать принцип божественной воли, то есть считается что сиддх не созреет, пока не поймет божественную волю. Джняни не станет сиддхом, пока полностью не раскроет принцип божественной воли. Почему сиддхи выше, чем джняни? Джняни владеют божественной мудростью, а сиддхи владеют божественной волей, именно поэтому волны по приказу сиддха расходятся, предметы материализуются, время, пространство сворачиваются, потому что сиддх стал олицетворением божественной воли, через его ум действует иччха-шакти, а когда божественная воля приказывает реальности, реальность ей покоряется.

Джняни же овладел божественной мудростью, садху не овладел ни божественной мудростью, ни божественной волей, но он стремится ею владеть, он идет по этому пути, он нашел верный путь, и он уже не свернет. Мирской человек даже пути не нашел. А боги не только овладели божественной мудростью и божественной волей, они овладели еще крийя-шакти, божественной силой творить, поддерживать, разрушать, это уже конструкторы звездных систем и галактик, творцы миров, настройщики мироздания, архитекторы вселенной, потому что в их распоряжении огромные силы открываются. И насколько мы можем отдать себя Богу, настолько божественная воля в нас проявится. Немножко отдали - немножко божественной воли проявится, отдали наполовину – проявится наполовину, отдали полностью – проявляется полностью.

Великие боги, такие как Брахма, Вишну, Шива, риши, кумары – это существа, которые являются олицетворением божественной воли, они задают мировой порядок вселенной, ее ритмы и циклы, ход мироздания, творение звезд и планет, творение младших богов, Праджапати, Ману, создание цивилизаций и посылание аватаров – все это действия божественной воли. Божественная воля действует и создает мировой вселенский порядок, закон кармы, управление законом кармы, это делают младшие боги, такие как Индра, Яма, Варуна, Вайю, Кубера.

Итак, самоотдача содержит в себе величайшие секреты духовной реализации, и мы должны мотивировать себя на такую безоглядную самоотдачу.

«Когда разум, вбирая собственные иллюзии, приносит себя в жертву огню чистого осознания, он очищается и становится бессмертным. Когда разум воспринимает тело как отличное от себя самого, оставляет собственные ограничения и концепции, узнает свою временную природу, он становится победителем. Разум и тело – враги друг другу, поэтому их разрушение влечет за собой огромное счастье, ибо когда они вместе, возникают страдания из-за постоянного конфликта между ними».

Разум есть эго, и часто эго, используемое неправильно, приносит страдания, проблемы телу, например, разум беспокойный, а беспокойный разум заставляет совершать разнообразные поступки, вести неправильный образ жизни, он истощает оджас тела, он может приносить страдания телу. С другой стороны, тело, если оно неочищенное, имеет разные нечистые желания, и это тело постоянно может омрачать разум, разум может сердиться, разум тянется к высоким целям, к мудрости, а тело ему навязывает свои инстинкты, свою программу, и разум никак не может воспарить, потому что тело приземляет его. Тогда разум может злиться на тело, с одной стороны тело приносит проблемы разуму, с другой стороны если разум раджасичный или тамасичный, он неправильно пользуется телом. Например, неправильное питание, нездоровый образ жизни, тогда тело устает, истощается или страдает, и оно бунтует против разума, устраивает ему забастовку. Если вы напрягли тело неправильно, тело начинает болеть, оно говорит: «Все, я не буду тебе служить, если ты так меня используешь», тогда между ними происходит конфликт, они не умеют слушать друг друга и договариваться. Это состояние тамаса и раджаса, но, когда мы следуем пути осознанности и самоотдачи, постепенно в нас начинают сиять саттвичные качества, и разум перестает быть эгоистичным, ставить умственные истощающие цели, тело тоже очищается, становится саттвичным и очищенным, оно послушно разуму. Они начинают тогда дружить, они начинают понимать друг друга. Все это происходит благодаря ягье – самоотдаче. Самоотдача – это самая великая ягья, которую мы совершаем на духовном пути. Эта ягья означает что эго, сознание, отдается Абсолюту и постепенно растворяется в нем. И тело с его пранами также отдается Абсолюту и постепенно растворяется в нем, и вот искусство этой самоотдачи это и есть искусство нидидхьясаны.

Растворение субличностей в божественном

«От разума рождается тело благодаря силе мысли. В течение жизни он питает тело страданием, мучимое страданиями тело желает разрушить разум, собственного родителя. В этом мире нет ни друга, ни врага, другом считается то, что приносит нам удовольствие, а врагом то, что вызывает боль».

Иногда в теле или в тонком теле у человека есть различные сущности, мысленные проекции, мыслеформы, субличности, альтерэго, и пока мы живем в бодрственном состоянии они существуют, но не осознаются. Эти сущности как бы полунезависимые или независимые существа. Когда они чистые, их называют внутренние божества, если они нечистые – это внутренние демоны.

Когда человек умирает, то он попадает в поле тонкого восприятия и тонкого тела, и тогда все его проклятия и грехи приходят к нему. И все его заслуги, и благословения тоже приходят к нему. Проклятия и грехи имеют устрашающий вид, у них злобные перекошенные лица, устрашающие морды, они могут быть объяты пламенем и держат в руках секиры, топоры, чаши с черепами, у них воинственный вид и они очень грозно настроены к человеку. Заслуги и благословения имеют красивые, хорошо сложенные тела, держат в руках лотосы и цветы, гирлянды и четки, обращаются очень ласково и от них исходит волна благословения. Они приходят за тем, чтобы забрать душу, увести в своем направлении. И тогда заслуги и благословения говорят проклятиям и грехам: «Сейчас наше время, вы должны уйти», на это грехи и проклятия говорят: «Нет, сейчас наше время, вы сами должны убраться подальше». Между ними возникает перебранка, для души это может видеться как общение разумных существ, все это наши внутренние кармы, внутренние кредиторы, внутренние проекции и внутренние божества, ангелы-хранители. В тонком теле они приобретают полностью законченный вид, они обладают собственным разумом, и они могут быть проводниками различных божественных энергий. Например, некоторые из них могут быть проводниками бога Ямы, быть посланцами бога Ямы, другие могут быть проводниками Даттатреи или бога Вишну, и быть охранителями вашими, благодаря выполненным тантрийским практикам и Прибежищу, третьи могут быть вашими персональными кармическими кредиторами, и вот между ними начинается такая битва, борьба. Но если человек духовно силен и свят, то его внутренний мир полностью очищен, у него нет внутренних проклятий, внутренних духов и внутренних грехов, его внутренний духовный мир населяют внутренние божества его альтерэго, и тогда он сам в тонком теле преображается в божество, а его внутренний мир – в мандалу чистого видения.

Самоотдача означает, что мы должны растворить все мыслеформы, проекции альтерэго, тонкого тела в чистом свете божественного благословения. Как же это сделать? Это возможно в том случае, если мы неуклонно пребываем в естественном источнике, неуклонно пребываем в Боге, силой осознанности, веры и преданности. Нельзя разделять осознанность, веру и преданность, традиция бхакти-йоги делает акцент только на веру и преданность, но наша традиция их не разделяет и подчеркивает также принцип осознанности. Если вы пребываете в осознанности, вере и преданности – это значит, что ваш ум настроен на Бога, на абсолютное, такая сонастроенность неизбежно привлекает благословения. Нужно всегда, везде и во всем держаться такой сонастроенности. И когда сонастроенность достигает глубины, возникает вкус (раса) пребывания в божественном. Нарастая, такая раса становится вашим непрерывным мироощущением, бхавой, а бхава дает прямое видение божественной реальности, сакшаткару.

«Пока разум и тело заняты взаимоуничтожением, можно ли быть счастливым? Счастье может быть достигнуто разрушением разума».

Внутренние сущности, если это клеши, негативные субличности, негативные проекции, могут стремиться даже освободиться от тела, чтобы зажить своей собственной жизнью, и они могут причинять препятствия, страдания и болезни. У них есть свой деструктивный разум и они хотят жить по-своему, и они живут внутри тела человека. Это означает, что какая-то часть подсознания, может быть в прошлом, а может быть в этой жизни, обособилась, приобрела свой законченный вид, свою деструктивность, приобрела свою мотивацию, она хочет жить по-своему.

Иногда это часть подсознания не угрожающая, она просто заблудившаяся, например, у кого-то в подсознании сидит плачет маленькая девочка или маленький мальчик, и этот маленький мальчик или маленькая девочка сформировались, может быть, в трехлетнем или пятилетнем возрасте из-за страха, чувства беспомощности. Сильная эмоция породила такую мыслеформу, и эта мыслеформа до сих пор находится в подсознании и не дает возможность принять какие-то решения, достичь каких-то целей. И хорошо, если это маленькая девочка или маленький мальчик, это может быть маленький демон, он может в какой-нибудь пещере внутри сидеть, и хорошо, если только плачет, а не клыки точит. Все это подсознание. Но также у нас есть сила божественного, и самоотдача означает, что мы все наши внутренние сущности выставляем на свет божественного, мы ничего не оставляем. Благодаря нисхождению импульса Ануграхи все эти аспекты нашего сознания начинают растворяться, происходит очищение, и есть признаки такого очищения.

Когда тонкое тело очищается, больше не существует никаких нечистых проекций, альтерэго, мыслеформ, субличностей, наша судьба меняется. Мы становимся свободными от антахкараны, внутреннего инструмента, больше ничто не мешает проникновению света божественного. Такой процесс очищения божественного иногда может быть даже драматическим для тех, у кого мало заслуг. Они медитируют, и в отшельничестве это все выходит наружу, оно начинает обольщать, испытывать йогина, пугать его, создавать видения. Если его вера стойкая, он может это растворить. Но если достаточно заслуг, и таких грехов мало, то переживания будут носить мирный, радостный, благословляющий характер.

Принять рождение на Земле для практики

«Поэтому тело старается каждый день в глубоком сне разрушить разум. Однако пока не достигнуто самоосознание, то есть понимание собственной природы, тело и разум неосознанно укрепляют друг друга, и кажется, что они действуют совместно, во имя общей цели, как вода и огонь, будучи противоположностями, работают вместе во имя общей цели, когда готовят еду. И если разум перестает существовать, тело тоже, потому что прерывается сила мыслей и умственные ограничения, но разум не прекращает существования, когда умирает тело, поэтому надо стараться подчинить разум. Разум похож на лес с мыслеформами-деревьями и желаниями-лианами, уничтожив их, я достигаю блаженства. Если разум умер, уже не имеет значения, существует тело или нет. То, что я не тело, очевидно, ведь труп не действует сам по себе».

Мы – не тело, мы – те, кто живет в теле. Очень важно все время помнить эту истину, мы – души, которые обрели тело, которые получили тело или создали тело силой прошлых санкальп и кармы, и мы получили это тело, желая духовной эволюции, мы поняли, когда мы находились в других мирах, что нам нужно пройти через это. Те, кто находился в небесных измерениях, пришли в этот земной мир потому что их заслуги закончились, возможно, и им сказали: «Ты не можешь здесь больше находиться». Это как вы живете в пятизвездочном отеле в люкс номере, все хорошо, а потом деньги заканчиваются. И сотрудники говорят: «Вы когда съезжаете?» Вы удивляетесь: «Как? Здесь так красиво, так хорошо». Они отвечают: «Ничего не знаем, ваша карта заблокирована, дверь больше не можете открыть».

Если заслуги заканчиваются, то они заканчиваются. За семь небесных дней (семь небесных дней в небесных мирах – это большой период, это может быть несколько десятков лет) боги, прежде чем покинуть мир, видят свое будущее рождение. Например, видят, что им предстоит родиться на Земле, а что такое родиться на Земле, допустим в России, когда ты жил рядом с дворцом Индры? Они сильно огорчаются, они начинают плакать, страдать и унывать – родиться в земном теле на Земле, когда ты мог летать по всей вселенной, танцевать перед Брахмой, участвовать в церемониях вместе с Вишну, может быть, Индрой, когда твои друзья – сиддхи или просто мирские боги, если ты живешь в Сварга-локе. Их гирлянды увядают, то есть начинают доминировать низкие энергии, их трон разрушается, а их силы покидают их, и другие боги как бы начинают сторониться их, отворачиваться.

Те, кто пришел из верхних миров, они получили это тело с какой-то целью, они поняли, что надо пройти через опыт тела, через отношения материального мира, нужно отрешиться от иллюзии, превзойти чувственные желания и воспарить подобно ракете выше. Они чувствуют: «Я мог бы выше, или мог бы вернуться сюда, но мне нужен опыт тела, потому что мои кармы не позволяют мне пойти выше, в Махар-локу, в Тапа-локу, меня не пускают в миры святых». Многие приняли рождение на Земле, потому что поняли, что их не пускают в Махар-локу, в Тапа-локу, в Сатья-локу, и вы пошли к своим духовным наставникам, к своим святым и гуру, которые у вас были там, и спросили: «Что мне делать, моя карма пребывания здесь заканчивается, здесь так хорошо и светло, но я хотел бы в высшие миры, а не пускают, здесь нельзя оставаться тоже, виза на небесах заканчивается, на счету заслуги заканчиваются». Гуру говорит: «Есть Земля, неплохой мир, можешь получить там тело, помедитировать, способности есть, выбери семью нормальную – практикующих, выбери удачное место, время астрологическое, посоветуйся с наставниками, когда лучше воплотиться, и сосредоточься, когда в тонком теле будешь, увидишь – сексом пара занимается, не теряй время, влетай в утробу». То есть мы решили получить это тело для того, чтобы получить духовное продвижение. Если бы вы пришли из нижних миров, то вы бы здесь не сидели, люди из нижних миров имеют много тамаса, раджаса, и они не ищут Дхармы. Души, идущие по духовному пути, уже раньше следовали духовному пути, это или земной мир, или духовный мир, миры богов, миры предков, питрисов.

Мы всегда должны осознавать, я – душа, находящаяся в теле, которая получила тело, воплотилась в этом земном мире для того, чтобы пройти земной путь и использовать его как трамплин для постижения Бога, для достижения освобождения. Я не должен заигрываться в этом теле, я не должен заигрываться в этом мире, иначе я не исполню свою миссию, для чего все это произошло, не исполню свое предназначение, не исполню свое драгоценное человеческое рождение, все что нужно мне в этом мире – укреплять связь со святыми, с божествами, с верхними локами, учиться быть проводником божественной энергии, учиться служить божественной воле, понимать ее. Это очень важно, потому что все верхние миры – это целиком служение божественной воле, это целиком понимание божественной воли.

Божественная мудрость и божественная воля, джняна и иччха, всегда идут вместе, то есть это миры, которые целиком направлены на постижение божественной мудрости и служение божественной воле. Есть целые группы ангелов, божеств, святых и духов, которые служат на Земле, некоторые из них сопровождают души умерших, некоторые наблюдают за учениями, некоторые способствуют развитию культуры и науки в мире людей, некоторые следят за этикой, некоторые призываются во время ритуала, дают благословения оберегают практикующих. То есть некоторые избирают себе севу, служение в земной реальности. Некоторые вдохновляют учителей или воплощаются учителями и святыми, это тоже форма их севы.

Этот принцип служения божественной воле, распознавание божественной воли, настройка на нее, мы должны сделать своим стилем жизни, образом мышления. Мотивация: «Я практикую, я медитирую на благо всех живых существ для того, чтобы распознать божественную мудрость, понять принцип божественной воли, чтобы стать сосудом божественного, хорошим проводником божественного» – самая лучшая мотивация.