02.01.2014

Чистое видение – переход в сакральное измерение Бога.
Цели и задачи садху – проводить божественные силы

Когда мы чествуем, делаем подношения, то это способ устанавливать связь с божественным измерением. Жизнь садху состоит из подношения, восхваления, прославления, служения, почитания, памятования. Делая подношения каким-то энергиям, высказывая дух уважения, мы тем самым даем возможность, чтобы эти энергии усилились и благословили нас.

Жизнь садху со временем очищается и протекает сакрально, в чистом измерении. Когда мы почитаем различные энергии, делаем им подношения, то это проникновение в такое сакральное измерение. Освобождение само приходит, когда мы переносим свое восприятие в сакральное измерение.

Сакральное измерение – это измерение Бога. Это чистое измерение. Это измерение чистых таттв, чистых отношений, чистой бхавы. Когда мы это начинаем понимать, внутри нас появляется осознание того, что же такое Дхарма. У Дхармы, конечно, есть философия, концепции, внешние проявления, но дух и сердце Дхармы – это чистота. Эта чистота приходит как результат понимания Бога и соединения божественной мудрости с теми энергиями, которые нас окружают. Такую чистоту в учении называют «мандала», «измерение чистого видения» – всё это одно и то же. Она возникает не снаружи, не благодаря каким-то вещам, она естественно открывается в потоке нашего сознания. Ритуалы подношения, почитания в особые дни – это способ напомнить нам об этой чистоте и установить связь. Со временем наше сознание очищается и тогда каждое действие становится ритуалом, каждый акт является жестом почитания, каждый шаг является движением к чистой земле, к чистому видению.

Гуру ежесекундно почитает божественное в каждом ученике. Именно поэтому он и является гуру. И наша задача – научиться такому почитанию божественного, приучить себя отставлять кармический ум, сформированный опыт и жить в измерении постоянного внутреннего почитания. Садху, чем бы он ни был занят и как бы внешне он ни проявлялся, постоянно живет в двух вещах: во внутреннем почитании Бога и в проведении божественной воли.

Божественные существа, сиддхи, риши, боги из свиты Индры реально существуют и все они живут в своих локах. Один человек как-то в письме высказал мне свои сомнения о том, что он никогда их не видел, поэтому как он в них может верить. Существуют ли они на самом деле? Я ему сказал следующее: «Знаешь, мы не одни во вселенной. Даже ученые, которые ищут НЛО и инопланетян, говорят об этом. А садху давно знают об этом».

Мы не одни во вселенной. И прямо здесь, в этом мире, существует много измерений, много сакральных существ, которые не живут в обыденном состоянии сознания. Многие силы на земле незримо управляются этими существами. Нас интересуют те существа, которые связаны с чистым измерением. Боги, сиддхи, риши, Индра и его свита – все они живут прямо на Земле в небесных измерениях, локах, но в другом кармическом видении. Они незримо направляют садху в медитациях. Их благословения нисходят как чистая бхава без имени и формы. Когда мы проникаем в это сакральное измерение, мы тоже начинаем это видеть и понимать.

Духовная реализация не происходит в профанном измерении. В социальном измерении нет духовной реализации. Ни в законах, ни в светской культуре ничего этого нет. Всё это за гранью мирского, за гранью человеческого. Смысл монашества заключается в проникновении за эту грань, в проникновении в это зазеркалье. Все человеческие проблемы, все светские проблемы решаются именно с проникновением за эту грань, потому что за этой гранью действуют другие законы, другие понятия. За этой гранью действуют законы самайи, чистого видения, воззрения, осознавания, чистых таттв.

Сначала мы не видим это измерение, сначала мы слепы к нему, но пытаемся его просто уловить. Потом внезапно у нас пробуждается понимание, мы нащупываем к нему дорожку, мы интуитивно подбираемся к нему. Где-то у нас бхава проявилась, в сновидении что-то возникло, где-то понимание пробудилось. Затем мы находим нужную дорогу и оказываемся в этом измерении, но еще часто из него выпадаем. Наконец, наступает такой момент, когда мы проникаем в это измерение, устойчиво в нем утверждаемся и начинаем понимать: «Так вот о чем святые говорили! Вот какова область богов, святых и риши! Вот куда ведет созерцательная практика, ритуальная практика, практика самайи, Прибежища, виная, дисциплина!» Мы утверждаемся в таком чистом видении и понимаем: «Вот о чем гуру говорил, о чем Васиштха говорил. Вот что такое чистое видение».

В конце концов, такое чистое видение начинает очищать наше тонкое тело, наши таттвы, оно проникает даже на уровень праны, а не только ума. Постепенно открываются знаки реализации чистого видения. Тогда мы начинаем понимать сакральный смысл ритуалов, призываний, поклонов. Всё это открывается совсем с другой, с новой стороны. Это перестает быть формальной практикой, а становится ясным и понятным. Это подобно тому, как вам на ладони все видно. И тогда, делаете ли вы ритуалы или нет, поете мантры или нет, делаете садхану или нет, вы пребываете в этом измерении, вы сами сопричастны этому чистому видению. Углубление этой чистоты, переход в измерение непрерывного почитания божественного и есть путь духовной эволюции, духовного развития, когда мы растем от садху к джняни, от джняни к сиддху, от сиддха к девате, от деваты к махадевате.

Внешний мир идет по пути прогресса, но этот прогресс часто бывает ложным. Он не идет внутрь, к чистым таттвам, его эволюция идет в основном по кругу и по спирали. Появились одни технологии, затем появились другие технологии. Революция, производительные силы, производственные отношения, новая экономическая формация. Но часто это просто бег по кругу. Были такие цивилизации десять-пятнадцать тысяч лет назад, до которых наша цивилизация еще даже не доросла. Они владели магическими силами, имели ядерное оружие, летали на виманах. Но потом эта чистота была утрачена и снова произошел откат в первобытно-общинный строй, рабовладельческий, в средневековье, феодализм, капитализм, социализм, потребительское общество. Всё это на самом деле – бег по кругу.

Истинная эволюция – это переход в состояние чистых таттв, переход в состояние божественности, это эволюция вовнутрь. Секрет этой эволюции был ведом святым, сиддхам, риши и монахам, которые ей следовали. Поэтому монашеская сангха – это мандала, в которой такая эволюция происходит. Божества, сиддхи, древо Прибежища – указатель такой эволюции, который указывает нам, куда двигаться. Когда мы делаем подношения, мы устанавливаем связь с таким измерением, мы двигаемся в эту сторону.

Во всем мире на самом деле правят тайные силы. Есть явные силы, которые осуществляют управление, но за всеми явными силами стоят тайные силы, а за всеми тайными силами стоят божественные силы. В современном мире много разговоров о тайном мировом правительстве, о разных масонских группах, о группах влияния, которые стоят за всеми мировыми геополитическими процессами. В этом нет ничего сверхъестественного, мы не одни во вселенной. Есть мистические существа, и вокруг этого существуют целые кланы, целые тайные группы, которые пытаются влиять на мир, которые борются за господство.

Некоторые из этих групп влияния сами находятся под воздействием асурических сил, а некоторые находятся под воздействием божественных сил. За всеми этими энергиями стоят деваты (божества), божественные силы. Сами эти группы влияния часто не понимают, объектом чьего инспирирования они являются. И только святые, мудрецы, джняни, сиддхи и риши являются проводниками чистейших саттвичных божественных энергий.

Если мы внимательно посмотрим, то увидим, что за всеми тайными группами влияния стоят божественные энергии и божественные силы.  Они проникают во все гуны, во все таттвы, во все тела людей. И люди для них – это ваханы, то есть носители, а сами божественные энергии – это Абсолют, Брахман. То есть сами боги не принадлежат себе, они все уже давно отдали себя Богу. Это проводники, это чистые каналы Брахмана, Абсолюта, а человеческие тела – это их носители (ваханы). Как, например, Ганеша ездит на Мушике, так и божества ездят на человеческих телах. Поэтому человек – это в каком-то смысле человек, а в каком-то смысле это божество, которое еще не явно проявлено, оно управляет этим аватаром, ездит на нем, но оно еще не видно. И пока Ганеша ездит на Мушике, сохраняется правильный мировой порядок. Но говорят, что иногда, когда Ганеша засыпает, Мушика взбирается на него и начинает есть сладости (ладду), то есть она сидит на Ганеше. Тогда она говорит: «Обычно Ганеша сидит на мне и ездит, а теперь я сижу на нем».

Правильный мировой порядок во вселенной наступает тогда, когда Ганеша ездит на Мушике, то есть когда божественная энергия ездит на каком-то материальном носителе. Тогда внутри нас пробуждено божество, которое является чистым каналом Абсолюта. У него нет своего эго, это просто чистый проводник, принявший форму божества. Это божество вдохновляет и направляет наш ум и тело. Это и есть правильный мировой порядок, правильные взаимоотношения элементов во вселенной, это гармония таттв.

Ритуалы, практика почитания – всё это восстанавливает правильную гармонию, ритмы и отношения во вселенной. Можно даже обходиться без ритуалов, но тогда нужно внутри делать правильную созерцательную практику. Когда мы отдаем себя Богу, когда мы совершаем махаягью, великое подношение, мы устанавливаем правильные связи во вселенной. Напротив, когда люди действуют эгоистично, когда отождествляются с телом, они нарушают вселенскую гармонию, махаягья прекращается, срывается. Тогда возникают эгоистичные процессы, войны, конфликты, недоразумения.

Одно из предназначений садху заключается в том, чтобы жить в этом мире и осуществлять эту махаягью. Наша задача – поддерживать баланс сил во вселенной, баланс саттвы, чистоты. Наша задача – хранить Дхарму, быть хранителями божественного закона, хранителями божественных принципов, помогать обществу удерживать этот баланс сил, баланс саттвичных энергий. Если садху выполняют свои обязанности, делают свою севу, держат свой ум в чистоте, проводят ритуалы, совершают личную практику, то такой баланс сил на земле поддерживается. Тогда Земля начинает процветать, люди счастливы и уважают садху. Если же садху не удается этот баланс сил поддерживать, то тогда возникают войны, катаклизмы, проблемы, садху в обществе не уважают, Дхарма деградирует.

В сатья-югу не было каст, не было ни брахманов, ни вайшьев, ни шудр, ни кшатриев. Была одна каста, которая называлась «хамса». То есть все люди были одного уровня, они пребывали в саттве, в созерцательном присутствии, в самадхи. Все были бессмертными, просветленными, сиддхами. В тот период было много саттвы, и такой баланс поддерживался естественно. Но когда пришла двапара-юга, трета-юга, а потом и кали-юга, то постепенно таттвы начали огрубляться, пять элементов становились уже всё менее и менее чистыми, баланс постепенно ухудшался, то есть тамас и раджас возрастали, а саттва уменьшалась.

Сейчас мы живем в кали-югу, когда есть разделения людей по кармам. Есть также множество других различных разделений. Баланс сил тоже часто нарушается. Очень много вызовов стоит перед человечеством. Войны, катаклизмы, болезни, различные социальные проблемы – всё это постоянные вызовы этому балансу сил. Если баланс сил хороший, то саттва нарастает, Земля постепенно преображается в Чистую Землю. Если баланс нарушается, то жить становится трудно. Задача садху – поддержание такого баланса, поддержание правильного соотношения саттвы, раджаса и тамаса, поддержание Дхармы. И святые, древо Прибежища возлагают на нас как на садху такую задачу – выступать хранителями божественного закона.

Прежде чем хранить божественный закон в обществе, его, конечно же, надо хранить в своем сердце. Если мы его хорошо храним в своем сердце, то и в обществе, и во вселенском смысле мы делаем это хорошо. Все, что мы делаем в сангхе, в служении, – это наше выполнение такой задачи. В этом заключается обязанность садху, кроме обязанности по свершению его личной практики. В этом смысл севы и карма-йоги.

Наша задача – усиливать сакральные, святые энергии в этом мире. Нам не интересна ни геополитика, ни мирские мандалы, ни другие цивилизации, потому что все они живут в своих определенных иллюзиях. Мы же двигаемся путем святых, путем древа Прибежища, а это чистая, сакральная энергия. Наша задача – транслировать ее, быть ее проводниками, служить ей и делать эту чистую энергию основой своей садханы, основой своего пути просветления. Эта энергия основана на воззрении святых, на «Йога Васиштхе», «Авадхута Гите», древе Прибежища, на ведах. Вся ведическая культура – это чистая, сакральная, незапятнанная недвойственная, саттвичная энергия.

Лекция 1 февраля 2014 (продолжение)

Три-деха садхана – пробуждение трех божественных тел. Значение ауры иллюзорного тела. Прапатти-йога

Три пробужденных тела скрыты в потоке нашего сознания и энергии. В процессе практики мы не то чтобы их создаем, мы позволяем им проявиться, они есть внутри нас как семена, но эти семена надо поливать, ухаживать за ними, и тогда они проявятся.

Что такое эти три пробужденных тела? Это три просветленных измерения, которые существуют в нас, но они нуждаются в привнесении в них божественного, в очищении. Эти три измерения есть физический мир, астральный и причинный. Сами по себе эти миры есть форма иллюзии, майи, и именно в этих мирах мы обосновались, мы живем в этих мирах. Мы живем не только в физическом мире, наша часть живет также в тонком, астральном мире, и именно астральное тело определяет состояние нашего ума, наше здоровье, продолжительность нашей жизни, нашу судьбу. Наше физическое тело полностью зависит от астрального тела, от тонких, скрытых, невидимых мистических причин. Но само по себе тонкое тело не существует независимо от всего мироздания, тонкое тело имеет своей причиной каузальное тело, поэтому его и называют каузальное, «кауза» – это причина, поэтому его называют причинное тело. Тонкое и физическое тело подобны актерам, которые выходят на сцену, а причинное тело подобно кулисам, где они переодеваются и которые никто не видит, но именно там все и формируется.

Эти три измерения, три тела, связаны с тремя состояниями: бодрствованием, сном со сновидениями и сном без сновидений. Именно эти три измерения являются нашей кармой, все эти три измерения подвержены карме, в них действуют причина и следствие, мы перерождаемся, вращаясь посреди этих трех измерений. Брахман, Бог, Абсолют – вне этих трех, он молчаливо свидетельствует, наблюдает, когда мы рождаемся в грубых мирах, когда мы получаем тонкие тела, когда мы находимся как инертное свидетельствующее Я-есмь сознание в причинном мире. Бог, наша основа, Брахман, бесстрастно, молчаливо, тихо, не вовлекаясь, просто наблюдает, он наблюдает за самим собой, за всеми этими метаморфозами. Практика пробуждения трех тел означает, что мы активируем эти три измерения и пытаемся привнести туда божественную мудрость, божественную волю, и с их помощью, с помощью благословения божественной милости, Ануграхи, сформировать чистое проявление этих трех измерений, которые бы не действовали сами по себе, а были бы проводниками божественных энергий, божественной воли, и такие проводники называются три-деха, а практика – три-деха садхана.

Каковы эти три тела – проводники божественной мудрости, божественного света и божественной воли?

Первое – это джняна-деха, тело мудрости. Когда мы привносим осознанность, Ануграху, в сон без сновидений, в причинное тело, зарождается тело мудрости. Это тело мудрости начинается из причинного мира, но затем оно ведет нас в мир трансцендентного, в турью, в четвертое состояние. Когда причинное тело соединяется с Атманом, то говорят, что достигнуто тело мудрости. Мы должны соединить осознание Бога с причинным телом, и когда смешивается осознание Бога, свет божественной милости и причинное тело, появляется тело мудрости, джняна-деха.

Затем мы должны привнести свет Бога, свет недвойственности, энергию Абсолюта в тонкий мир, в астральное тело. Когда смешивается энергия недвойственности, Брахман и астральное тело, то мы зарождаем второе тело. Это второе тело называется пранава-деха.

«Пранава» означает «звук, вибрация», то есть мы получаем божественное тело славы, которое еще называют майя-деха, иллюзорное тело. Все изображения святых существ — это изображения их иллюзорных тел. В этом иллюзорном теле Бог, Брахман соединяется с формой, особенность его такова, что здесь реализована на чистом уровне формула «пустота плюс форма». Мы можем понять, как непостижимо Брахман, не имеющий формы, как бы заключает себя в форму и соединяется. В этом чистом соединении обнажаются прекрасные формы, наделенные тридцатью двумя божественными признаками, вот что мы называем иллюзорное тело.

Когда мы видим святых или Даттатрею в таких прекрасных красивых телах со сложными аурами, это указывает на символизм и чистоту иллюзорного тела. Например, ауры вокруг Даттатреи – это различные чистые таттвы, которые окружают его, чистейшие способности, и каждая аура что-то значит. Одна аура означает способность благословлять, другая – способность исцелять, третья – способность защищать себя. Это сочетание различных шакти: сришти, стхити, тиродханы, самхары, ануграхи.

Каждый атрибут Даттатреи в иллюзорном теле тоже что-то означает, например, трезубец означает силу власти над пятью стихиями, прошлым, будущим и настоящим, тремя временами. Кайлаш или камандаль означает чистую благословляющую прану, увеличивающую оджас, теджас или прану, дарующую сиддхи долгой жизни. Все эти чудесные прекрасные качества ауры возникают в астральном, в иллюзорном теле, когда энергия Бога с ним соединяется. Практика создания иллюзорного тела, нидра-янтра, это не что иное как привнесение божественного в тонкий мир. Обычно, пока у нас нет такого иллюзорного тела, наше астральное тело похоже на физическое, на то, которое мы видим во сне, оно является продолжением наших кармических склонностей, и мы действуем в соответствии с кармой в тонком теле, но, когда его касается божественное, оно полностью расцветает, очищается и меняется. И тогда говорят, что мы получаем или достигаем пранав-деха, божественного иллюзорного тела.

  Наконец, третье тело, сиддха-деха, касается проявления божественного в грубом измерении. Это способность воплощаться в любом из миров, например, совершенные существа, сиддхи, могут силой санкальпы создать тело из пяти элементов в любом месте и жить в нем. Это тело не создано кармой мамы и папы от их соединения, оно не создано санкальпами нечистого разума, например, «хочу быть богатым, хочу жить в той семье, хочу отомстить своему сопернику, поэтому получаю тело». Это тело создано чистейшей Брахма-ахам бхавой, оно создано санкальпами служения божественной воле, в нем нет эгоизма, такие тела принимают обычно аватары, сиддхи – Рама, Кришна, Парашурама, Матсья, Курма, Вараха, Нарасимха, множество других святых, аватаров, все это сиддха-деха.

Сиддха-деха означает тело, созданное не из физических грубых сансарных элементов, плоти и крови, а из чистых протоэлементов. Есть нечистые элементы: земля, вода, огонь, ветер, пространство; мы живем внутри этих элементов, но чистые элементы земли, воды, огня, ветра и пространства — это не обычные элементы, а божества в форме различных пространств света и мудрости. Когда возникают какие-то материи из этих божеств, их называют шуддха-таттвы, чистые элементы, это метаматерия. Например, сейчас ученые говорят о различных материях, которые можно создать только в искусственных или неземных условиях – в условиях космоса, при особых температурах, давлении, без гравитации, если принести их на землю, они через три секунды исчезают, улетучиваются, они на земле даже существовать не могут. Чистые пять элементов – это такие метаматерии, которые способны существовать только в измерении Бога, и когда они соединяются с нашими грубыми физическими элементами, появляется сиддха-деха, это тело аватара, в которых нисходят аватары, святые, или в которых живут сиддхи.

Проявление чистых таттв и проникновение в чистое измерение

Когда мы очищаем элементы нашего физического тела шат-чакра-йогой, концентрацией и другими методами, мы делаем шаг к обретению такого сиддха-деха. Секрет сиддха-деха заключается именно в чистоте, должна быть реализована чистота на уровне таттв, на уровне элементов. Чистота элементов означает, что каждый элемент раскрывает свою мудрость, например, земля проявляется в виде мудрости великой равностности, в виде чистого желтого цвета. Вода проявляется в виде зерцалоподобной мудрости и чистого белого цвета. Когда вы соприкасаетесь с этими элементами, они вас благословляют, само прикосновение к предметам, наделенным подобными вещами, может исцелять, изменять судьбу, даровать удачу, поэтому часто люди любят получать благословения от святых мощей, от каких-то вещей, которые остались после святых, потому что эти предметы частично или полностью обладают таким качеством шуддха-таттвы, чистоты.

Иногда чистые таттвы могут проявляться как материализация вибхути на мурти божеств, как материализация звуков или запахов, все это измерения чистых таттв. Духовный путь заключается также в том, что нам надо проникать в это измерение чистых таттв, уходить от нечистых таттв и проникать в измерение чистых таттв, потому что истинная духовная жизнь –  это сакральное, священное измерение. Просветление, реализация Бога, понимание божественного невозможно в профанной реальности. Мы живем в профанной реальности, для профанной реальности божественные таттвы, просветление – это вообще запретные вещи. Профанная реальность живет по своим законам, и в них этих вещей как бы не существует. Но реализация происходит в сакральном, священном измерении, в том числе и чистых таттв. Чистое видение, соблюдение самайи, принятие Прибежища, гуру-йога, связь с ишта-деватой – все это предназначено стать каналами для того чтобы провести нас в это сакральное измерение. Поэтому если мы хотим познать божественное, быть успешными в самадхи и в медитации, в созерцании, чтобы наша судьба как садху была благоприятной, чтобы мы могли растворить все препятствия, иметь сиддхи долгой жизни, чтобы просто стать пустым проводником божественного, нам надо проникать в это измерение через соблюдение самайи, соблюдение культуры, этики отношений, через дух чистого видения. Именно дух самайи и дух чистого видения является таким секретным ключом для достижения реализации, когда все вас начинает благословлять.

Сейчас в медицине становятся популярным использование новых технологий для изготовления предметов с исцеляющим эффектом, магнитные кружки, например, и пр. Такие необычные материалы как раз несут определенный уровень чистоты, но наше тело является самым лучшим сосудом для воспитания и взращивания этой чистоты. Когда мы упражняемся в объединении с умами святых, в призывании божественных существ, теургических практиках, начитывании мантры, иллюзорном теле, когда мы кланяемся, мы все входим в это измерение чистоты. Разумеется, предполагается, что в этот момент наш ум настроен и возвышен, если кланяемся без настроя, то, конечно, можно до конца кальпы кланяться, но чистота не возникнет. Предполагается, что мы находимся в должном чистом возвышенном состоянии, тогда, соединяясь со священными объектами, мы сами пропитываемся этой чистотой. Поэтому мастера, святые говорят: «Уважайте все, что связано с Дхармой, и Дхарма всегда будет благословлять вас», потому что вы проникнете в это чистое измерение.

Чистота на духовном пути очень важна, чистота — это указание на таттву, это не есть какая-то догматическая моральная категория, чистота –  указание на шуддха-саттву, на энергию Бога. Когда мы выполняем практику трех тел, нам нужно обратить внимание на этот аспект, тогда ваша медитация будет успешной и в ней будут проявляться различные знаки реализации. Глазами Бога и святых, сиддхов, богов, мир чист, мир абсолютно чист, это чистейшая энергия Брахмана, чистейшая энергия Абсолюта, и все, что мы видим –  это чистейшие таттвы. Скажем так, глаза Бога, глаза святых – это увидеть квантовый уровень мироздания, светоносность всего, например, мы видим микрофон, книгу, для нас это материальные объекты. Но у всех материальных объектов, это известно даже из школьного курса физики, есть другой уровень, это уровень чистой энергии, электронов, позитронов и протонов, это уровень чистых таттв, квантовый уровень, световой уровень. И чистота означает проникнуть на вот этот первопричинный уровень всех объектов. Тогда мы видим, что нет никакой нечистоты в окружающем мире, что нечистота сансары была кажущейся, но эта кажимость сильно на нас влияла. Мы обнаруживаем первоначальную, первородную чистоту всех объектов в мире.

Три главных раздела праджня-янтры

В учении есть пять янтр, и из них главная янтра – это праджня-янтра. Учение праджня-янтры можно кратко разделить на три главных раздела, три «П»: это раздел самоосвобождения – пратимокша, раздел йоги отбрасывания эго, йоги преданности и самоотдачи – прапатти и раздел самоузнавания – пратьябхиджня. Когда мастер читает лекции о самоосвобождении, мы говорим о соотношении ума, мыслей и природы ума, понимаем иллюзорную обманчивость всех мыслей и учимся их растворять силой созерцательного присутствия. Но когда речь идет об отбрасывании себя, о прапатти-йоге, мы делаем акцент на другое, на понимание принципа божественной воли и самоотдаче божественной воле.

Когда мы говорим о самоузнавании – пратьябхиджне, мы делаем акцент на третьем, на распознавании сути своего сознания как Брахмана, Абсолюта, на самоузнавании себя как Абсолюта. И в зависимости от того, какому разделу мы следуем, мы затрагиваем те или иные аспекты учения, но это не есть разные учения, это одно учение. Иногда бывает, что люди говорят: «Вот гуру раньше читал о чакрах, о кундалини, а сейчас читает о любви к Богу, какое-то другое учение». Учение безгранично, вы не должны ставить рамки учению, и то, что вы знаете об учении, скажем так, это полтора процента, и то, что говорится об учении –  это тоже полтора процента. Мы соприкасаемся только с малой верхушкой айсберга святых, на самом деле истинное учение – это передача тонкого чистого видения и праны. Учение имеет интеллектуальную, логическую сторону, но оно имеет по большей части мистическую и божественную сторону, и все это драгоценное учение, оно включает множество аспектов, которые мы будем постигать в течении не только этой жизни, но и многих жизней, и удивляться всем этим аспектам. Поэтому если мы хотим постичь азы учения, наверное, нам надо запастись терпением на ближайшие двадцать тысяч лет.

Прапатти-йога – проведение Божественной воли. Комментарии к тексту Свами Вишнудевананда Гири «Духовная алхимия – путь внутреннего аскетизма»
Глава 8. Воля эго и воля Божественная

В рамках учения прапатти-йоги мы поговорим о том, как разоблачить себялюбие, обнаружить волю эго и понять, чем она отличается от воли Абсолюта, подлинной иччха-шакти.

Вопросы разделения собственной воли эго и божественной крайне важны на духовном пути, потому что именно духовный путь есть переориентация, когда мы переориентируем свое «я» от проведения эгоистичной воли к проведению божественной воли. Можно сказать, что просветление есть не что иное как переход в юрисдикцию Бога. Когда мы были под юрисдикцией кармы и своего эго, мы действовали одним способом, когда мы начинаем действовать под юрисдикцией Бога, мы начинаем быть проводниками божественной воли, и это и есть путь просветления. Никто не может достичь просветления, не перейдя в юрисдикцию Бога, это просто невозможно, но во всем этом надо разобраться.

«Бог, как источник Вселенной не имеет ни имени, ни формы, ни атрибутов. Однако он обладает совершенной, безграничной волей, поэтому он – всемогущий. Не обладай он волей, как бы могла быть создана Вселенная?».

Эту волю мы называем Лакшми, иччха-шакти, и когда мы почитаем божественную Лакшми мы почитаем божественную волю. Так говорится в упанишадах. У трех богов Брахмы, Вишну и Шивы есть три супруги. Эти три супруги есть Сарасвати, Лакшми и Парвати. Они есть джняна-шакти, иччха-шакти и крийя-шакти. Из них иччха является божественной волей, джняна-шакти является божественной мудростью и крийя-шакти является силой божественных деяний.

Божественная воля означает намерение Абсолюта, его способность что-то менять, что-то проявлять, например, появилась Вселенная, Вселенная живет циклично, есть сутки Брахмы, день и ночь Брахмы. Брахма живет сто лет в соотношении с человеческими мерками, по истечении ста лет Брахма сворачивает Вселенную, вся Вселенная – это его тело, и сам уходит в махапралайю. Пока Брахма живет – вселенная живет циклично: сатья-юга, двапара-юга, трета-юга и кали-юга. Чатур-юга, или четыре юги, образуют маха-югу. В течении дня Брахмы происходит определенное количество юг, когда юги заканчиваются начинается пралайя, наступает ночь Брахмы. Брахма засыпает, вселенная уничтожается, но не полностью, Брахма пробуждается – вселенная снова возникает. День и ночь Брахмы меняются, так происходит год Брахмы и сто лет Брахмы.

Вселенная существует циклично, и божественная воля как раз выражена в этих циклах вселенной. В каждую югу воплощается Ману, определенное количество Ману, эти Ману и Праджапати создают человеческие цивилизации, они подобны генетическим инженерам, которые следят за тем чтобы цивилизации развивались. В каждую эпоху существуют свои хранители человеческой цивилизации, это как должность управляющего в монастыре, в каждую эпоху назначается Индра – управляющий всей Вселенной, всего мироздания. Он приходит со свитой из тридцати трех богов, связанных с пятью элементами и другими аспектами: Сурья, Сома, Агни, Вайю, Варуна, Дхарма и т.д. Все это большой вселенский механизм, который двигается, и все это и есть принцип иччха-шакти, божественной воли. Когда создается Вселенная, Вишну, бог Вишну и божества семейства Вишну следят за тем чтобы эта вселенная поддерживалась, это тоже проявление божественной воли. Брахма создает причину для творения Вселенной, и наконец, когда приходит время Вселенной разрушаться и растворяться, Шива активирует энергии, которые начинают сворачивание этой Вселенной, когда Вселенная упрощается, мерность, топография Вселенной, ее изначальные коды и константы начинают разрушаться, входить в пралайю, в непроявленное. Все это огромный механизм, описанный в ведической традиции, и все это есть проявление иччха-шакти, божественной воли.

Божественная воля действует очень тонко, неизменно, она даже не понимается как божественная воля, она просто принимается живыми существами как среда обитания, как природа, и люди просто это зовут природой. Но природа не существует сама по себе, было бы очень наивно думать будто если нет сознательной силы, то природа существует как некий безличный материальный механизм. Без программиста не может быть создана программа, без творческого дизайна не может быть создана компьютерная игра, таким же образом за игрой природы стоит разумная сознательная сила, и ее мы называем божественная воля, иччха-шакти.

От того как мы поймем ее и какие с ней установим отношения, зависит наш успех или неуспех в духовной жизни, потому что можно жить в ритмах и гармонии со вселенскими силами, а можно им противоречить, идти им наперекор. Это подобно тому как если вы катаетесь на парусной лодке, ее ход будет зависить от того, как вы поставите парус – поставили хорошо парус, вы можете идти и двадцать узлов, без всяких проблем, но, если вы не знаете, как поставить парус, вы будете ехать не туда или вообще стоять. Очень важно поймать правильный ветер. Таким же образом в духовной жизни многое зависит от того, насколько мы поймем божественную волю, насколько мы уловим этот божественный ветер, и наполнит он наши паруса или нет. Духовная жизнь по сути заключается в том, чтобы понять эту гармонию и силу божественной воли, быть с ней в унисон и стать осознанно ее проводником

Все живые существа являются проводниками божественной воли. Но кроме божественной воли мы обнаруживаем в себе, что у нас еще есть своя воля, это воля эго. Воля, созданная ложным центром, который мы взращивали очень много тысяч жизней и, оказывается, это эго вовсе не собирается выполнять божественную волю, оно не понимает божественную волю, оно хочет следовать своей воле. Тогда здесь встает дилемма: наша душа не знает кому же служить –  то ли служить своей воле, то ли служить божественной воле. И она не готова сказать: «не моя воля, а твоя» из-за привязанности к эго. И эго нашептывает душе, «твоя воля, пусть твоя воля будет, пусть твоя, божественная подождет, неизвестно что она еще даст, неизвестно есть ли она вообще». И когда мы думаем «пусть будет моя воля, а божественная воля — это неизвестно что, она подождет», – мы идем по пути иллюзии, по пути сансары. Духовная битва каждого духовного человека заключается в том, чтобы вырвать свою душу из подчинения воли эго и перенаправить ее в юрисдикцию божественной воли. Очень важно какой воле мы служим и какой воле мы подчиняемся, и для этого мы должны обладать вивекой, чтобы различать где проявляется воля эго, и где воля божественная.

«Как бы Брахма передал людям на землю веды? Как бы воплощались аватары Рама, Кришна и другие? Как бы Нарасимха убил Хираньякашипу и защитил Прахладу? Как бы Дхрува обрел свое великое положение в небе? Как бы сын Шивы сразил демона Тараку? Как бы Рама одолел Равану? На все это была божественная, нечеловеческая воля.
Божественная воля возвышает, несет душе свет, радость и свободу, она освобождает заблудшую душу от ужасного круга рождения и смерти. Воля эго, угождающая уму, телу и миру, ее закабаляет».

Допустим, придет какой-то обычный человек в пустыню и скажет: «Здесь будет столица», он может это говорить всю жизнь, но никакой столицы не будет, потому что у него нет ни полномочий, ни шакти, люди посчитают его городским сумасшедшим, будут говорить: «У нас здесь есть юродивый, который провозглашает что-то», и он будет подвергаться насмешкам, за его словами не будет никакой силы и ничего это не будет реализовано. Но если проезжает президент или царь, вызывает советников и министров, премьер-министров, и говорит: «Так, здесь делаем столицу», то тогда приезжают десятки тысяч рабочих, из государственной казны выделяются миллиардные суммы, создается генеральный проект, подтягиваются государственные и частные инвесторы, разворачивается эпохальная стройка века и за короткое время столица возникает.

В чем разница? Разница в том, кто был источником воли, волевого акта, простолюдин – это символ эго, он был источником своей воли, но это воля не обладает ни силой, ни реализацией. Царь в данном случае – символ Абсолюта, его воля безупречно исполняется, потому что царь – это шактиман. Таким же образом во вселенском смысле шактиман, повелитель шакти, – это единственно Бог, а эго не является шактиманом, но при этом эго, не будучи шактиманом, постоянно пытается делать вид будто оно шактиман, оно пытается приписывать себе свойства шактимана, потому что оно чувствует дыхание Абсолюта и пытается его копировать.

За всеми попытками обладать властью, могуществом в человеческом мире кроется эта тенденция эго копировать Бога, быть шактиманом, тенденция самоутверждения. Но эго заблуждается в главном: само по себе оно никогда не может быть шактиманом, оно может стать шактиманом только в случае самоотдачи. Это значит, что оно в принципе никогда не может быть шактиманом, потому что, когда наступает самоотдача, остается только Бог, и все разговоры, что оно может быть шактиманом, сводятся к тому, что оно может быть растворено, функция эго – быть проводником. Это подобно тому как если у царя есть министр, функция министра служить царю, но не подменять самого царя, и непросветленное состояние – это состояние затмения царя, нашего высшего «Я» министром ума и эго. Это нарушение мироздания, нарушение таттв, нарушение порядка мироздания, это и есть сансара, состоящая из кармы нечистых элементов. В процессе просветления мы восстанавливаем этот мировой порядок, эту гармонию, и тогда таттвы утончаются, а мы получаем освобождение от кармы. Собственно, наше погружение в сансару, наше погружение в карму произошло именно из-за этого. Причина нашей кармы, наших перерождений в том, что наше эго захотело быть самостоятельным шактиманом и проводить свою волю, и оно допустило большую ошибку, именно поэтому мы здесь, что мы исправляем эту ошибку. Оно допустило ошибку по причине своей неопытности, неведения, неразличения, не хватило вивеки различить божественную мудрость, божественную волю и волю эго, Атман и эго.

«Воля эго всегда телесна, умственна, скована желаниями, она привязывает к земным элементам, как якорь. Воля эго ищет земного удовольствия для земного тела и ума, воля земная связывает, соблазняет, подчиняет и порабощает. Она всегда зависит от разных причин и встречает препятствия и сопротивление.

Божественная воля вне ума, она светоносна, не скована ни временем, ни пространством, ни прошлым, ни будущим, и свободна от земных элементов. Воля божественная вдохновляет, освобождает, спасает и окрыляет, она озаряет ум божественным светом, ничего не ищет, ни в чем не нуждается, ни от чего не зависит, она благословляет и указывает душе спасительный путь к свету».

Две силы сопровождают эти две воли, тиродхана – это сила, которая сопровождает волю эго, которая вуалирует просветленный характер воли, и Ануграха – сила, которая сопровождает всегда божественную волю, она обладает свойством развязывать узлы, кармы, просветлять, очищать и освобождать.

«О путник, идущий путем внутренней аскезы, откажись от временной телесной воли ума, чтобы обрести бесконечную свободу воли божественной. Если ты решил идти путем внутреннего аскетизма, твердо откажись вершить свою волю в отрыве от воли Бога.

Не исполняй желания сердца своего, если Бог не рядом с тобой.

Не думай о чем бы то ни было, если присутствие Бога не рядом с мыслью.

Не смотри, если твоими глазами не смотрит Бог, не слушай если Бог не свидетель твоему слуху, не говори, лучше молчи, если уста твои не направляются Богом.

Не наслаждайся без Бога, не страдай без Бога, не начинай что-либо, пока не убедишься, что действуешь из Бога и что все, что будешь делать далее, будет в Боге, нераздельно с Богом и для Бога.

Чем бы ты ни был занят, учись быть в его присутствии.

Присутствие Бога везде, всегда, во всем – вот чего единственно ищут те, кто идет путем внутреннего аскетизма. Если не чувствуешь присутствие Бога – не спеши делать что-либо, успокой ум, зароди устремленность быть инструментом божественной воли и с самоотдачей служить ей. Пробуди в себе бдительность, сказав себе: «Ни для того я стал йогом, внутренним аскетом, ни для того я пришел к мастеру, чтобы идти за ложной волей эго, ведущей к мирскому». Помолчи, уединись, помолись Прибежищу, святым, своему божеству и гуру.

Если чувствуешь, что в твоей жизни встречаются проблемы и ты устал от них, самое время задуматься: а Богу ли я служу или своему эго, не вкрался ли мой личной интерес в то, что я делаю, свободен ли я от корысти в служении? Служение Богу вдохновляет независимо от его плодов, служение эго утомляет и привязывает к земным плодам.

Препятствия и проблемы приходят к тому, кто не подчинил свою волю Богу, Бог же и его воля не имеет нигде ни преград, ни ограничений. Преграды есть для «я», для Бога и его воли преград не бывает.

Если существуют твои цели, твои желания, твои планы, ты хочешь наслаждаться, иметь богатство или даже практиковать аскезу, медитацию, служить – все равно это ты желаешь. Получать, иметь, достигать, обретать – везде есть твое «я» и оно на первом месте, а не Бог. Такая воля встретит противодействие и возникнет страдание, потому что во всем этом есть «я» и «мое».

Но тот, кто ищет исполнения не своей воли, а божественной, нигде не имеет помех и преград. Если что и может помешать ему, то только его же эгоистичная воля, ведь воля Бога вездесуща, всемогуща, нематериальна, ни на что кроме себя самой не опирается, ни от чего не зависит, ни к чему не обязывает кроме любви и самоотдачи, не имеет отношения к земному миру, и потому не имеет нигде преград и препятствий.

Исполняется что-то задуманное или нет – какая разница, если ты в Боге, хулят тебя или хвалят – какая разница, если ты с Богом, в бедности или богатстве – какая разница, если ты в Боге. Разве Бог не уравнивает все земные цели, разве не делает он нищих царями, а царей нищими, разве не иллюзия-игра все земные цели пред его ликом? Побеждает та сторона или другая – какая разница, если ты с Богом».

Древо Прибежища – это для нас именно такой канал связи с божественной волей: ишта-девата, принцип гуру, три сокровища.

«Получил ты что-либо или нет, что это меняет, Бог торжествует при любом результате, ведь он конечный получатель, верховный владелец, наслаждающийся, вкушающий и обретающий результаты, все плоды – его, все наслаждения – его, вся слава – его, он – тот, кому принадлежат все плоды, все результаты, все победы.

Прав тот или другой, нравится тебе результат или нет, какая разница, Бог равно побеждает в обоих случаях, Бог играет как хочет, все результаты как хорошие, так и плохие – его победа, все победы и поражения мира, удачи и неудачи – триумф Бога. И приняв сторону Бога, его волю как свою, отказавшись от себя, как же ты не разделишь его триумф?

Он побеждает в любом случае, он торжествует при любом раскладе, он не строит планов, у него нет целей, он не ищет исполнения человеческой, земной и телесной воли. Служить Богу в самоотдаче, отбросить ложную волю эго, чтобы быть проводником его воли, быть его флейтой, руками и ногами – твоя единственная задача, если ты вступил на путь внутреннего аскетизма».