01.01.2014

Тапас в верхних мирах.
Правильная практика йоги иллюзорного тела и чистого видения.
Проявление чистых таттв на материальном уровне.
Вопросы и ответы

Где-то еще ваши непробужденные братья и сестры спят и не знают, что их ждет. Но если мы будем стараться служить Дхарме, распространять Дхарму, они встретятся с Дхармой. У них есть кармическая связь, самскары, каналы. Вы встретились с Дхармой, благодаря служению каких-то монахов. И они тоже встретятся с Дхармой, благодаря вашему служению. Если процесс будет хорошо идти, то будет то же самое, что описано в «Трипура рахасье», в истории Кхемалекхи и Хемачуды про город Вишала (город мудрецов), когда духовное воззрение начало передаваться от одного к другому. Это возможно, но чтобы оно начало передаваться, нужна критическая масса просветленных, сильных садху. Тогда люди смогут приходить к освобождению просто за счет общения с садху, за счет хорошей компании, просто служа садху, накапливая заслуги и находясь рядом. Например, царица Кунти, только за счет служения Дурвасе, получила сиддхи призывать богов. Дурваса дал ей такое благословение.

Был человек, который питался остатками пищи после святых садху. То, что они не доели, он собирал и ел как прасад. Поскольку в прасаде оставалась их энергия, она его постоянно благословляла. Так он стал святым, просто поедая прасад. Это аналогично тому, как если есть горящая головешка, то если ты просто касаешься ее палкой, она сама загорается.

Если в какую-либо религию приходит сильный садху, сильный святой, сильный аватар, он эту религию поднимает. На его шакти еще много святых приходит, поэтому эта религия еще на протяжении долгого времени питает людей. Но если никто не воплощается, не рождается, не воспитывается, эта религия постепенно слабеет, теряются линии передачи, святых становится всё меньше. Когда Будда пришел, очень многие святые души воплотились вместе с ним и достигли реализации. Но прошло примерно пятьсот лет, и буддизм был вытеснен из Индии, он пошел в Китай и Японию. Христианские святые на протяжении тысячи лет накапливали шакти и пришли в Россию примерно тысячу лет назад. Их шакти оказалась сильнее шакти волхвов, родноверов. Княгиня Ольга приняла христианство, Владимир Красное Солнышко так же принял христианство. После этого языческих богов просто посбрасывали. Когда-то Пакистан и Афганистан были странами буддизма и тантризма, но пришел ислам с сильной шакти и вытеснил их. Буддистские статуи там до сих пор остались.

Итак, те религии, в которых есть тапасья, есть святые, усиливаются. А те религии, в которых нет тапасьи, слабеют и исчезают.

Вопрос:

– Гуруджи, а каким образом это происходит? Человек делает тапасью, и эти знания к нему как бы сами приходят?

Конечно, придут, потому что силой тапасьи его праны очищаются, божества в каналах раскрываются, божества нисходят. В результате у него внутри пробуждается мудрость.

Знания в Дхарме – это внутренние, интуитивные знания, а не книжные, не философские. Можно считать, что логическая часть учения – это три-пять процентов, нужные для того, чтобы ум можно было правильно структурировать и направить на то, чтобы разбираться с внутренним миром. А само по себе учение (например, если взять праджня-янтру) – это энергия благословения, исходящая от ишта-деваты по цепи линии передачи.

Энергия Брахмананды изначально есть, а потом уже она отливается в слова, в логические положения, в методы и прочее. Но само учение – это чистейшая энергия благословения, передачи, а не просто слова и методы. Поэтому мы и используем понятие «самайя». Через самайю подключаешься к передаче и входишь в связь с этой энергией благословения. Когда мы уважаем связь, уважаем передачу, она начинает расцветать и благословлять нас, потому что те энергии, которым мы высказываем уважение, нас благословляют. Если хотите, чтобы какая-то энергия расцвела, то начинайте уважать эту силу, тогда она вас благословит.

Когда мы хотим увеличить благословение Дхармы, мы должны выказывать ей знаки внимания и почтения, относиться с безграничным уважением к духу самайи, к передаче, к священным предметам, то есть ко всему, что с ней связано. Тогда она начинает расцветать и благословлять нас.

Вопрос:

– Гуруджи, а в мирах святых, богов, риши всегда непрерывный тапас происходит?

В верхних мирах это непрерывное блаженство. Там тапас проявляется в форме внутренней тапасьи, в форме естественного самадхи. Но это уже не такая тапасья, как в мире людей, это тапасья другого рода – в виде полной поглощенности преданностью Богу. Здесь уже тапасья становится блаженством, она не отлична от блаженства. Для людей, для асуров тапасья – это когда надо, сцепив зубы, что-то делать, преодолевая свою телесную природу, клеши, ум. А для божественных существ тапасья – это ананда, махаананда, параананда, поглощенность всем этим. Но на фоне такой ананды присутствует распознавание пустотной недвойственной основы, распознавание чистейшего света, то есть это отрешение (вайрагья) на фоне переживания ананды. То есть они тоже отрешаются и идут путем тапасьи, но не так, как люди, страдая, а через ананду, переживая блаженство. От блаженства они идут к еще большему блаженству, и вместо того, чтобы прилепляться к этому блаженству, увлекаться им, они распознают с помощью вивеки и вайрагьи его чистейшую светоносную суть. Тапасья для них заключается в том, чтобы не потерять Бога за анандой, не соскользнуть в эгоистичную ананду, а распознать еще большую глубину в этой ананде и раскрыть ее как свою собственную суть.

В высших мирах везде присутствует антар-тапасья. Но есть магические миры уровня муладхара, свадхистана, манипура чакр, где существует разные виды тапасьи, связанные с концентрацией, чтением мантры. И многие йоги силой концентрации, силой мантры создают свои иллюзорные миры. Если их сила концентрации большая, эти иллюзорные миры существуют. Если вы практикуете йогу Чистой страны, то со временем такие отпечатки начинают появляться в вашем сознании, мандала Чистой страны со временем начинает оформляться, вы начинаете видеть сновидения, знаки, благословения. Но вы не должны очаровываться астральным миром. Вы должны распознавать недвойственность, в противном случае есть вероятность создания этерналистской визуализации без распознавания пустотности. И это тогда будет ошибкой.

Допустим, если кто-то практикует йогу иллюзорного тела без распознавания пустотности, особенно йогу гневных божеств, то он может родиться демоном. Он хотел быть гневным божеством, визуализировал себя какой-нибудь ваджрной дакиней с атрибутами, с языками пламени. Но визуализировал грубо, без распознавания чистых таттв, без растворения в пустотности, поэтому в следующей жизни его ум отливается в похожее на гневную дакиню существо, но с сильным гневом, с клешами и неглубоким воззрением. Это нельзя назвать освобожденным состоянием, потому что освобождение – это всегда только чистые таттвы. Чистые таттвы означает, что нет грубых элементов земли, воды, огня, ветра и пространства, а все они очень тонкие и чистые. Это протоэлементы, мета-материя. Чистые таттвы – это чистая саттва. И иллюзорное тело – это шуддха-саттва, оно состоит из чистейших таттв. А если грубые таттвы примешиваются, то это значит, что в иллюзорном теле где-то допущена небрежность, ошибка, иллюзорное тело не удалось очистить, оно состоит из кармических склонностей, из грубых материальных таттв.

Например, если кто-то неправильно практикует божественную гордость, то есть практикует без самоотдачи и приписывает ее себе, становится очень важным, зацикливается на себе, то в следующей жизни он родится начальником. Но он не достигнет освобождения, потому что истинная божественная гордость должна быть реализована на уровне шуддха-таттв, на уровне чистейшей саттвы, на уровне протоэлементов (чистых земли, воды, огня, ветра и пространства). Она не должна быть материализована в этом мире. В этом мире человек может быть очень смиренным, но внутри это будет настоящее божество. И вся его шакти божественной гордости пойдет в чистые таттвы. Но если его практика божественной гордости идет с примесями эго, то его бхава будет нарушать баланс элементов. В этом мире он будет реализовываться, то есть практика все равно принесет какие-то плоды, но это будут мирские плоды. Он не станет божеством, но в материальном мире будет сильным человеком (шактиманом). А если он будет практиковать с гневными методами, то станет криминальным авторитетом. Биджа мантра Кали, покровительницы криминала, – Крим. Здесь надо очень тонко распознавать, что в процессе практики должна возрастать наша чистота, способность распознавать чистоту, открывать чистые таттвы, чистые отношения, чистое видение.

Почему мы так много говорим о чистом видении? Чистое видение нужно, прежде всего, нам самим, потому что это для нас хорошо. Бывает, что ум забывает это и скатывается. Тогда мы должны объяснять ему: «Ум, это прежде всего тебе надо, это тебе выгодно! Если хочешь жить хорошо, быть счастливым, то всегда практикуй чистое видение, не скатывайся в нечистоту». Потому что чистое видение привлекает чистые таттвы, а чистые таттвы – это чистые энергии, это долгая жизнь, это успех в садхане, это покровительство богов.

Боги любят чистое видение, они любят чистоту. А если есть хоть немного нечистоты, то там закрыто всё. Там даже до локапала не дойдешь, не говоря уже о том, чтобы попасть во дворец богов. Боги очень ревностно относятся к чистоте, к чистым таттвам. Если кто-то с нечистыми таттвами входит, то перед ним закрываются двери, ему говорят: «Иди. Тебе еще надо очищаться. Тебе еще рано». Они не ненавидят никого, но они не пускают в Божественные локи. Это подобно богатому дому со своими традициями, где все до мелочей чисто, а какой-то человек в фуфайке и грязных сапогах, только отойдя от коровы, приходит и говорит: «Пропустите меня. Я тоже хочу к вам». Ему скажут: «Нет, ты не нашего круга. В тебе нет наших таттв, иди и чистись сначала».

Такая чистота достигается, когда мы соблюдаем самайю, понимаем принцип иерархии, следуем утонченной этике. Всё это внешние вещи, но они исходят из нашей внутренней внимательности, внутренней утонченности. Это взращиваемый нами дух чистого видения. И он нас никогда не оставляет. Чистота, чистое видение – это то, что защищает от кармы, от клеш, от препятствий. При этом чистота не означает, что мы становимся брезгливыми, очень утонченными, отрицаем темноту и падаем в обморок от запаха рыбы. Нет, это не то, это тоже форма иллюзии, форма прелести.

Чистота – это когда ты находишься в чистом состоянии, но не боишься грубых таттв, ты их можешь перерабатывать, они тебя не сбивают. Ты, как алхимический трансмутатор, волшебным образом можешь перерабатывать нечистые таттвы. То есть ты даже пойдешь на рынок, где торгуют рыбой, но ты не потеряешь чистоту и сумеешь увидеть это место как мандалу. Может лишний раз и не надо ходить в грязные места, но в самой жизни если ты попадаешь в такие места, то чистое видение проявляется без всяких проблем, ты способен рассеивать нечистоту. Это ваджрная чистота.

Когда у вас рождается такая ваджрная чистота, у вас возникают сновидения чистого видения. Например, вы видите сакральные предметы, или появляется божество и дает вам сакральный предмет, или вы находите в каких-то областях свитки с передачами учений, или появляются чистые существа, или вы попадаете в чистые страны и города, где все жители обладают очень красивой внешностью и точеными фигурами. То есть проявляются чистые, неземные таттвы, которых на Земле нет. Есть некоторые художники, которые рисуют в таком стиле. Их картины очень красивы. Такие сновидения – это признак того, что вы очищаетесь. Чистые таттвы начинают появляться с вами на Земле. Все это – результат чистого видения.

Как чистые таттвы могут проявляться на материальном уровне? Допустим, на иконах материализуется вибхути или начинает выделяться чудотворное масло, иконы и статуи становятся исцеляющими, материализуются запахи, звуки могут материализоваться – всё это значит, что действуют чистые таттвы. Когда реликвии со святых собирают – это тоже чистые таттвы действуют. Например, когда я был в ашраме Свами Вишвананды, то у него есть специальные комнаты, посвященные разным реликвиям. Он собирал их по всей Европе из разных католических храмов. Это тоже проявление чистых таттв. То, что мы проявляем – статуи, объекты, храмы, иконы – это тоже говорит о том, что наше чистое видение набирает силу. И чем чище ваш ум, тем больше таких предметов будет материализовываться.

Сами по себе чистые таттвы – это редкость в мире людей. Вы не найдете так просто чистые таттвы в метро, в троллейбусе, в передаче по телевизору. Чистые таттвы – явление не из мира людей. Поэтому и религия не из мира людей, она относится к чистым таттвам. Всё, что не из мира людей, в мире людей не понимается. А всё, что не понимается в мире людей, то отрицается, охаивается, пугает, напрягает и вызывает неприятие. Поэтому всё, что касается чистых таттв, надо хранить в тайне, хранить в самайе, относиться к этому с глубоким уважением, говорить только посвященным. Тогда боги будут благословлять, держатели линии учения тоже не будут сердиться. А когда неготовых людей как-то приобщают к чистым таттвам, к высоким и чистым учениям, то держатели линии, божества начинают быть недовольными этим, потому что если пришел человек неочищенный, непосвященный, то его мысли могут случайно, даже без его на то желания, а просто по его карме, осквернить. А осквернение божественных вещей, божественных сил в божественных мирах недопустимо. Ему сразу скажут: «Вон с небес!»

Когда риши Яяти немного не так подумал об Индре, оскорбил его в мыслях, причем всего лишь не выразил ему должного почтения, повел себя самодовольно, подумав: «Я тоже великий риши!», то в мире богов сразу наступило такое волнение, что Индра сказал ему: «Рано тебе еще быть в мире богов. Иди и еще среди смертных поживи!»

Однажды Нарада в прошлой кальпе, когда он был еще не святым Нарадой, а гандхарвом, пришел в подпитии на церемонию, на которой жрецы, брахманы свершали жертвоприношение. Он тогда еще легкомысленным был. Его пригласили на церемонию, а он пришел на нее в нетрезвом состоянии.  И ему сказали: «Ты должен искупить это воплощением на Земле. Ты не можешь среди нас находиться». То есть очень высокие стандарты чистоты приняты в божественных мирах. И Нараде после этого пришлось стать человеком, потом пройти тапасью, потом снова обрести божественное тело, вознестись и обрести великую преданность Вишну. Только после этого он уже стал известным нам святым.

Стандарты высших таттв очень строго соблюдаются в высших мирах. Там нельзя чуть-чуть не так подумать, потому что там это всё очень явно, очень видно. И когда мы соприкасаемся с учением, с Прибежищем, с самайей, с передачей, всё это требует очень чистого отношения. Мы такую чистоту должны в своем сердце вынашивать. Если мы правильно соблюдаем самайю, Прибежище, гуру-йогу, почитаем статуи святых, правильно храним учение, то такой подход нас очищает. Даже ничего особо не делая, а просто занимая такую позицию, мы очищаемся, эта чистота прорастает в нашем сердце и открывает сакральное измерение.

Святые, боги, сиддхи, учения  в мире людей не существуют. Мир людей – это профанное измерение, а не сакральное. Это профанная сторона реальности. А всё просветление, все сиддхи, все чудотворные силы, вся мудрость, все боги существуют как в зазеркалье – в сакральном, мистическом измерении. Это как мир фэнтези. Так можно сказать. Это другое измерение. И хотя мы живем в мире людей, мы себя очищаем, мы пытаемся проникать за грань, в эту чистую область, в это другое измерение. Когда мы проникаем в него, мы сразу понимаем, что Дхарма кроется не в обыденном, а в сакральном. Мы понимаем, что эту сакральную часть в мир нельзя выпускать, потому что она там будет оскорблена, она там не будет понята. Ее надо хранить очень бережно, как фамильное золото хранят в шкатулке и передают только родственникам. Это и есть принцип самайи, принцип передачи. Поэтому я прошу учеников уважать самайю, линию передачи, Прибежище, дух отношений. Если вы всё это будете уважать, оно будет вас благословлять.

Важно входить в это мистическое, сакральное измерение Дхармы, уважать отношения между самайными братьями и сестрами, не портить их. Ну, подумаешь, что кто-то кому-то неосознанно наступил на ногу. Это не так важно. Отношения между вами важнее, они ценнее в тысячу раз. Не следует думать плохо ни о старших, ни о младших, ни о мирянах, ни о монахах. Думать нужно только чисто, только хорошо. Неважно, мудрый человек или глупый, красивый или не очень. Какая разница? Это всё в Дхарме не считается. Считаются только хорошие и правильные качества садху, поэтому взращивайте чистоту.

Вопрос:

– А как же различающая мудрость? Ведь всё равно нужно как-то адекватно оценивать реальность. Иначе иногда можно зайти в такой тоннель реальности, когда ты элементарные вещи видеть не будешь. Например, тебя в магазине обманывают, а ты не видишь.

Различающая мудрость нужна. Различающая мудрость садху еще сильнее, чем у мирских людей. Но другой вопрос, что садху не является рабом своей различающей мудрости. Он ее хозяин. Различая какие-то вещи, он, тем не менее, способен на фоне различения пребывать в чистом видении. И даже если его обманывают в магазине, он видит это, возможно, даже может позволить себя обмануть. Ну и что, что продавец хочет эти тридцать копеек взять? Пусть возьмет и будет счастлив. Это тоже способ подношения. Садху даже в этом может увидеть лилу.

Вопрос:

– То есть это двойное сознание постоянно?

Да, это сложное и глубокое сознание, которое одновременно видит реальность относительного мира и пребывает в глубине, где всегда и всё чисто. Тогда ты видишь, что даже разбойник или мошенник – это святой в стадии становления, который просто ищет свой путь к святости. Возможно, он еще этот путь просто не нашел, а найдет его через много жизней. И тогда у вас в душе нет ни неприязни, ни осуждения, ни отрицания, но на относительном уровне, используя различающую мудрость, вы можете вполне помогать таким людям. Даже если вы укажите человеку на его недостаток, но сделаете это в чистом видении, то есть с любовью, он примет это, признает вашу правоту, а не обидится. Обычные же люди, когда указывают на недостаток, делают это нечистым способом, поэтому вызывают ненависть. Но когда ты любишь человека, когда ты по-настоящему, искреннее имеешь чистое видение, то человек видит, что ты на его стороне, что ты ему помогаешь. Поэтому, даже если ты указываешь на его недостаток, он понимает, что ты играешь на его стороне, что ты ему желаешь хорошего.

Низшие существа, когда они видят какой-то недостаток, концентрируются на этом и выплескивают весь свой негатив, то есть зачастую для них чужой недостаток – это способ выплеснуть свою собственную нечистую сущность. И достаточно небольшого повода, как набегает много существ. Это происходит и в мире людей, а в мире духов тем более. Это для них как энергетическая пробоина. Но в чистом состоянии недостатков нет, всё чисто и совершенно. 

Вопрос:

– Гуруджи, сегодня говорили о благословениях, и вы сказали, что пусть в нас проявляется божественная гордость через тонкие таттвы. Как это может выражаться, как это может выглядеть через человека?

«Через тонкие таттвы» означает, что снаружи ее не видно. Были люди, которые просто так божественную гордость практиковали. А проявлять ее через тонкие таттвы – это значит, что снаружи вы очень смиренные, а внутри вас чистое шестиметровое божество с четырьмя руками всех благословляет. То есть когда мы не приписываем божественную гордость себе, а приписываем ее Богу, то тогда она проявляется через тонкие таттвы. Как только мы начинаем приписывать ее своему эго, она начинает проявляться грубым образом. Здесь нужно тонкое различение. Любая практика божественной гордости должна сопровождаться самоотдачей. Если она не уравновешивается самоотдачей, она проявляется таким грубым образом, то есть по-мирскому, и становится анава-маргой – формой укрепления эгоизма.

Вопрос:

– То есть это одно состояние внутри, которое ты либо можешь приписать эго, либо ты можешь оставить его божественным?

Да. Многие главы банков, знаете, в какой бхаве сидят там? К ним просто так не подойдешь даже. Там такое божество! Но оно мирское. А мирское – это значит нечистые таттвы. Это такой маленький Индра. Он тебя даже не видит, если у тебя миллиарда нет на счету, ему с тобой не о чем разговаривать. Гордыня и божественная гордость – это разные вещи. Божественная гордость – это величие Бога через самоотдачу, проявляющееся через твое тонкое тело. Это не твое. Гордыня – это псевдовеличие эго, которое надувается, надувается, и лопается, в конце концов.