26.04.2012

Мы выполняем почитание, поклонение Гуру, Бхагавану Даттатрейе, святым в храмах. Мы склоняемся к их стопам, как бы внутри мы говорим: я делаю тебе подношение этого тела, речи и ума, прими это мое скромное подношение.
Очень важно выполнять поклонение, почитание, восхваление, служение. Это то, что воспитает в вас дух истинного садху, призовет благословение Древа Прибежища, пробудит ваше внутреннее божественное «Я» и защитит от опасной ловушки нигилизма на пути джняны. Потому что интеллектуальное знание Адвайты без самоотдачи, без преданности, без веры выхолащивает и становится нарушением самайи, нигилизмом.

Если вы знаете учение о четырнадцати коренных обетах, надо избегать этернализма и нигилизма. Нигилизм означает, мы увлекаемся умственной стороной Адвайты и создаем в уме логические концепции, раздувающие наше эго. Эго ловко пользуется философией Адвайты. Примерно так: «Я Бхагаван, нет святых, нет закона кармы, я могу все игнорировать, мир является игрушкой для моих желаний. Если я Бхагаван, я хочу удовлетворять, как хочу, свои желания. Но чтобы оправдать это, я должен отрицать внешний мир с его законами и принципами. Я должен не понять их иллюзорность, а я просто должен их отрицать, просто  чтобы мне не мешало оправдывать свой эгоизм».

Но преданность, поклонение подрубает корень нашего нигилизма. Оно говорит: «Успокойся, ты не первый, ты не Бхагаван. Бог первый. Бог Бхагаван. Эго, тело – это все не ты! Отбрось свое высокомерие. Отбрось свое эго. И тогда ты в глубине души обнаружишь истинного Бхагавана, там не будет ни первого, ни второго, ни тебя, ни другого. Но чтобы это сделать, ты должен обрести истинную веру и истинную преданность».
Всякий раз, когда наши чувства собственной важности, гордость хочет воспользоваться в этом духе учением Адвайты, мы ему всегда должны сказать так: «Тело – ты не Бхагаван, ум – ты не Бхагаван, эго – ты не Бхагаван, тонкое тело – и ты не Бхагаван. Ну, чего ты пытаешься раздуваться? Каузальное тело – и ты не Бхагаван. Чего ты здесь пытаешься, успокойся. Ты хочешь номером один быть? Но если ты сдашься в состоянии преданности и веры, ты обретешь истинную реальность, единство с Бхагаваном».

«Йога Васиштха», глава шестая. «История о Качи»

"Как и Шикхадваджа Кача тоже достиг просветления. Когда-то еще в юные годы он старался достичь освобождения от этого мира. Пришел к своему отцу Брихаспати и спросил: «Ты знаешь все. Скажи мне, как можно освободиться из этой клетки, известной как колесо жизни, сансара».
Брихаспати сказал: «Освобождение из этой клетки жизни возможно только благодаря полному самоотречению, мой сын»."
То о чем мы говорили сейчас.

Васиштха продолжил:
 «Услышав это, Кача ушел жить в лес, отказавшись от всех удобств жизни. Это никак не повлияло на Брихаспати. Мудрый остается вне влияния встреч и расставаний.
Через восемь лет уединения и аскетической жизни Кача снова встретился с отцом и спросил: «Отец, восемь лет я вел жизнь аскета, отказавшись от всего. Почему же я все еще не достиг состояния высочайшего блаженства?»

Брихаспати просто повторил свои прежние слова: «Откажись от всего» и ушел.
Кача выкинул даже кусок коры, которым он прикрывал свое тело, и прожил в лесу еще три года. Потом он снова пришел к отцу и, приветствуя его, сказал: «Отец, я даже отказался от своей палки, от одежды и от всего остального, но до сих пор не познал сам себя!»
Брихаспати ответил: «Под всем понимается только ум, потому что ум и есть все. Отказ от ума - значит отказ от всего». Сказав это, Брихаспати пропал из виду.

Кача заглянул внутрь себя в попытке найти ум и отказаться от него. Но как бы усердно он его не искал, никак он не мог найти то, что мог бы назвать умом. Не обнаружив ум, он начал размышлять: «Физические субстанции такие, как тело, не могут считаться умом. Почему же тогда я зря наказываю это невинное тело? Я должен вернуться к моему отцу и спросить у него, где же находится этот ужасный враг, известный как ум. Зная это, я от него откажусь».

Решив так, Кача нашел своего отца и сказал: «Скажи мне, что такое ум, и я от него откажусь!»
Брихаспати ответил: «Те, кто знают ум, говорят, что это твое «я». Чувство собственной важности в тебе – это и есть твой собственный ум».
Кача воскликнул: «Но это трудно. Если не является невозможным!»
Брихаспати ответил: «С другой стороны, это проще, чем раздавить цветок в ладони или закрыть глаза! На самом деле нет никакого эго, чувства собственной важности. Что оно существует, кажется только из-за невежества и заблуждения. Где это чувство эго, как оно возникло, что это такое? Во всех существах всегда есть только одно чистое сознание! Поэтому чувство эго, собственной важности - это только слово, указывающее на заблуждение. Откажись от него, мой сын, откажись от собственного психологического самоограничения. У тебя нет никаких границ и обусловленности временем, пространством и чем бы то ни было еще!»

Васиштха продолжил: «Получив эту высшую мудрость, Кача стал просветленным. Он стал свободен от чувства собственной важности и от желания владеть чем бы то ни было. Живи как он, о, Рама! Чувство эго нереально. Не верь ему и не отказывайся от него. Как можно отказаться, или наоборот, ухватить то, что нереально? Если чувство эго само по себе не существует, существует ли рождение и смерть? Ты есть это тончайшее и чистейшее сознание, неделимое, свободное от идей, которое наполняет все существа.
В состоянии невежества и непонимания мир виден как иллюзия. В состоянии осознания все видится как Высшее Сознание.
Оставь концепции единства, разделения и будь просветленным, не будь как тот непонятливый человек и не страдай, как он!»

Брихаспати учил Качу пути прапатти – самоотдачи  и атма-неведаны, предания себя божественному Я.
Истинное созерцание всегда связано с тем, что мы настраиваемся на Всевышний Источник, на то, что глобальнее нас, гораздо больше нас. Оно больше нашего ума, больше нашего тела, больше нашей праны, больше нашего эго. Но в глубине мы с ним одно. То, что мы сильно отождествляем себя с умом и телом, не дает понять это тождество. И прапатти-йога, атма-ниведана, созерцательное присутствие – все это не что иное, как настройка  на божественный источник мироздания, на божественную причину всех причин, возврат своего духа к первоистоку, корню мироздания, к тому великому зародышу вселенной, из которого исходят причины всех явлений: время, пространство, души. Вход в то трансцендентальное измерение, где время еще не начало свой бег, где оно есть только как принцип. Где пространство еще не обрело свою мерность. Не стало ни трех, ни пяти мерным. Ни плоскостью, ни точкой, ни линией, ни объемом. Где оно просто есть как зародыш, только как принцип, как идея, где оно не оформилось. Где карма, жизнь, рождение и смерть еще не материализовалось в сложную сеть отношений. Где оно есть только как семя. 
Это причинное сознание, причинное тело, когда мы его реализовываем в плоде Учения, называется джняна-деха, просветленное пустотное тело первопричины всех явлений. А в основе пока оно еще не реализовано. Мы его постигаем, оно называется праджня. Это зародыш мироздания, пустота, которая обладает потенциалом, в котором содержатся семена всех вселенных, живых существ и карм. 

В этом существе нет ничего проявленного, потому его называют Пустота. Но Шуньей, Пустотой его называют буддисты, только Пустотой. Адвайтисты его называют по-разному. И одно название – это Пурна. Пурна – это ведантический ноль. Но это не математический ноль, в котором нет ничего. Ведантический ноль, Пурна означает целостность, единство, целостную пустоту, позитивную пустоту. Это позитивный ноль, в котором находятся все зародыши всех явлений. 

Быть в осознанности, тренироваться в созерцании, медитировать на Бхагавана Даттатрейю, это значит медитировать на изначальную причину всех явлений, на изначальный Сверхразум, который творит время, пространство, звезды, планеты и всех живых существ, на изначального Парам-Ишвару, Бхагавана Даттатрейю, который является и нашей природой Ума, глубиной нашего сознания. Но что же нам мешает осознать это? Как вы знаете, существуют силы: сила мудрости, сила воли, сила божественной свободы, сила божественной власти, сила божественного действия. В нас эти силы не пробуждены. Поэтому мы связаны законами кармы. А в Бхагаване Даттатрейе они целиком полностью пробуждены. Сила божественной мудрости проявляется как переживание этой Пустоты, единства с этой Пустотой, единства с этим Всевышним разумом - пурна.

Сила божественной свободы переживается как способность использовать эту пустотную светоносность и растворить мысли, эмоции, кармы, связи, ограничения.
Сила божественной воли проявляется как винду. То есть когда в первичном сознании возникает спанда – вибрация и возникает первичная воля, это называют винду, как способность творить любые явления.
Сила божественной власти проявляется как способность оперировать реальностью. Например, оперировать своей праной, своим телом.
Сила божественного действия проявляется как способность совершать все в этом мире.

Но в нас эти силы не развиты. Поскольку у Бхагавана Даттатрейи эти силы развиты, он обладает полнотой крийя-шакти. Он может творить, поддерживать, разрушать, сокрывать божественное, прятать себя и проявлять божественное.
Что же мешает нам как душам обладать полнотой пробуждения? Нам мешает майя – вуалирующая сила, тиродхана-шакти. Когда мы идем к пробуждению, мы идем как бы против этой тиродхана-шакти. Нам надо ее одолеть. Нам надо стать очень мудрыми и очень сильными. И кроме этого, нам надо понять, что собственной силы и собственной мудрости не хватит, как бы мы не старались. Нам надо призвать благословение божественного в нас, Бхагавана Датттатрейю, Древо Прибежища. Вот это истинный источник Ануграха-шакти, чтобы одолеть тиродхану.

Что же такое тиродхана-шакти?

Вообще все шакти: стхити-шакти, сришти-шакти, тиродхана, самхара, ануграха – это все проявления спанды. Спанда – это первичная вибрация, которая возникает в Абсолюте. Это тонкое внутреннее проявление шакти, тонкое внутреннее движение шакти до его внешнего проявления. Причем  спанда имеет двоякий характер. Она одновременно и внутрь, и наружу вибрирует. 
Но нас интересует сама тиродхана-шакти. Вот все эти пять шакти – это проявления спанды. А вот тиродхана – это именно вуалирующая сила, которая скрывает божественную природу и ограничивает божественную природу в нас. Тиродхана-шакти представляет собой четыре группы женских божеств, которые связывают души.

Первая группа называется кхечари. То есть божества класса кхечари держат в плену существ. Они заведуют канчука-таттвами.
Божества класса гочари управляют внутренними органами чувств, контролируют их активность в  отношении внутренних объектов: идеи, понятия, например, внутреннего мистического опыта. А семейство гочари – это то, что контролирует наши органы чувств. Например, когда у вас появляется видение, образы в медитации и когда вы захватываетесь этими образами, вы их неправильно понимаете, это действуют силы гочари.
Другая группа женских божеств называется дикчари. Эта группа воздействует на функции внешних органов чувств. То есть это внутренние божества органов чувств.
Когда мы живем, мы собираем впечатления. Подлинный смысл жизни и задача нашей жизни, когда внутренние божества собирают все вкусные впечатления и жертвуют их как ягью, как подношение божественному «Я» внутри нас. Но дикчари-шакти, вот эта группа энергии, она как бы затуманивает этот процесс и заставляет нас считать, будто мы переживаем нечто, будто мы присваиваем плоды, мы наслаждаемся, через органы чувств вызывая  чувство наслаждения, которое мы хотим присвоить. Чувство ложного «я».
Наконец, группа женских божеств класса бхучари – это другой вид тиродхана-шакти, который заведует внешними предметами. Это сила внешнего мира, скрывающая от нас недвойственность, природа внешнего мира. Например, стены этого зала представляют собой чистейшую светоносную субстанцию, пустотную. Но нам она кажется плотной. Это действие бхучари–шакти. 

Из этих четырех шакти: кхечари, гочари, дикчари и бхучари, из этих сил Бога, которые связывают душу, мы не просветлены из-за этого действия тиродханы-шакти. Это значит, что силой своего сознания и медитацией мы должны развеять как бы их действия, их морок и их майю, очистить свой изначальный ум. 

Что же такое подробнее силы кхечари, которые держат в плену существ и заведуют канчука-таттвами.

Канчука – это покров, ограничивающий бесконечное сознание. На русском языке аналог ближе всего – кольчуга. То есть нечто ограничивающее, как некая оболочка. Это один из ограничивающих покровов на бесконечном сознании, который не позволяет нам быть божественными, видеть как боги, существовать как боги, мыслить как боги, иметь силы как боги и чувствовать единство с Богом. Что же это за канчука-татва? Их всего пять.

Первая канчука-таттва называется каала, «а» в начале протяжное. Эта таттва ограничивает дживу понятием времени. Она связанна с жизненными изменениями: рождение, рост, созревание, увядание и умирание.
Года два назад я писал статью о давлении времени Кала-шакти. Я имел в виду вот эту каала. То есть мы живем во времени и время – это определенная субстанция, которая нас ограничивает. Мы подвергаемся паринаме, видоизменениям времени. Мы подвергаемся также викале - модификации под влиянием времени. Под влиянием времени у нас есть понимание продолжительности нашей жизни, конечности всего. Мы мыслим категориями пять лет, десять лет. Мы не говорим так: через три миллиарда лет вот так-то сделаю. У нас очень сильное ограничение. Время для нас загадка. Это действие ограничивающей силы  каала. Она нас жестко ограничила временными промежутками.

После каала сразу же появляется другая ограничивающая сила, она называется нияти. Нияти можно перевести как судьба, рок. Сюда и закон кармы входит. Нияти – это неумолимый ход истории, ход природы вещей. Нияти ограничивает свободу воли, нашу пурушартху: судьба, физические законы вселенной, предопределенность, и она привязывает нас к сансаре. Вселенский ход вещей, закон кармы, закон предопределенности часто сильнее, чем наши усилия; круг реинкарнации, мы все в нем находимся. Нияти действует. Неважно, что мы думаем: я адвайтист, я вишишта-адвайтист, я христианин или я буддист, атеист. Какая разница. Нияти работает и ты тоже. Все, все вращаются, таким образом, под влиянием нияти. И это тоже канчука. Следующая нияти создает как бы поле для других канчук для раги, видьи и каала. Рага ограничивает силу божественной воли (иччха-шакти), создавая желания и привязанности. Как только мы породили привязанность чуть больше, чем надо, породили желание чуть больше, чем надо, все - это действие канчуки, наша иччха-шакти сразу уменьшается, наша воля, способность к тапасу, способность оперировать реальностью. Например, вы, наверное, сами знаете, когда вы собраны, аскетичны, когда ваш ум силен, ваш ум очень собран. Вы контролируете прану в теле, ситуацию вокруг себя, ум. Все идет как надо. И реальность более управляема. А когда вы имеете желания какие-то, породили надежды и страхи, чуть где-то себе позволили слабину, ситуация выходит из-под контроля, ничего не получается, праны не контролируются, и вы чувствуете – вас какой-то поток захватывает. Эти действие канчуки рага.

Следующая канчука авидья-видья. Она ограничивает силу знать, нашу джняна-шакти. Например, все мы ограничены в том смысле, что не можем видеть будущее на много кальп вперед, на много кальп назад. Не можем видеть даже будущее очень близкое. Но некоторые могут видеть, есть у нас хорошие медитаторы. Но все равно это недостаточное видение. Мы не можем видеть, как асуры сражаются с богами сейчас, существа других планет, существа других измерений. Мы видим очень мало. Мы не всеведущи. Мы не можем видеть карму другого человека. Например, мы общаемся с кем-то, думаем: это просто девчонка или мальчишка какой-то. А пятьдесят лет назад – это старец, аскет, обмазанный пеплом, которому двести лет. Но мы судим по телу. Мы судим только по телу этой жизни. А не видим, этот старец три последних жизни выполнял тапасью и был членом уважаемых орденов, председательствовал в собраниях. Но мы думаем: «Что этот выскочка, кто он такой, чего его тут все так уважают, кто он такой вообще». А это заслуга проявляется. Три последних жизни он был старцем, нага-баба, и он в гирляндах ходил на парадах. Может быть такое. Но мы не видим. Нет всеведенья. Авидья. Мы не можем прозреть, кем он был в прошлой жизни. Судим по этой жизни, по телу. 

И последняя каала. Эта канчука ограничивает силу нашего действия, нашей крия-шакти, то есть способность делать все, добиваться всего. Люди ограничены. Например, одни люди очень способны, а другие менее способны. Если одному человеку сказать: «Давай сейчас построим дом» - он скажет: «Нет проблем, давайте два этажа даже». А другому человеку скажем: «Давай построим» - он скажет: «Да я не знаю, как вообще. Где я все возьму дрова и все деньги, дерево, это же работать надо. Непонятно вообще, как это строить его». А другой скажет: «Я сейчас щелкну пальцами. Приедут рабочие, приедут автокраны, переведу счета, достану лес. Договорюсь с властями. Земля уже куплена, считай». 
Почему такая разница? Это действие канчука-шакти. Одного сильно канчука-шакти держит. Каала ограничивает силу крийя, силу действовать. А второго менее. Он уже прошел уже какие-то уроки, и он обрел некую большую степень свободы. Все это разные уровни тиродханы. Нам предстоит все эти канчуки, кольчуги, которые окутывают душу нашего «я», разорвать силой самоосвобождения, веры, преданности и созерцания.

Итак, нияти – время, заставляющее нас плыть в потоке времени, жить в прошлом, будущем, настоящем, стареть, из молодости становиться зрелыми, из зрелости старыми, кала-шакти, давление времени.
Вторая канчука нияти – то, что ограничивает нашу свободу воли. Карма, судьба, ход всех вещей, порядок действия во вселенной, история, коллективная история, коллективная история солнечной системы, галактики.
Рага – то, что ограничивает нашу божественную волю, иччха-шакти, тенденция желать, привязываться.
Авидья – то, что ограничивает нашу джняна, способность знать.
И каала – то, что ограничивает нашу способность действия. Все это кхечари-шакти. Кхечари-шакти контролирует эти пять канчук. То есть группа божеств, относящихся к кхечари-шакти, создает все покровы на душе. А сама кхечари-шакти – часть тиродханы.
Есть силы. Главные силы – это джняна, иччха и крийя. Крийя пятерична: творить, поддерживать, разрушать, сокрывать и пробуждать. Сокрывать – это тиродхана. А тиродхана – это канчуки. Время, ход вещей, желания (рага), неведение, ограничение знания, ограничение действия (нияти, каала, рага, авидья и калаа). То есть когда вам говорят, это тиродхана-шакти, вуалирующая сила, вы должны понять, что это за тиродхана. Тиродхана – это конкретная группа определенных божеств. Определенная сила Бога, которая связывает душу:  кхечари, гочари, дикчари и бхучари.
А кхечари – это канчуки.