04.12.2011

Принцип веры

Мы начнём с понятия вера. Что должно предшествовать вере, согласно наставлению святых. Развитию веры предшествует наличие чувства стыда и совести. Наличие прочно укоренившегося чувства стыда и совести зависит от веры в закон кармы, в причины и следствия. Это не тот стыд, которым нам надо себя ограничить – это понимание закона причин и следствий, того, что мы делаем правильно и того, что мы делаем неправильно.

Тот, кто не принимает принцип кармы или не твёрдо убеждён в нём, в отношениях с другими людьми, не колеблясь, руководствуется лишь соображениями собственной выгоды или исполнения собственных желаний, ничуть не думая о законе карме и без малейшего чувства совести или стыда. Напротив те, кто по-настоящему верит в кармический закон причин и следствий, не осмелится действовать, пренебрегая им или не принимая их во внимание. Они понимают, что их действия или следуют закону риты или не следуют закону риты, космической гармонии.

Если человек развит, его совесть не позволяет ему действовать против законов космической гармонии. Ему как бы становится стыдно, если он действует против законов риты, против законов Дхармы. Это первая предпосылка к зарождению веры. Если обстоятельства вынудят их совершить не благое дело, они, признав свою ошибку, будут испытывать стыд. Если же потом они станут сознательно выполнять такое действие и дальше, это вызовет не только недовольство окружающих, но и сами они станут испытывать такое раскаяние, что раз и навсегда обретут чувство совести, то есть совесть как внутренний императив – это предшествие веры. Это внутреннее, ваше внутреннее встроенное понимание, как надо правильно делать и как не надо неправильно делать. Если мы верим во все учения о кармическом законе, о причинах-следствиях, переданных святыми, которое содержится в текстах и если бы немного мы упражнялись в них, то мы не сможем себя вести, не опираясь на чувство стыда и совести. Если у нас нет чувства стыда и совести, то на самом деле это означает, что мы не объединились с учением о законе кармы, и нам не удалось силой присутствия осуществить в действии то, что мы изучили только в теории.

Даже если таким людям посчастливилось войти в учение, выслушать, изучать Дхарму, но, если они движимы лишь личной выгодой, удовлетворением собственных желаний, они не смогут зародить в себе истинный смысл учения. Таким людям, говорят святые, запертым в замке гордыни, высокомерия будет очень трудно по-настоящему узнать истинную природу Учителя, учения и своего высшего «Я», и потому им трудно будет зародить в себе веру, преданность по отношению к учителю, к учениям, которые он передаёт. Великие святые, употребляя выражение «наличие стыда, совести – развитие веры», хотели ясно указать, что это основа для зарождения веры. Когда у нас эти качества зарождены, то следующий этап – это зарождение веры. Вера столь же необходима, сколь необходимо для движения повозки колесо.

В одной из сутр сказано: «Вера – это драгоценное колесо, она день и ночь приближает нас к благу». Вера подобна исполняющей желание драгоценности. Вот когда мы получаем передачи в мантры, в тантрийские визуализации, в сахадж-крийи, в практики созерцательного присутствия, то, по умолчанию, предполагается, что у нас уже есть вера. По умолчанию это предполагается, что эти методы, это как зёрна, которые ложатся на благодатную почву, уже подготовленные и эта почва – наша вера. Поскольку не воспитаны в традиционной ведической культуре, для нас вопросы веры решаются тоже вот так, на ходу, параллельно с практикой учения. Надо зарождать настоящую веру. Те, у кого нет веры, её надо зародить. У кого вера зарождена, но она слабая – её надо укреплять, а у кого она сильная, ей надо полностью себя отдавать, а кто себя ей полностью отдал, им надо в ней полностью растворяться.

Без веры наши визуализации, мантры или медитации не будут давать эффекта, поэтому некоторое время мы должны обязательно посвятить зарождению веры. Если у вас сильная вера, вам легко будет принимать Прибежище, зарождать вайрагью. Шри Шанкара, говоря о качествах садху, так говорил: «Вивека – различение истины и не истины. Вайрагья – отрешение от иллюзий. Мумукша – стремление к освобождению». Три качества. Затем идёт четвёртый пункт, называется шат-сампат – шестеричные качества саттвы. Из них для нас шраддха является самым главным.

Говорят, святые так: «Являясь источником всех благих качеств, вера подобна сокровищнице. Она стопа, позволяющая шествовать по пути освобождения и всеведения. Она рука, без которой невозможно собрать все достойные качества. Вера – лучшее из драгоценностей, лучшая из сокровищниц», – поэтому вообще вера служит предварительным условием любого истинного учения. Она сущность Прибежища. Очень важно обладать непритворной, твёрдой верой. Пробуждённые, они радуются тем, кто обладает верой и преданностью.

Всякий, кто имеет веру, опирающийся на убеждённость получает поток благословений. В зависимости от глубины нашей веры: высшей, средней, низшей, мы получаем соответствующую долю потока благословений. Вера не противоречит ни практике самоосвобождения, ни практике созерцания и осознанности. Иногда я слышу такие странные вопросы: «Вы сначала говорите о созерцании, а потом говорите о вере». Имеется в виду: чем надо заниматься или созерцанием или верой? На какой ноге надо ходить: на правой или на левой? Вопросы неправильные совсем. Это обычное условие, предваряющее практики созерцания, тантрийские практики, визуализации, мантра-йогу.

Всё учение лайя-йоги строится на Прибежище, то есть без веры в учении на тантрийском пути просто делать нечего. Без веры нельзя передавать учение неверующим, не обладающим верой, преданностью. Это аксиома, аксиома всех тантрийских учений, какой бы вы священный текст ни открыли. Не имея ни веры, ни преданности, мы не сможем получить энергию сострадания и передачи, не сможем войти в линию передачи, в древо Прибежища святых.

В одной из сутр говорится: «Добродетели никогда не возникнут в тех, кто лишён веры. Как росток никогда не появится из горелого семени». Великий святой Падмасамбхава, который является авторитетом для тантризма, независимо от традиции, говорил так: «Человек без веры, как обращённая на север пещера: никогда ему не видать солнца энергии сострадания». Полные веры и преданности отношения человека, который не отделяет себя от самого учения – это единственная причина быстрого духовного продвижения и освобождения, обретения энергии, передач и сиддх. Она подобна панацее, исцеляющей от всех болезней. Святые никогда не отделяются от мужчин и женщин, обладающих верой, и всегда присутствуют незримо перед ними. В Датта-ставе мы можем читать, что Даттатрея всегда благословляет тех, кто помнит его искренне с верой.

Прямое понимание воззрения абсолютного состояния недвойственности тоже зависит только от веры. В одной из сутр говорится: «Шарипутра, Абсолютное можно постичь только благодаря вере. Это основание пути». Каким образом возникает вера? Сначала у нас зарождается предположение. Предположение означает: «Да, возможно, я этого не понимаю, но, возможно, это существует».

Затем наступает стадия логического допущения, вы говорите: «В принципе, логически можно это допустить, есть тексты, есть утверждения святых». После логического допущения наступает стадия принятия, когда вы говорите: «Да, я это принимаю, я верю в это».

После принятия наступает стадия намерения следовать тому, что ты принял. Если ты веришь в это, далее сразу встаёт вопрос: насколько ты глубоко в это веришь, насколько ты этим живёшь и насколько ты следуешь своему символу веры? Возникает намерение утверждаться в том, что ты веришь. После того, как возникло такое намерение, есть стадия сосредоточения, когда мы непрерывно памятуем объект нашей веры, например, Древо Прибежища, Прибежище, Символ Веры, избранное божество. После такого непрерывного памятования, сосредоточения наступает стадия открытия, то есть открытия для себя объекта нашей веры, вхождение в передачу и получение настоящих благословений. Это уже не умственная, концептуальная вера, а мистическое переживание.

После такого открытия возникает предание. Предание означает, что мы, получив опыт непосредственного контакта с Символом Веры, себя предаём ему и после предания наступает самоотдача. Самоотдача означает, что мы начинаем жить тем, во что мы верим: с утра до вечера, двадцать четыре часа в сутки и вот здесь линия созерцания и самоотдача совмещаются.

После самоотдачи наступает растворение (лайя) в объекте своей веры. Этот путь от предположения «может быть» до растворения каждый из нас должен пройти как садху.

Сначала для нас Символ Веры, драгоценное Учение, Древо Прибежища, Бхагаван Даттатрея, чистое видение, сначала это просто предположение, мы говорим: «Ну, мало ли, всякое бывает в жизни. Может быть, есть какой-то Даттатрея, есть какие-то Гуру, какое-то учение, что-то может быть. Всякое есть в этом мире». Потом мы логически это допустили, изучили тексты, поговорили с Мастером, подумали над этим, мы логически допустили: «Да, это есть, может, я это не понимаю, но это есть». Потом мы должны принять это. Если мы решаем этому следовать, мы это принимаем. Мы это принимаем как свой путь: «Если есть Бхагаван Даттатрея, я буду на него медитировать. Если есть Прибежище, я буду устанавливать с ним связь. Если есть Символ Веры, я буду его держаться», – если мы выбрали этот путь.

Когда мы выбрали этот путь, следующее – нам надо породить намерение уже двигаться по этому пути. Это подобно тому, как вы выбрали блюдо в ресторане, а теперь вам надо его есть. Если вы просто выбрали из меню, оно стоит, оно никакой пользы вам не даст, если вы его не едите, вы останетесь голодными. Когда вы выбрали уже объект своей веры, на ней сосредоточились, теперь надо идти по этому объекту: вглубь, вглубь, вглубь. Вам не надо искать другие объекты сосредоточения, другие объекты веры, другие объекты Прибежища. На этой стадии это было бы фатальной ошибкой. Это подобно тому, как вы уже решили, выбрали есть это блюдо и вам надо приступать к следующей фазе, вам не надо искать другое блюдо, или подобно тому, как молодой человек выбрал девушку себе в жёны, сделал ей предложение, ему не надо искать другую девушку, если он так будет делать, он будет глупцом. Его никто всерьёз не будет воспринимать. Это будет даже скандалом.

Таким же образом, когда мы выбрали Символ Веры, это как мы зародили связь с Дхармой, мы сделали Дхарме предложение: «Я тебя люблю. Я буду любить тебя всю жизнь. Я хочу жить с тобой всю жизнь. Я хочу сделать тебя своим сердцем». Надо очень серьёзно к этому отнестись, когда мы говорим такие слова их нельзя бросать на ветер. Надо отвечать за них, потому что от этого зависят следующие отношения с Дхармой, с Прибежищем, с Бхагаваном Даттатреей, с Гуру, с методами драгоценного Учения. Мы должны много раз подумать, прежде чем сказать такие слова.

Когда мы принимаем Прибежище, это и есть эти слова: я тебя люблю, я буду жить с тобой всю жизнь. Навсегда. Моё сердце предано тебе навсегда. Никаких шуток. Это есть наше Прибежище и приняв однажды Дхарму, мы не должны никогда изменять ей. Мы не должны смотреть налево, направо, потому что мы приняли это решение, нам надо уважать и Дхарму, и свой выбор. Это стадия сосредоточения.

После этого мы можем полностью поглощаться объектом своей веры, и мы можем открыть то, что несёт и Символ Веры, и Бхагаван Даттатрея, и Древо Прибежища, и святые, и драгоценные методы Учения на мистическом уровне.

Это уже не вопрос земной реальности, это вопрос божественной реальности. Это открывается на уровне мистического видения, переживания, но этому предшествует Прибежище и ваш выбор. Вот эти слова «я тебя люблю» должны предшествовать этому, потому что, если вы не сделаете это, мистическое откровение не произойдёт. Не надо думать: «Я сначала получу переживание, я сначала увижу, а потом скажу». Нет, это неправильно, так не делается. В духовной жизни так не делается. Почему? Вы не получите, вы просто не получите переживания, не сделав выбор и не приняв веру. Вера, она в каком-то смысле мистична, абсурдна, иррациональна, то есть ты веришь не потому, что ты что-то понял или видишь, ты веришь, потому что ты слушаешь своё сердце, потому что ты какой-то выбор делаешь глубже ума, глубже опыта, глубже логики. Вот так. Потом приходит переживание, то есть переживание приходит благодаря вере. Не надо ждать переживания, чтобы возникла вера.

Христос говорил: «Блаженны не видевшие, но уверовавшие». Увидеть и уверовать это каждый вообще может. После того как мы открыли мистический уровень нашей веры, наступает предание себя. Предание означает – я живу с этим, я отдаюсь этому, я живу с этим постоянно. Стадия предания ведёт к полной самоотдаче, а самоотдача приводит к лайе, к лайя-йоге, растворению эго. Истинная практика воззрения начинается с открытия мистичности, благословения передачи. Она не противоречит созерцанию. Созерцание, практика веры – это как два крыла одной птицы, они идут навстречу друг другу, чтоб потом объединиться.

Как поддерживать веру.
Шравана, смарана, вандана, сева, дасья

В учении есть воззрение, медитация и поведение. Медитация связана с созерцанием, с осознанностью, а воззрение и поведение связаны с верой. В чём заключается вера? Что она предполагает? Сначала это слушание (шравана). Мы должны много послушать, много выслушать наставлений. Затем она заключается в воспевании хвалы, восхвалении. Если вы верите в учение, если вы верите в своего Мастера, верите в Прибежище, в сангху, нет никакого другого пути, кроме как в душе постоянно восхвалять их, делать мысленные подношения. Вам необязательно восхвалять это при других или словами, имеется в виду в первую очередь в душе. Вам надо всегда видеть абсолютность, сакральность, священность того, во что вы верите. Воспевание хвалы называется киртан, слушание – шравана. Далее памятование (смарана). Мы всё время держим объект нашей веры в уме, ни на миг не забывая, то есть если мы выбрали Даттатрею как наше избранное божество, нам надо всегда помнить: Даттатрея вот здесь, на макушке нашей головы. Его светящаяся фигура неотлична от иллюзорного тела Гуру. Даттатрея всегда нас благословляет, он всегда находится с нами, мы должны черпать силу из этого вдохновения. Если мы приняли Прибежище: Прибежище над моей головой, мы всегда это помним.

Святые, Древо Прибежища, Гуру, Дхарма, сангха всегда благословляют, всегда защищают меня, посвящают меня. Всегда: двадцать четыре часа в сутки я помню об этом. Это смарана.

Надо добиваться такой смараны. Смарана также касается практики созерцания, когда мы не забываем природу Ума, но это придёт позже, потому что требовать от начинающего помнить природу Ума, это всё равно, что требовать святости от обычного человека. Это нереально. Нет такого требования, но мы можем помнить о том, в чём мы приняли Прибежище, о своей вере, это смарана.

После этого наступает процесс поклонения, совершения поклонов (вандана). Всегда, когда мы делаем намасте, кланяемся, делаем подношения, это всё вандана, процесс почитания. Почитания, почитания, почитания. Мы должны привыкнуть почитать свою веру, почитать свои объекты Прибежища. Не должно быть так, что мы приняли Символ Веры когда-то три года назад, ходим равнодушно, забыли всё: «Какая-то там была сила, что-то там было такое, но я уже забыл». Такая практика, конечно, вас не спасёт. Вы не должны ни разу проходить без благоговения напротив статуи Даттатреи, напротив храма, напротив своего Мастера, напротив изображения святых.

Необязательно это делать физически, это можно в душе делать, даже внешне не особо проявляя, но в душе это обязательно делать и необязательно даже что-то делать, ну там, визуализацию, вы можете это делать, просто настраиваясь, вызывая благоговейную бхаву. Этого достаточно. Учение, сангха – всё это объекты веры и Прибежища. Поступая так, вы будете призывать огромное количество благословений. Ваша жизнь станет одним благословением. Вы не будете выпадать из благословения ни на миг, то есть все ваши ценности, старые ценности уйдут, всё то, что вас держало в сансаре. Вашей ценностью по-настоящему будет почитание и получение благословений. Это есть путь садху.

После этого есть также стадия совершения подношений. То, во что мы верим, то, чему мы поклоняемся, кланяемся, надо учиться делать подношение. Почему мы проводим бхаджан-мандалу, Гуру постоянно гирлянды вешаем на шею? Это наше подношение. Пять элементов предлагаем – это наше уважение. Это выражение нашей веры, потому что говорят: «Вера без дел мертва».

Мы должны постоянно своими делами, своими действиями подтверждать, подтверждать нашу веру, поэтому никогда не стесняйтесь делать подношение тому, во что вы верите. Это могут быть любые подношения. Если вы делаете подношение служения, делаете пожертвования, если вы делаете творческие подношения, что бы вы ни предложили с любовью и верой, хоть стакан воды, хоть цветок, хоть свой поклон, это будет ваше подношение.

Надо привыкнуть, что то, во что я верю, это для меня постоянный, абсолютный объект подношений, подношений, подношений. Надо накопить очень много белой кармы через подношение. Через подношение накапливается очень легко благая карма, заслуга. Один ученик достиг пробуждения тем, что одному святому Гуру, махасиддху так служил: когда он приходил, он всегда веником прометал тот путь, где он садился, затем брызгал водой. У него ничего не было, сам он был санньясин, но он такое делал всё время подношение. За счёт этого его ум самого очистился.

Иногда мы можем делать подношения красивые, материальные подношения, красивые ритуалы, бхаджаны, всё это очень вдохновляет ум, но иногда нет возможности сделать такие подношения. Мы можем просто поднести что-то простое, например, цветок. Даже если у нас в руке нет цветка, мы можем мысленно его поднести, или мы можем просто поднести свою преданность, в душе поклониться и всё, этого достаточно. Важна сама бхава, с которой делается такое подношение. Следующий принцип, как поддерживать веру – это сева, служение. Нам надо постоянно находиться в состоянии севы с объектом своей веры, то есть служить означает стать проводником того, чему ты служишь, значит проводить его энергию. Это показатель того, что наша вера сильная, крепкая, она истинная.

Служение означает, мы выполняем или карма-йогу, или делаем какой-то ритуал, или мы просто принимаем на себя ответственность, но наша вера не мертва, она всегда подкрепляется делами.

В абсолютном смысле служение означает, что мы становимся пустым сосудом, проводником энергии Дхармы. Мы и Дхарма сливаемся. Дхарма начинает проводить через нас свою Ануграху. Это сева, поэтому садху, когда он устанавливает взаимоотношения с Дхармой, он становится севаком, служителем Дхармы. Чем больше он станет служителем Дхармы, тем больше Дхарма войдёт в него. Тем меньше у него останется загрязнённых карм, и Дхарма начнёт действовать через него. Наконец, следующий принцип дасья – служение служителям. Когда вы служите служителям Дхармы, это очень большая заслуга. Например, есть те, кто служит Дхарме, кто служит, полностью себя отдавая ей. Может быть, они не какие-то выдающиеся личности, может быть, они не обладают какими-то качествами, но когда вы помогаете им, то вы также накапливаете большую заслугу.

Итак, если вы следуете этим принципам ваша вера будет укрепляться, и вы по-настоящему раскроете тот потенциал драгоценного учения: слушание – шравана, восхваление, воспевание хвалы – киртана, памятование об объекте веры – смарана, совершение поклонения – вандана, пада, совершение подношений, служение – сева и служение служителям – дасья.

Это универсальные принципы, связанные с бхакти-йогой и сложными тантрийскими практиками, сложным практикам созерцания всегда должен предшествовать дух бхакти-йоги, без такого духа бхакти-йоги вы не сделаете прорыв к джняне, потому что бхакти-йога вам укажет на правильное направление, на самоотдачу. Если вы будете заниматься только джняной, только созерцанием, ваше «я» может запутаться, ваш ум может создать очень много разных иллюзий, и вы не будете находить правильного направления. Если вы делаете тантрийские садханы, вы войдёте в тонкий мир, вы встретитесь с богами и духами и если у вас не будет опоры в Прибежище, в самоотдаче, вы испытаете затруднения, и ваша практика будет прекращена.

Итак, если нет веры, надо её зародить. Если она есть, надо её углубить. Если она глубока, надо предаться ей всем сердцем. Таков принцип зарождения веры. После этого только можно с учеником Мастеру говорить о сахаджа-крийях, визуализациях, мантра-йоге, объединении шамбхави-мудры с муладхара-чакрой и прочих других таинственных вещах. Только после этого, до этого нельзя говорить. До этого Учитель должен говорить: «Зарождай веру, зарождай веру! Потом, потом. Зарождай веру сначала». Ученик подходит, говорит: «Дайте мне, пожалуйста, передачу в двадцать крий, сахаджа-крийю, в мантра-йогу. Я хочу получить передачу в божественную гордость». Гуру должен ему отказать, должен сказать: «Зарождай веру, делай севу, делай слушание, киртана, смарана, вандана. Практикуй Прибежище, Символ Веры. Потом об этом поговорим, потом». Это древняя традиция, это делалось неспроста. Это алгоритм обучения.

Древние святые ничего не делали просто так. Они знали, как важно создать такую платформу для будущего ученика. Сейчас Дхарма распространяется на Западе, в странах России, здесь нет никаких традиций. Как один человек сказал: «Россия, Европа – это край непуганых духовных искателей». Часто то, что в древности тщательно соблюдалось и выполнялось, в месте, если Дхарма распространяется, где нет культуры, где нет традиции, где нет учителей или один Учитель на сто миллионов, эти традиции нелегко соблюдать, но одной из миссий как человека, который принял ответственность быть видьядхаром, распространять Дхарму, я вижу в соблюдении таких традиций или в создании на территории России вот этих классических традиций. Это принесёт большую пользу.