02.12.2011

Вопросы и ответы

Как научиться отпускать

Вопрос:

– Гуру, если трудно отпустить? Вот, вроде, всё понимаешь как бы, но поверхностно, а вот так тяжело?

Расслабляйтесь, отпускание само произойдёт тогда. Если вы расслаблены, отпускание происходит само. Вы не расслаблены просто. Отпустить, означает отсечь свои цепляния, надежды, страхи, свою волю к личности, чтобы в вас вошла божественная воля. Ваша воля есть продолжение вашей кармы, она выражает личность, эго. Мы стараемся отбросить эго, отпустить.

Этот процесс называется прапатти-атма-ниведана, чтобы личность не доминировала над нами. Стать подобным полому бамбуку, пустому листу, несомому ветром, пучку соломы на дороге, чтобы на первый план вышло осознавание, сахаджья, чтобы оно подхватило нас, чтобы мы полетели на крыльях божественной воли, тогда это называется созерцание и благословение божественного. На крыльях воли эго летать невозможно, можно только копить карму. Отпустить, значит расслабиться телом, а затем расслабиться психологически, оторвать свой ум от мечтаний о прошлом и будущем, о своей личностной судьбе, своих планов и обратиться внутрь, внутрь. Всегда есть две воли: наша и божественная. Нам надо совместить эти две воли в одну. Наша воля должна раствориться в божественной, сдаться ей, капитулировать перед нею. Мы должны увидеть свою волю, волю эго. Эго хочет продолжать карму: мечтать о наслаждениях, желаниях, строить планы. Оно продолжает свою карму через ум, оно хочет перерождаться в сансаре, у него есть жажда чувственного опыта, жажда продолжать себя в теле, в сансаре, но эго глупое, оно не предвидит последствия своих желаний, поэтому мы его отсекаем. Мы должны сказать: «Мало ли что ты желаешь, эго, ты ведь глупое, тебе нельзя доверять, ты как глупый ребёнок». Тогда мы начинаем слушать божественную волю в себе. Её надо услышать, распознать, как тонкое осознавание, присутствие и шакти, силу, исходящую из присутствия.

Сатсанг – это время, когда вы устанавливаете связь с всевышним Источником, это сеанс беспроводной связи. Вам надо чётко понять алгоритм такой связи. Сначала вы готовитесь к нему, делаете расслабление, отпускание, устанавливаете позу три неподвижности для созерцания, отсекаете планы, цепляния.

Когда вы сделали это, вы готовы установить такую связь, беспроводную связь, подключиться к внутренним божествам. Если вы не выполнили условия, такое подключение невозможно. Ваш ум будет работать, вы будете отвлекаться, будут помехи. Тогда надо вновь и вновь выполнять предварительные условия: расслабляться, отпускать, принимать позу неподвижную, сохранять три неподвижности, успокаивать ум.

Когда вы овладели всем этим, вы устанавливаете связь с внутренними божествами. Внутри вас пробуждается ясность, саттва, это признаки этому. Ваши праны насыщают центральный канал. Тогда вы смотрите в пространство, выполняете шамбхави-мудру, стараетесь пребывать вне ума, в шамбхави, в махашанти. Шамбхави – это когда глаза открыты, махашанти – когда закрыты, потому что глаза вам нужны для интеграции, чтобы соединять внутреннее и внешнее пространство.

Если ваш ум неспокоен, вы можете опускать взгляд вниз, а если тамас – немного вверх. Обнажённое осознавание, состояние вне ума, медитация на пространство, шамбхави-мудра – если вы выполняете эти три установки, понемногу ваш ум распахивается, и вы становитесь готовы к подключению к всевышнему Источнику. Тогда вам не хватает энергии и вам надо объединить осознавание со своей энергией. Когда вы выполнили всё это, вы готовы к сатсангу.

Сам сатсанг наступает, когда происходит благословение. Вы не можете его сделать, это приходит как благословение, как милость того, что происходит ваше «Я». С этой точки начинается недеяние, вхождение в измерение лилы, смешивание внутреннего и внешнего, зарождается истинное чистое видение, происходит переподчинение воли эго на божественную волю, знание от ума на божественное знание. Активируется джняна-шакти, иччха-шакти, вы обретаете освобождающую силу, сватантрию, которая у вас раньше не была. Теперь их надо вам накапливать, накапливать. Вам надо их очень много, а их у вас очень мало. Такой сеанс связи, когда происходит накопление этих трёх сил: джняна-шакти (сила божественной мудрости), сватантрия-шакти (сила божественной свободы, самоосвобождения), иччха-шакти (божественной воли). В общем, это очень высокие технологии, даже не хай-тек, выше. Технологии божественного сознания.  Для того, чтобы ими пользоваться, надо установить себе программу веры и самаи, без них невозможно. Можно скачать у старших монахов.

Проводите аналогии информационных технологий и духовной практики, это будет вам помогать. Клеши – это вирусы, эго – это тоже вирусы, значит, вы должны позаботиться о своей духовной информационной безопасности, поставить надёжную систему защиты. Сатсанг успешен, если вам удалось установить связь.

Ваша джняна-шакти, сватантрия, иччха расцветают, то есть вам надо попытаться подключиться к источнику, Парабрахману, всевышнему метаразуму, через внутренних божеств, внутренних деват.

Ваши внутренние божества – это ваша саттва, чистые, тонкие, божественные силы, действующие внутри вас. Через тамас, через раджас пока невозможно. Хороший садху – тот, кто обладает хорошей связью, с высокой скоростью. Сахадж-стхити, нидидхьясана, прапатти, атманиведана. Естественное созерцание удерживается непрерывно, если вы отбрасываете эго, предаёте себя Атману. Это не вопрос разговоров, концепций, это не вопрос идеологий, теорий. Это тонкие, неумственные технологии крий, когда мы что-то делаем, это крийя называется. Сахадж-крийи – действие естественного присутствия. Девата-крийи – божественные действия.

Это не вопрос философии, этики, внешних отношений, желаний, мыслей, всё это более низкие планы. На своём уровне они нужны для того, чтобы перешли на уровень осознанности и созерцания и вот здесь лайя-йога демонстрирует своё величие во всей полноте. Как никто другой она оперирует именно на этом уровне. Вам надо стать хорошими мастерами, чтобы также оперировать на этом уровне, очень тонко.

Это даже не программная медитация, сидя, как махашанти. Созерцание – это йога не-медитации, потому что медитация предполагает усилие некое, по крайней мере, вначале.

Когда вы вошли в неконцептуальную осознанность и вам удалось объединиться немного с пространством, быть вне ума, и ваш ум немного распахнулся, вам нужна энергия, поэтому вам надо слушать своё тело и таттвы в теле, и объединять осознанность с телом. Начинается с муладхара-чакры, это ваша базовая сахадж-крийя. Всё это будет тонко так, что вам трудно будет это чувствовать сначала. Потом понемногу вы будете утверждаться в этой тонкости, соединять её с внутренней энергией и привыкать жить на этом плане. Почему человеку трудно понять садху? Садху постоянно живёт не опускаясь ниже этого плана.

Если вы чувствуете тамас, сонливость, значит ваша энергия где-то блокируется на нижних чакрах и верхние центры не получают насыщения. Значит, ваши внутренние контролёры должны послать вам сигнал: наполнение верхних центров пять процентов, энергии для созерцания недостаточно. Даю запрос на увеличение энергии верхних центров. Ваш внутренний управляющий должен принять решение, найти и активизировать энергии, дополнительны резервы, что-то сделать, какие-то крийи, а что тогда ваш управляющий делает, ему посылается сообщение: наполнение верхних центров пять процентов, созерцание невозможно. Ну и Бог с ним. Ваш управляющий не выполняет свою функцию, вам его сменить надо, поставить другого, более толкового. С таким вы с божествами не свяжитесь, он некомпетентен.

Воспитайте своего внутреннего управляющего. Его задача – оценивать обстановку в ваших пранах, теле и уме, принимать решение. Он должен принять решение: если энергии не хватает, надо эту энергию активировать, активировать источник, который вам даёт команды, активировать резервы в источнике. Что это значит? Вы должны найти в себе резерв. Например, резервом таким является ваши энергии кундалини в муладхара-чакре. Тогда вы сосредотачиваетесь некоторое время на муладхара-чакре. Глядя в пространстве, смешиваете сознание с муладхарой. Привыкайте смотреть на себя как на сложную систему.

Вы – это сложная система: тело, каналы, чакры, праны, ум. В ней есть много процессов, параметров и вам надо учиться наблюдать их, отслеживать. Ваше мастерство, ваша умелость заключается в наблюдении за этими параметрами, оценке ситуации и принятии решения. Внутри вас должен быть штаб принятия решения, управляющий, который даёт некие команды, чтобы поддерживать оптимальный режим вашей системы. Такой оптимальный режим у йога называется самйога (равновесие). Ваш внутренний командир должен сказать: «Внутренним наблюдателям сообщить о состоянии чакр и каналов», – и тут доклад: «муладхара-чакра работает в норме», – и так далее. Все каналы, все чакры, осознавание, наблюдение. Так вы должны найти резерв энергии в себе, пробудить эту энергию и некоторое время насыщать ею тело.

Как остановить утечку энергии
в свадхистана-чакре

Вопрос:

– Если по свадхистане утечка идёт, то как быстро ее остановить?

Значит со свадхистана-чакры управляющий наблюдатель должен сообщить: «Внимание! Внимание! Пробой в свадхистана-чакре! Срочно прошу прислать подкрепление. Утечка энергии сорок процентов, подъём невозможен», – и вы снова как ваш внутренний управляющий должен думать, принимать решение, так нельзя. Если в космическом корабле пробоина, там всю атмосферу высосет вакуум, все погибнут. Если в подводной лодке утечка в каком-то отсеке, она может затонуть. Ситуация внештатная, так? Вы, ваш внутренний управляющий, должен дать команду: «Все», – ведь вы командир своего звездолёта. Ваше тело – это сложная система, вы должны принять решение. Если командир не принимает решение, если он в ступоре от этой ситуации, если он некомпетентен, то вся система под угрозой, нужно принять решение.

Какое решение вам надо принять? Надо выписать рецепт себе, что делать с утечкой по свадхистана-чакре. Если вы обнаруживаете утечки на свадхистана-чакре, вы сразу устраняете эту пробоину: ашвини-мудра тридцать раз, тридцать минут в день, махабандха, концентрация на свадхистана-чакре, целый комплекс реанимационных мер. Вы должны добиться, чтобы энергия в свадхистана-чакре начала работать и начала поступать выше, иначе вся система под угрозой, так? Не оставлять это. Если вы это оставите, то ваш руководитель некомпетентен. Вот это ваша ответственность за ваш путь. Вы отвечаете за путь своей системы: тела, праны, ума. Вы постоянно должны отслеживать свой курс, свои параметры, состояние энергетических систем. Не то что время от времени, раз в неделю, а двадцать четыре часа в сутки.

Все сложные системы требуют большого внимания, корабли, звездолёты, самолёты. Непрерывная оценка, анализ, учёт ситуации, принятие решений. Пилот на самолёте, когда он идёт, он постоянно оценивает обстановку, данные с приборов, топливо, угол тангажа на вертолёте и многие другие вещи, запрос с землёй, связь с диспетчером, курс, высота. Мы это делаем через внимательность, через осознанность, то есть осознанность – это не абстрактное понятие. Осознанность – это ясность, прилагаемая в теле, к пранам, к вашей жизни. Осознанность к самому сознанию. Осознанность к энергии, каналам и чакрам, пранам. Осознанность к мыслям, тонкому телу. Может быть, на уровне энергии у вас всё хорошо, во внешней жизни всё хорошо, а внутри сознания рисуются неправильные картинки и сознание не замечает этого. Это значит, в тонком теле неправильные образы. Вам нужно с этим тоже работать, или эмоции выходят неконтролируемо. Вы должны также осознавать тонкий мир. Увидеть свой тонкий мир как бы на экране дисплея: какая там память, какие образы, какие эмоции. Какие мысли, где отложились, насколько они чисты, что мы нарисовали в тонком мире. Тонкий мир должен быть чист. Всё это осознанность.

Во внешнем мире осознанность касается ваших действий, места во вселенной, вашей этики, культуры. Осознанность в отношении интеллекта касается ваших философских позиций, понимания, какой-то ясности. Здесь важно переходить от дискретной логики к нечёткой логике, к саттарка-логике.

Когда у вас есть ясность в отношении всех ваших систем, все они работают хорошо, тогда ваша божественная мудрость увеличивается, ваша божественная воля, божественная свобода увеличиваются – три силы. У вас есть иччха-шакти, здесь сватантрия-шакти, а здесь джняна-шакти. Ида, пингала, сушумна и тогда эти три силы дают вам возможность осознать источник, всевышний Источник. Тогда ваш внутренний капитан скажет: «Приближаюсь к источнику огромной энергии! Приближаюсь к источнику огромной энергии!», – как безграничному внутреннему солнцу. Это внутреннее солнце начнёт расцветать, расцветать внутри вас и питать вас.

Лама Чогьям Трунгпа назвал очень поэтично это состояние «великое солнце востока». В ведической традиции мы называем «Сурья-деват», тот к кому мы обращаемся через Гаятри-мантру, призывая благословение Сурья-деваты каждое утро. Это ваше внутреннее солнце в форме буддхи. Когда оно восходит и пробуждается, оно становится каналом, по которому нисходит шактипатха, Ануграха, благословение. Если не удаётся, то ваш внутренний командир должен вам доложить: «Мы сбились с курса! Запас энергии недостаточен! Приближение к источнику энергии невозможно! Прошу дополнительное время, чтобы провести плановые работы».

Вновь и вновь вы летите, летите к этому источнику на своём звездолёте тела и ума. Вновь и вновь вы устанавливаете контакт, устанавливая эту связь, а иногда ещё возникают информационные вирусы, которые выводят из строя всю вашу систему: ум, клеши, концепции. Итак, на вашем звездолёте заражена вся компьютерная система и вам уже не до полётов, вам её надо диагностировать, а иногда вы получаете где-то пробоину и у вас утечка энергии. Очень сложно поддерживать все свои системы в порядке, накопить нужный потенциал, чтобы дойти до этого источника и вы, практикуя, постоянно анализируете ситуации и принимаете верное решение.

У нас завтра практика самскара-шуддхи, там мы анализируем своё прошлое, находим те моменты, в которых мы неправильно поступили, которые на нас как-то влияют, отражаются на нашей жизни, и пытаемся их заменить на другой сценарий. Если анализируешь, ищешь и каждый раз ум мечется между разными ситуациями, и ты как бы не находишь тот момент, который действительно влияет на данную ситуацию или вообще на твою жизнь. Получается вся практика проходит в таких бесконечных метаниях и просто прокручивании своих эпизодов. Не удаётся выбрать то, что нужно.

Как правильно настроиться
в практике самскара-шуддхи

Вопрос:

– Как правильно настроиться? Это просто недостаток концентрации?

Может быть, не совсем поняли сам подход. Ведь вы режиссёр своего прошлого, что там вам выбирать, нарисуйте так, как хотите, чего вам выбирать вообще? У вас полная свобода. Не надо метаться ни между какими вариантами, у вас множество вариантов, не хватает какого-то варианта, придумайте его и всё. Например, у вас были конфликты с мужем, ну неважно, с кем не бывает, и вы заменяете совершенно эту историю на другую и это не муж был, а риши и не конфликты были, а подношения. Всё, значит было духовное благословение, всё, воображение должно быть гибким. Не становитесь заложником вашей памяти, потому что, в конце концов, всё равно вам надо стереть вообще эту ситуацию, растворить её в чистом свете. Одна из задач этой практики понять прошлое как иллюзию. Всё в этом мире иллюзорно, как прошлое, так и будущее. Раз иллюзорно и связано с вашим сознанием, значит, вы можете сами это менять. Это только информация, и эта информация есть только в вашем уме, во внешнем мире уже нет её. Если это ваш ум, значит, вы можете делать с ним, что угодно. В конце вы растворяете всё, стираете в свете, так как будто этого и не было, как во сне.

Вопрос:

– Такой же принцип к настоящему применять ведь также можно? Как минимум менять отношение своё?

Конечно, всё это учение парасаттарка-логики, санкальпа-видьи. Однако вам надо понять, что везде должна быть основа, не-ум, присутствие и благословение. Не слишком увлекаться магией. Сама по себе санкальпа-видья – это магия, управление реальностью. Ваша задача, санкальпа-видья, не ради самого управления реальностью, а ради шактипатхи, ради нисхождения божественного. Нас не столько интересуют сиддхи, достичь какой-то цели, сколько получить божественное благословение. Это самое высшее сиддхи, махасиддхи. По сравнению с божественным благословением, сиддхи не являются сильно желанными у садху. Сиддхи подобны товарам в магазине, божественное благословение подобно тому, что вы становитесь владельцем магазина.

Духовный путь означает, что вы направляете свою душу, систему своей праны и ума к великому солнцу востока, к божественному Хираньягарбхе, Сурья-девате, Брахману, воплощённому в форме света, Брахма-джьоти, к пупку Вишну, к божественному центру галактики, к единому центру, единой сфере. Ваша задача – идти к этому единству, единству, единству, единству. Не путешествовать на другие планеты, хотя это может быть как дополнительные какие-то переживания, идти к единству. Это требует от вас всей вашей собранности, всей вашей внимательности, всей вашей концентрации, всей вашей самоотдачи. Это невозможно на вашей личной воле, личная воля не способна двигаться на таких орбитах. Здесь нужен другой, ядерный источник. Божественная воля способна вас донести к этому, но не ваша личная. 

Надо уметь летать на этом источнике энергии, на божественной воле, на крыльях божественной воли. Для этого надо учиться отпускать себя, не привязываться к личной воле, понять ограниченность воли эго, поэтому святые говорят: стань подобным полому бамбуку, стань подобным листу, несомому ветром, стань подобен пучку соломы на дороге. Это не значит стать каким-то безвольным или аморфным, это значит отделить себя от ложной воли эго, пробудить в себе настоящий источник, божественную волю, но её можно пробудить вместе с божественным знанием (джняна-шакти) и божественной свободой (сватантрия-шакти). Сватантрия-шакти даёт вам возможность быть свободным от самого себя, только тогда ваша божественная воля пробудится. Сила внутренней свободы даёт возможность быть свободным от себя, своих амбиций, своего эго, отождествления с телом, своего ума.

Сватантрия – это свобода, эго – это несвобода, но каково условие сватантрия-шакти? Она стоит на фундаменте джняны, джняна-шакти. Мы должны пробудить сначала внутреннюю джняну, внутреннее понимание, пространство осознавания, недвойственности.

Такой алгоритм: сначала мы обнаруживаем джняна-шакти, джняну, джняна дарует нам свободу от себя, сватантрия. Сватантрия дарует нам иччху, божественную волю и вот с помощью силы божественной воли мы двигаемся, двигаемся к этому великому центру, превосходим законы кармы, законы сансары. Вырываемся из ловушки материального мира. Духовная практика должна вести к свободе от себя, не к свободе великого «я», это тупиковый путь, а свободе от «я».

Свобода для «я» – это анава-марга. Детский путь развития асуров и тех, кто не прошёл путь развития эго. Джняна-марга, крийя, чарья, садхана-марга, йога-марга – это всё выше анава-марги, это уже свобода от «я». Затем идёт джняна-марга и только затем уже сиддха-марга, дева-марга, путь совершенства и путь божественности, только затем, после джняны, поэтому сатсанг – это таинство, внутренняя теургия.

Бхаджан-мандала – это таинство, это внутренняя теургия, призывание пробуждения внутри себя внутренних сил и энергий. Садху живёт день и ночь в этих божественных силах и энергиях, день и ночь, призывает, открывается им, получает благословение, делает подношение, снова призывает, открывается, получает благословение. Его внутренняя работа не прерывается. Всё это великие тайны искусства нидидхьясаны, созерцательного присутствия. Нидидхьясана – это не есть просто акт удержания некой внимательности и всё. Это процесс обожествления. Созерцательность ведёт к раскрытию божественности, к играм с божественностью, благословению божественного. Тогда чистое видение расцветает само.

В тантризме это достигается через преображение, визуализацию, начитывание мантр, мысленное подношение, но в лайя-йоге в основном это достигается силой самого присутствия, сахадж-крий. Визуализация, преображение, начитывание мантр – это дополнительный метод, который помогает ему. Для того, чтобы воспарить и вылететь из ограничений сансары, нам нужна огромная энергия. Так же как преодолеть закон гравитации, космический корабль должен развить первую, затем вторую космическую скорость, вылететь за пределы земли, солнечной системы.

Огромная сватантрия, огромная джняна, огромная иччха. Внутри нас как человека этих энергий нет. Эго не присущи такие энергии, это не его масштабы,  но это есть в нашей самости, в нашем Атмане. Это есть у нашего ишта-деваты, Бхагавана Даттатреи. Это есть у внутренних божеств. Это передаётся через Гуру-йогу. Это возникает через самоотдачу, нисхождение, шактипатху.