01.12.2011

Ведическая культура. Комментарий к тексту
«Комментарий Шри Сатья Саи Бабы к
«Ишавасья-упанишаде»

Комментарии на комментарии Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы к «Ишавасья-упанишаде».

Текст:

«Тот, кто знает знание и незнание, и то, и другое вместе, тот переступая смерть, благодаря незнанию, обретает бессмертие благодаря знанию».

«Ишавасья-упанишада», гимн первооснове всего сущего.

Господь, намереваясь возродить мир, ниспослал человечеству Веды через Хираньягарбху, а Хираньягарбха, в свою очередь, передал их своим десяти духовным сыновьям, включая Атри и Маричи. От них слово Вед распространилось среди людей, передаваясь из поколения в поколение. По мере того, как вглубь времён уходили столетия и смещались материки, некоторые Веды были утрачены или забыты как слишком сложные для разумения».

Ведическое знание основано на так называемом тройном каноне (прастхана-трайя): упанишады, «Веданта сутра» и «Бхагават-гита». Из них упанишады являются наиболее авторитетным и древним. Веды называются апурушея, нечеловеческое знание, которое не порождается в процессе эволюции человека, анализа, размышлений, обобщений и выводов, как это в мирских науках происходит, а нисходит от божественных существ. Нисходит, возникает в умах святых, риши, благодаря благословениям. Это другой вид знаний мистический, иррациональный, он не известен современной науке. Это тип знания, который Абхинавагупта обосновал как саттарка-логику.

Святой выполняет тапасью, делает садхану, призывает божественные силы, божества внутри его каналов раскрываются и призывается великое вселенское божество. Оно нисходит, даёт ему даршан, благословение и передаёт учение. Именно нисходящая ветвь знаний делает любое знание богооткровением, боговдохновенным, благословленным.

В мирских науках признаётся авторитет человека, но в духовных науках признаётся авторитет божественного, божественных существ и сил, потому что сознание человека ограничено, потому что сам человек есть ограничение. Мы не обосновываем божественное знание Вед размышлениями учёных или опытом какого-либо одного человека. Мы говорим это нисхождение – это божественное знание. Оно было принято свыше как мистическое откровение святых, было передано и хранится до сих пор. Мы его принимаем, тут не о чем дискутировать. Ты его либо принимаешь и веришь в него, либо не принимаешь. Если ты принимаешь его, веришь, то начинается процесс восхождения, впитывания этих знаний, ассимиляции, когда мы начинаем жить в соответствии с ними, выполнять садхану и движемся по эволюционной лестнице. Всё это олицетворяется символом веры.

Текст:

«До наших дней дошли только четыре из них. Их мудрость передал своим ученикам в двапара-юге, величайший среди толкователей вед Ведавьяса. Когда Вьяса был занят толкованием вед, излагая сущность священных текстов своим ученикам, один из них, по имени Яджнавалкья, навлёк на себя гнев Гуру. В качестве наказания был вынужден исторгнуть из себя «Яджурведу», мудрость которой уже успел усвоить, и оставив её на хранение учителю, покинуть его обитель и искать приюта у Сурьядевы, кладезя ведийской премудрости.

Тотчас же после его ухода святые мудрецы, риши, благоговевшие перед ведами, в облике птиц титтири слетелись к дому Вьясы и склевали оставленную Яджнавалкьей «Яджурведу». Эта замечательная глава Веды так и называется «Тайттирия». Между тем, Сурьядева был очень доволен усердием и преданностью незадачливого Яджнавалкьи. Он принял форму ваджы, лошади и, явившись подвижнику, благословил его обновлённым знанием «Яджурведы». Главы Веды, изложенные Сурьядевой вадже, с тех пор известны как Ваджа-санея.

«Яджурведа» в толковании Вьядавьясы носит название «Кришна Яджурведа», тёмная «Яджурведа», имя, данное Кришне при рождении, Кришна двайпаяна, а изложенная Яджнавалкьей» Шукла Яджурведа», светлая «Яджурведа». Первые несколько глав в ней состоят из мантр, связанных с карма-кандой, разделом о карме, а последние главы относятся к джняна-канде, разделу о знании.

Ишавасья-упанишады имеет отношение к джняна-канде, поскольку первая мантра этой упанишады начинается со слов «Ишавасьям», упанишада носит то же название.

«Ишавасьям идам сарвам ят кинча джагатьям джагат тена тьяктена бхунджитха ма гридхах касья свид дхана». Всё в этом мире, временном и преходящем, исполнено Богом, который и есть истинная сущность всего и каждого, поэтому относиться ко всему должно с почтительным благоговением, не испытывая ни алчности, ни жажды обладания, ибо всё в этом мире принадлежит Богу и никому кроме Бога. Вот в чём смысл этой шлоки».

Вселенная создана не нами. Природа тоже создана не нами. Животные, птицы, воздух, состав атмосферы, стихии природы, таттвы, тело человека тоже создано не нами. Это не сконструировали в биогенетических лабораториях учёные какой-нибудь корпорации. Человеком создано кое-что, очень мало, культурный слой. Всё остальное не создано нами, оно не принадлежит нам. Это называется первичное творение, то, что создано силой санкальпы Творца, Брахмы.

Вторичное творение – это то, что создано человеком. В этом мире, во вселенной мы как бы находимся в гостях. Когда мы находимся в гостях сансары, это указывает на нашу карму, на то, что наше сознание выбрало неправильный путь, переродившись в сансаре. Оно отказалось проводить божественную волю по каким-то причинам и стало как бы изгнанником, стало проводить волю своего эго. В процессе проведения этой воли заблудилось, запуталось. Оно неправильно распорядилось своей свободой, у него была свобода выбора, но вместо того, чтобы проводить божественную волю, по неопытности оно начало проводить свою волю, эгоистичную. Тогда оно потеряло связь с Источником, запуталось и начало получать грубые тела в сансаре.

Традиционно это называется шесть миров сансары. Миры людей, животных, асуров, голодных духов, претов, богов страсти, адские измерения. Это миры, которые называются миры нечистого видения, где сознание творит реальность, опираясь на свою карму, клеши, омрачённое видение, на греховное состояние ума, папас. Миры, где сознание утратило связь со своим Источником. Когда наше сознание прекратит проводить волю своего эго, очистится, научится распознавать божественную волю и силой тапаса начнёт распознавать божественную мудрость. Божественная воля есть иччха-шакти – это движущая сила во вселенной. Божественное знание есть джняна-шакти, это основа всех сил во вселенной. Распознавание этих двух сил в себе живой душой приведёт к божественным действиям.

Энергия божественного действия – это крийя-шакти, это лила, игровая манифестация Абсолюта, но сейчас у нас нет ни божественного знания, ни божественной воли, ни божественных действий.

Наше знание омрачено, затуманено. Это как на зеркало мы налепили смолу, ничего не видно. Божественная воля внутри нас заблокирована. Есть только малая воля своего эго. Наша лила, божественные деяния, крийя-шакти, тоже ограничена. Есть человеческие деяния, основанные на прарабдха-карме и других видах кармы. Начать путь к божественному надо с очищения ума. Нужно это зеркало очистить, всё, что на нём нанесено, пыльная поверхность, надо его очистить, чтобы пробудить свою джняна-шакти.

Самоисследование, вичара, практика обнажённого осознавания, работа в созерцании с девятью санкальпами, аналитические медитации приводят к тому, что мы знакомимся с природой Ума. Нужно выяснить, в чём состоит природа нашего сознания. Анализируя природу нашего сознания, мы обязательно обнаружим её пустотность, неконцептуальность. Мы обязательно выйдем за пределы имени и формы. Мы увидим, что природа нашего сознания превосходит эго, индивидуальность, личность, тело. В конце концов, мы обнаружим божественный Источник природы сознания. Это не есть наша, человеческая природа Ума.

Природа Ума есть божественная мудрость внутри нас. Тогда мы начнём обнаруживать джняна-шакти и когда наша джняна-шакти открывается, то говорят, что йогин обретает тело божественной мудрости, джняна-деха. Он уподобляется пространству. Открыв божественную мудрость, через некоторое время мы обнаружим, что всё не исчерпывается одной мудростью. Мудрость обладает способностью проявлять себя в чём-либо и это проявление есть божественная воля, иччха-шакти. Это вторая сила, которая рождается из практики.

Божественная мудрость олицетворяется богиней Сарасвати. Сила познания, внутренняя ясность, способность понимать, быть всеведущим, проникать в суть всех явлений во вселенной силой медитации. Божественная воля олицетворяется богиней Лакшми. Лакшми переводится как целеустремлённая. Способность воплощать намерения, управлять реальностью, добиваться целей, материализовывать ситуации, расцветать, быть играющим, успешным, свободным от законов сансары.

Наконец, когда божественная воля набрала силу, обретается способность божественного деяния, крийя-шакти. Крийя-шакти олицетворяется богиней Парвати, Дургой или Кали. Это способность играть во вселенной, невзирая на кармические законы, невзирая на гравитацию, ход времени, действия пяти элементов. Это свобода в проявлении на реинкарнацию. Свобода эти законы отменить, крийя-шакти. Все эти женские божества имеют своих супругов.

Соответственно Сарасвати имеет – супруга Брахму, Лакшми – супруга Вишну, Парвати – Шиву. Что это означает? У этих энергий есть пустотная основа в виде чистого сознания. Мужские аспекты олицетворяют инертную, пустую, бездеятельную основу. Женские божества олицетворяют манифестацию, динамику проявления, мужские олицетворяют непроявленные. Это непроявленный Брахман, но имеющий свои аспекты. Когда Брахман становится раджасом, он проявляется в форме Брахмы, потенции Абсолюта творить. Когда Брахман проявляется в форме саттвы, он становится Вишну, он имеет свойство всё поддерживать, хранить, сохранять, выступает как хранитель вселенной. Когда Брахман проявляется в форме тамаса, он проявляется как Шива. Его склонность: рассеивать, разрушать, убирать лишнее.

Эти три силы пронизывают каждое живое существо во вселенной, но силы эти сами вселенские. Пока мы не очистили себя и живём в сансаре, эти силы действуют во вред нам, искажённо. Саттва нас привязывает, раджас приносит нам беспокойство, а тамас нас разрушает, но, когда мы пробудим божеств внутри этих сил, эти силы станут чистыми, они будут чистой игрой Абсолюта. Раджас будет давать динамику, тамас будет успокаивать, а саттва будет всё хранить и поддерживать.

Чистое и нечистое проявление трёх гун зависит от силы нашего сознания, от вивеки, вайрагьи и вичары. Эти три «В»: вивека, вайрагья и вичара, позволяют проникнуть в самую основу трёх гун. Гуны могут быть нектаром, но могут быть и ядом.

Для существ сансары три гуны оказываются кармическими ядами, они проявляются как гнев, привязанность и неведение. Для сиддхов и божеств три гуны проявляются как три нектара. Всё зависит от того, какой статус сознания мы принимаем. Если мы действуем осознанно, постепенно мы отделяем себя от гун и с помощью вивеки нам удаётся понять: вот действуют гуны, а вот сознание и сказать себе: «Я не пойду за гунами, я не пойду за тамасом, я не пойду за раджасом. Да, тамас есть в теле и раджас в теле есть, такова природа, но я не пойду за ними. Они будут действовать в теле, а я буду глубже. Я не пойду даже за саттвой. Саттва – очень хорошо, я буду её использовать, но я не буду ею захватываться. Я обнаружу, что я отдельный от них».

С помощью вичары мы идём глубже от гун к тому, что находится вне гун. Тамас, раджас, саттва действуют в моём уме, в тонком теле, в пранах, а я не в тамасе, я не в раджасе, я не в саттве. Есть даже такая поговорка: «Кажется, будто Бодхисаттва спит, на самом деле это не так». Даже когда ваше тело спит или действует, ваша вичара может найти у вас точку, которая не зависит от действий, от сна. Когда вы всё время живёте, исходя из этой точки, вы обретаете вайрагью, отделённость, бесстрастие, отрешённость от трёх гун. Ни радость, ни горе не могут поразить ваше сердце, потому что вичара привела вас за пределы гун.

Гуны перестали быть ядом для вас, кармическим ядом. Постепенно они начинают становиться нектаром и приносить вам пользу. Они начинают становиться тем, чем они всегда были: божественной игрой, манифестацией трёх сил. С этого момента ваша карма как человека начинает заканчиваться, как обусловленного человека. Ваша карма как садху, джняни начинает переходить в лилу. Ваше нечистое видение исчерпывается, постепенно пробуждается ваше чистое видение и видение мира как разрозненных объектов сансары заканчивается, начинается проникновение в чистое видение мандалы. Не сразу, понемногу, по капле.

Текст:

«Иными словами, Бог имманентен вселенной. Она его форма, его тело. Неправильно считать, что есть различие между вселенной и её владыкой. Это заблуждение является результатом человеческого воображения. Так же как ваше отражение в воде ничем не отличается от вас, вселенная, которая есть образ, созданный вашим невежеством, есть одно целое с Богом. До тех пор, пока человек пребывает во тьме этой иллюзии, он не способен лицезреть реальность, присущую ему.

Более того, его умом будут владеть ложные идеи, ведущие к ложным словам и поступкам. От куска сандалового дерева, погружённого в воду, со временем начинает исходить неприятный запах, но стоит высушить его и истолочь в порошок, восстановится прежний аромат. Если почитается авторитет Вед и шастр, если способность к различению обострена неустанной практикой, дхарма-карм, праведных, благоприятных карм, вредный запах неправедности и злобы улетучивается, уступив место чистому аромату Атмана».

Когда мы становимся на путь садху, нам надо породить много дхарма-карм, благоприятных карм, которые будут помогать нам. Дхарма-кармы – это заслуги. Если внутри вас мало дхарма-карм и вы начинаете медитировать, делать тапасью, много-много практиковать в ритритах, не накопив должного уровня дхарма-карм, вас подстерегает падение, потому что вы войдёте в область своего бессознательного.

Если у вас была слабая вера, то ваша вера ещё уменьшится, а если у вас были тенденции нечистого видения, то войдя в бессознательное, нечистое видение ещё усилится. Если было какое-то желание нереализованное, которое вы не очистили, не сублимировали, не оставили ему канал для дхармичного восприятия, то, когда вы войдёте в бессознательное, это желание начнёт захватывать вас. Оно начнёт плодиться, увеличиваться, расширяться до размеров внутренней вселенной.

Так можно потерять свой путь, если мы не накопили достаточно чистоты, не создали опору, если у нас нет дхарма-карм. Нужно создавать в себе такие опоры, множество-множество опор, которые будут защищать вас, оберегать на духовном пути.

Святые понимают этот процесс. Когда они передают учение, они говорят, что учение должно передаваться в контексте. Например, Васиштха в «Йога Васиштхе» говорит так: «Тот, кто учит незрелого человека недвойственному Брахману, попадает в ад», – потому что учение необходимо передавать в определённом контексте, в определённой культуре садху. Его не следует передавать вырванным из контекста, из культуры. Такой контекст, такую культуру создают много разных таких линий или нитей: дух самаи, Прибежище, вера, отношение Гуру-ученик, культура садху, этика, мифология, предварительные практики, ишта-девата. Тогда, когда вы с помощью метода входите в своё бессознательное, это будет оберегать вас, защищать и покровительствовать вам. Когда мы становимся садху, мы входим в этот слой культуры. Мы пытаемся его изучить и понять.

Святые, понимая, что эго в процессе практики обладает большими силами, и оно будет пытаться разными способами мимикрировать, чтобы выжить и не раствориться, оно будет мешать садху. Это как вирус такой, который способен менять свои формы. Они создали многоуровневую систему защиты от этого вируса эго.

Текст:

«Исчезнет противоречие между действующим и вкушающим плоды деяний, и вы достигнете стадии, называемой сарва-карма-санньяса или отречение от всякого действия, несущего последствия. В упанишаде описан именно этот тип санньясы как путь к освобождению (мокше). Санньяса, которая включает в себя избавление от трёх стремлений: обрести супруга, потомство и богатство, очень труднодостижима для тех, чьи помыслы (читта) недостаточно чисты».

В светском обществе обычно смысл жизни описывается тремя словами: построить дом, посадить дерево и вырастить сына. Садху следует своим смыслам и ценностям. Он старается посадить дерево внутреннего осознавания, он старается вырастить внутреннего, бессмертного ребёнка (иллюзорное тело) и старается построить дом (внутреннюю мандалу чистого видения), возникающую в результате созерцания.

Когда мы вступаем на духовный путь, наша карма проявляется как светские стереотипы мышления, как привычные стереотипные реакции на действительность, исходящие из эго. Эти стереотипные реакции мышления и эту карму надо переиграть, победить. С помощью чего? У вас есть оружие, например, созерцание, внимательность, вичара. Вместо того чтобы порождать стереотипное мышление, мы задаём вопросы: а откуда они возникают? Вместо того чтобы порождать оценки, мы стараемся быть в обнажённом осознавании, но этого мало ещё. Второе оружие – это чистое видение. Вместо того чтобы мыслить по светским стереотипам, мы стараемся мыслить, как святые. Третье оружие – это воззрение. Вместо того чтобы мыслить в привычных двойственных категориях, мы стараемся применять воззрение святых к себе.

Воззрение божеств, святых адвайты отличается от воззрения людей-материалистов, от бытового наивно-стихийного человеческого материализма. Воззрение, чистое видение, созерцание, обнажённое осознавание – это то, что позволяет вам освободиться от кармы, если вы правильно с этим работаете. Всё это надо поддерживать Гуру-йогой, Прибежищем, самаей, культурой садху. Тогда вы становитесь подобны воину, у которого есть множество оружия и хорошие доспехи. Такой воин имеет большие шансы победить.

Текст:

«Вторая мантра упанишады предлагает способы, ведущие к достижению этого состояния. Там говорится следующее: выполняй агнихотру, ритуал поклонения огню и другие ритуалы, предписанные шастрами.

Твёрдо верь в то, что, стремясь к освобождению, необходимо активно участвовать в этих ритуалах и быть уверенным в том, что никакой грех не коснётся тебя, пока ты совершаешь их».

Ведическая традиция основана на ритуальных практиках: ягья, хавана, агнихотра. Тантрическая традиция имеет свою систему ритуалов. Тантрика и ведика, эти две традиции взаимно переплетаются и как бы немного всегда конкурируют. Ведическая традиция – это традиция брахманов, в основном, потомственных брахманов. Тантрическая традиция, считается, что она выросла из кшатрийских корней и в её основе когда-то была философия санкхьи, это традиция династии Пандавов, описанных в «Махабхарате», но некоторые считают, что она пришла из низших каст.

Раньше действительно философия санкхьи была философией кшатриев и передавалась по линии передач кшатриев. Это линия Пандавов, Кауравов, лунной и солнечной династии, а философия адвайты, упанишад, брахманов – это была другая линия. Затем философия санкхьи слилась с йогой, йога слилась с тантрой, появились смешанные йогическо-ведические традиции и йогическо-тантрические традиции, которые были за пределами брахманства.

Традиция сахаджья вышла из тантрийских традиций сиддхов, там были и брахманы, и кшатрии, и даже низкие касты. Когда мы проводим бхаджан-мандалу, это для нас тантрийская практика. Это ни агнихотра, ни ягья ведийская. Она связана с тем, что мы учимся, делаем акцент с помощью ритуала на созерцание и осознавание и практикуем либо йогу иллюзорного тела, либо йогу праджня-янтры, созерцательного присутствия.

Текст:

«Как тигель золотых дел мастера, работа, свободная от желаний завладеть плодами труда, постепенно избавит вас от всех посторонних примесей. Чистый разум есть джняна, это совершенство отречения».