30.11.2011

Вопросы и ответы

Зерцалоподобная мудрость

Вопрос:

– В учении лайя-йоги говорится, что «плыть вместе с рекой, по течению», ведь по течению плывет только мертвая рыба, так это или нет?

Еще по течению плывет умный человек, речь не о рыбах, о людях, а люди умные знают, где течение, подгадать, потому что будут плыть против течения – не доплывут, будут плыть поперек течения – не туда приплывут. Есть реки, которые сами несут куда надо, надо их просто найти. Рыба – глупое животное, человек может найти реку, которая течет куда надо, сделать плот и она его сама доставит.

Вы не можете идти против порядка вселенной, против времени, мы – никто против них, человек – это человек, но вы можете найти некие течения в ней, восходящие потоки ветра, и они вас понесут, поэтому сиддхи не борются со вселенной, с реальностью, они играют с ней, они открываются ей, доверяют. Они ловят в ней божественные потоки, и они их сами несут, поэтому и говорят, что они «летают вместе с ветром, плывут с облаками, текут вместе с рекой». Это всего лишь метафоры, не надо буквально воспринимать. На что эта метафора указывает? Она указывает на целостность, на гармонию. Когда ты целостен, ты открываешь великие источники энергии во вселенной, они есть всегда, но твоя внутренняя невнимательность, нецелостность, противоестественность, не позволяют подключиться к этим внутренним источникам. Когда ты обретаешь эту целостность, они тебя начинают питать, таттвы, природа, все начинает служить тебе, помогать тебе, природа становится великой матерью, которая начинает кормить сына. Путь естественного состояния – это войти в такое видение.

Плыть вместе с рекой дано не каждому, это удел мастеров, сразу это невозможно, течь вместе с рекой – надо научиться этому. Новичок должен отчаянно грести, если Мастер, он скажет: «Да ты просто прыгни в воду, расслабься, она тебя сама понесет, ты только не мешай». Это тот мастер, который слился с водой, вот его понесет вода, а новичок прыгнет и камнем ко дну и для него слова «плыть по течению» бесполезны, он должен учиться грести. Когда он научится отпускать себя, уберет свою волю, станет подобным сухому листу на дороге, подобным пучку травы на дороге, сухому листу, унесенному ветром, только тогда он начнет чувствовать течение этой реки, она его начнет нести.

Наше предназначение в жизни – понять божественную волю и научиться проводить ее. Сейчас, пока мы не обрели мудрость, у нас смутное представление о божественной воле, но у нас есть очень хорошее представление о своей воле, об эго, но воля эго не освобождает, именно воля эго связывает нас, по воле эго мы здесь находимся. Именно, потому что вы есть эго, есть сила воли – мы в карме, но божественная воля освобождает. Просветление – это капитуляция, сдача своего эго, воли своего эго, чтобы открыться божественной воле, стать проводником божественной воли.

Мы все обладаем свободой воли, свободой выбора, мы вольны выбирать, распоряжаться своим выбором, это у нас не отнимешь, свобода воли есть всегда, это закон мироздания, его уважают даже боги.

Перед тем как прокатить кого-то на вимане, боги спрашивают, с вашего согласия, а если они не спрашивают, это не боги значит, асуры какие-нибудь, ракшасы. Боги чтят законы мироздания. Чем более мы развиты духовно, тем большей свободой воли и выбором мы обладаем, но парадокс в том, что эта свобода воли – именно она нас и связывает, она нас ввергает в рождения, в карму, если мы делаем выбор в пользу свободы эго, личности и игнорируем божественную волю. Когда мы делаем выбор в пользу свободы эго, мы автоматически закрываемся от божественной воли. Божественная воля есть замысел Творца, манифестация Брахмана, игривая, творческая.

Нельзя сказать, что божественная воля – это что-то такое, или вот это, не так все просто, божественную волю надо еще понять, многовариантная, играющая, это непостижимо, тайна, это иччха-шакти. В соответствии с этой волей у каждого из нас есть своя функция в этом мироздании, как у клетки есть функция, у пальца есть функция, у руки. Функция клетки служить пальцу, функция пальца служить руке, функция руки служить телу. Они вписываются в общую волю жизнеобеспечения тела. Если палец скажет: «Я буду по своей воле, я хочу туда, тело, ты как хочешь, а мне надо в «поющий тростник», я хочу есть». Клетка скажет: «Ты хочешь палец, ты и иди, а мы останемся гулять здесь, ни тело нас не интересует, ни палец». Что это будет? Это будет болезнь, когда клетки игнорируют волю общего организма, палец игнорирует руку, это дисгармония, это нарушение божественного принципа человека, болезнь это называется.

Воля эго – это болезнь, метафизическая болезнь, потому мы и здесь, мы все на перевоспитании здесь, в исправительной колонии, сансара называется, или другой пример: мы все здесь в больнице, нас излечивают от информационного вируса эго воли. Сансара нас излечивает хорошо, нанося удары в самые больные места. Ты выбрал путь эго, но ты должен тогда принять все последствия этого. Мы должны убедиться, что этот выбор фальшивый, ошибочный, он ведет к страданиям, много раз, то есть наша воля как эго – это искаженная манифестация воли Творца, искаженная. Почему она искаженная? Есть эго, которое убеждает, что мы сами по себе, мы – тело, мы – ум, которое это эго отрывает нас от вселенной, от мироздания, от Парабрахмана, от метаразума. Тогда эго начинает строить свои личные планы на жизнь, говоря: «Нет никакого дела до этого метаразума, где он, и есть ли он вообще, у меня есть желания, и я хочу их удовлетворить, есть эго, я хочу их проводить», – это и есть заблуждение. Мы часть Абсолюта, смысл нашей жизни лежит не в нас самих, а в абсолютном внутри нас, это разные вещи. Путь клетки и путь пальца, путь руки – самого по себе нет никакого пути, пути пальца, есть его какая-то спецификация, специфика есть, есть его уникальность, какой-то клетки. Есть стволовые клетки, есть митохондрии, есть лейкоциты, лимфоциты, есть специализация, но отдельно самого по себе пути клетки не существует, у нее нет будущего у самой по себе, у нее есть будущее в составе большого организма и у каждого у нас есть будущее только в составе Брахмана, метаразума.

Воля клетки должна быть согласована с волей других клеток, волей пальца, волей руки и волей тела. Как только эта воля войдет в противоречие, все, эта клетка – чужак, эта клетка чужеродная, ее надо или вырезать, или ее атакуют лейкоциты лимфоциты, пытаясь нейтрализовать, или она убьет организм даже, она противоестественная, против хода всего вещей. Это можно и в жизни заметить, как только мы становимся эгоистичны, начинаются в жизни проблемы, мы натыкаемся на разные конфликты, проблемы, неважно, в сангхе, в мирской жизни. Мы все одно, единое целое во вселенной и путь клетки, путь пальца – это не своя отдельная воля, это учет общей воли в соответствии со своими обстоятельствами, надо двигаться в единстве к единству. Мы связаны со всем, мы не можем игнорировать этот факт и надо понять, надо прозреть в суть божественной воли в себе и стать ее проводниками.

Святые – это те, кто поняли ее и стали проводниками, поэтому они текут с реками, летают с облаками, танцуют в пространстве, они едины с таттвами. «Течь с рекой» – это специальный термин учения, указывает на то, что реализована зерцалоподобная мудрость, элемент воды, значит с элементом воды вы одно, значит от воды не будет никакого вреда. Силой интеграции вы сливаетесь с водой, божество воды вас благословляет, где бы вы ни были, вода ваш друг, вода ваш помощник, дождь ли, тучи, ручьи, море – это ваш элемент всегда, он дружественный к вам. Духи воды всегда к вам дружественны, вы никогда не утонете, божество воды Варуна и стихия воды вас питает, потому что вы как у Киплинга Маугли, когда Маугли говорит животным: «Мы одной крови, я и ты», – вы как бы становитесь одной крови, вы и вода. Если сиддх реализовал зерцалоподобную мудрость, через шамбхави-мудру, свадхистана-чакру, интеграцию с таттвой, он становится одной крови с водой, духи воды служат ему, еще «водяные сиддхи» называют их, «водные бессмертные» (джала-таттва-сиддхи).

Вот те, кто имеют джала-таттва-сиддхи, они плывут вместе с реками, это очень сложная наука, наука риши, путешествия через воду. Сиддх садится в воду, в Гангу, в укромном месте в Ганготри, останавливая дыхание входит в самадхи, интегрируется с джала-таттвой, видится бинду, сливает с ними сознание и исчезает, и вода его несет. Он путешествует по воде и в другой части Индии, уже на юге, с севера, через полчаса он уже в самадхи вышел из воды, в другом месте.

Это очень тайная наука, то же самое с другими элементами. Они умеют отпускать себя, отдаваться воде, они не борются с водой, как бы ты не плавал, ты за пять минут всю Индию не пересечешь по воде, но вода их переносит вместе с телом. Брахмананда владел такими сиддхи.

Смысл жизни всех живых существ – проводить божественную волю, быть проводниками божественной воли, тогда таттвы покоряются, карма покоряется, но это невозможно, пока в нас действует воля эго, любое чрезмерное настаивание на воле эго, преувеличение воли эго, подчеркивание этой воли, оно сужает, закрывает наш дух для божественной воли. Путь эго – это детский путь, это анава-марга. Все вы знаете, есть карма-марга (путь действия), и майя-марга (путь иллюзии), а потом анава (путь личного самовыражения, саморазвития). Только потом идет путь очищения, путь садханы, а потом уже джняна-марга.

Джняна-марга ведет к пониманию божественной воли, анава – нет, путь анавы – ложный путь. Асуры пошли по этому пути когда-то давно очень, в силу своего зловредного характера, они не смогли отказаться от сковывающей воли своего эго и открыться ветру божественной воли. Они волю своего эго вознесли на пьедестал, привязались к ней и потеряли ключ к божественной воле и сами теперь не знают, что им делать. Это очень древняя нация, раса, древнее людей, эта раса еще древнее богов, это первая раса, которая была, одна из первых, создана Кашьяпой, раньше богов. Асуры, дайтьи, Данавы – очень древние существа, но они типа такого неудачного генетического эксперимента, а с другой стороны, говорят, что все по плану идет, Творец специально их запрограммировал такими, он отобрал их из душ, которые не способны воплощать божественную волю, в противовес богам, чтобы поддерживался баланс во вселенной.

Сила асуров ограничена, эго очень сильное, но сила ограничена, в отличие от девов, богов, которые сделали своим принципом слушать божественную волю в себе, служить ей, открываться ей, летать вместе с ней, сквозь время и пространство. Боги летают на крыльях божественного намерения, потому что никогда не отделяют себя от божественной воли, они преданы ей всем сердцем, всей душой, они ее проводят, они умеют быть пустыми, как полый бамбук. Тогда божественная воля проявляется через них, она наделяет их сиддхи, свободой, мудростью.

Просветление приходит, когда мы обнаруживаем в себе эти две воли, волю эго и волю божественную, и понимаем, что кто-то один должен победить, а кто-то сдаться и мы хорошо понимаем – кто. Даже когда эго некоторое время конфликтует, сопротивляется, мы в глубине души хорошо понимаем. Когда мы отделяем себя от воли эго с помощью вивеки, вайрагьи, мы можем открываться божественной воле, можем впускать ее в себя. Нужно полное, безоговорочное предание себя божественной воле, капитуляция эго, сдача, прапатти, атма-ниведана – это путь Даттатреи. Даттатрея так и зовется, Датта – отдающий себя, то есть он отдал себя божественной воле, он не отдал себя своему уму или эго, потому он является таким великим существом, самим Бхагаваном.

Нужно отсечь, остановить волю эго, опустошить себя от его ложной воли, и отдать себя на волю божественного, сказать Богу: «Не моя воля, а твоя, не я, но ты». Те пробужденные, которые не умеют отсекать свою волю ради божественного, скорее всего не могут достичь пробуждения, пробуждение не для эго, по определению.

Это не значит утратить свою свободу воли, стать каким-то безвольным, пассивным, инертным, скованным, вовсе нет. Напротив, с этого момента мы начинаем летать на крыльях божественной воли, а наша воля, наша свобода расширяется до свободы вселенских богов. Тонкий момент, мало кто это понимает. Асуры, их корежит, когда говорится о смирении и самоотдаче, они просто не могут это понять, у них праны поднимаются, в уме замыкание происходит, они считают это убогостью, они считают это чем-то противоестественным, потому что сильная ставка на эго, их сознание не утончено, то есть тоньше, то что за эго, они понять не могут. Их свобода связана с самовыражением, с манифестацией, именно от эго, от личности и ума, а то, что тоньше они не могут понять, это им кажется несвободой, какой-то скованностью, они бунтуют против, их эго сильно бунтует. У кого есть фактор асуризма, его эго долгое время бунтует против божественной воли, это нормально, свойство асуров бунтовать.

Знаете историю Хираньякашипу? Никак не мог смириться с волей Вишну, пока Вишну не благословил его сиддхами. Хираньякша – то же самое, никак не мог, Равана никак не мог смириться, пока Рама его не благословил, Хамса то же самое свойство.

Асуры – это как воплощенное эго, его свойство всегда бунт. Мало кто слышал про бунты богов, девов, в основном бунты идут от асуров, только асуры – это бунт, бунт, бунт. Например большевики, коммунистическая революция, тоже бунт, асурическая интеллигенция, потому что эго асура очень грубое, оно вместо пути отказа ищет путь манифестации, самовыражения, силовой путь.

В силу своей грубости оно не может понять этот утонченный путь самоотдачи, поэтому оно бунтует, вивеки нет. Самоотдача не делает нас слабыми, она наделяет божественной силой, она не делает нас глупыми, зависимыми, она наделяет свободой и божественной мудростью, это истинная самоотдача.

Нужно учиться обретать мудрость, свободу, силу через эту самоотдачу, и понемногу освобождаясь от своего эго, мы будем обнаруживать волю божественного в себе. Божественная форма иччха-шакти начнет действовать через нас, проявлять свой замысел, промысел, план через нас, и мы будем чувствовать такой потенциал, который мы как личность даже никогда бы не додумались до этого, все творческие люди, все харизматичные лидеры, пассионарии, все великие, они немного все это чувствуют. Какие-то великие лидеры нации, великие люди, они всегда этот принцип чувствуют, что это нечто выше их, это не их воля, что это некая нисходящая божественная инспирация. Когда это смешивается с нечистой волей эго, человек становится великим в миру, а когда это очищается полностью и эго отбрасывается, человек становится святым.

Чем больше мы отбрасываем себя, тем больше божественное может играть через нас. Многие великие люди – это не состоявшиеся садху, несостоявшиеся послушники, что-то вдохновило, но их эго не позволило дальше пойти, они повелись на что-то внешнее, на самовыражение.

Когда мы становимся подобными пучку соломы, брошенному на дороге, подобными полому бамбуку, листу, несомому ветром, тогда божественное просто подхватывает нас, чтобы унести на крыльях свободы в высшие миры, к освобождению, и начинает раскрывать перед нами великие тайны. Надо учиться отпускать и отсекать волю эго, и летать на крыльях божественной воли, понемногу все тайны учения будут открываться перед вами, ваши намерения будут легко исполняться, и ваша воля не будет отдельной от божественной. Тогда все будет идти под благословением.

Путь сахаджьи, естественный путь, основан на том, что через созерцание мы проясняем эту божественную волю, отсекаем волю эго, отпускаем себя, отдаемся на ее милость, эта божественная воля для нас проявляется как Ануграха. Когда она набирает силу, она становится шактипатхой. Эта установка, отпускание – это и есть отдача себя божественной воле и отсечение в себе воли эго, с этого надо начинать сатсанг. Если вы хотите взлететь на крыльях божественной воли на сатсанге, надо отпустить себя: расслабление, отпускание, три неподвижности, предварительные установки.

Если вы занимались боевыми искусствами, то сатсанг – это как тренировка, а Гуру как тренер, и эти три предварительные установки – это как разминка, надо разогреть мышцы, растяжки сделать. Когда я занимался боевыми искусствами в детстве, нам тренер говорил: «Так, не сачкуем, работаем ребята, работаем». Когда вы пришли на сатсанг, вы сразу вспоминаете: «Работаем, работаем», – и начинаем с предварительных установок, расслабление, отпускание, три неподвижности. Мы готовим себя к созерцанию, к внутренней алхимии. Тренер у нас проверял дневники перед тренировкой и посещаемость, строгий был, мы сами должны стать себе строгим тренером, потому что внутри нас есть много лености, тамаса, много праздности. Когда вы выполнили эти три установки, мы начинаем выполнять дальше созерцание, сахадж-крийю, нашу внутреннюю алхимию. Все должно быть четко, очень точно, это процесс выплавления волшебного драгоценного камня чинтамани, камня осознавания. В алхимии если что-нибудь не то смешаешь, ничего не выйдет. Мы смотрим в пространство, зарождаем обнаженное осознавание, пребываем вне ума, обнаруживаем тонкую пространственность и соединяемся со всем видимым, слышимым во всеприятии, в обнаженном осознавании.

Затем, когда нам удалось это сделать, мы чувствуем энергию в теле и соединяем это осознавание с энергией, и тогда можно шевелиться, но наша практика уже естественно сама двигается. Сатсанг – это тренировка по неконцептуальному айкидо, внемысленному, невидимому, вы должны сделать хорошую подсечку своему эго и уму, и победить его. Тогда божественное начнет благословлять вас, начнется ваша алхимия внутреннего плавления. В состоянии вне ума мертвая рыба оживает, у нее вырастают крылья, она вылетает из воды, становится Гарудой, и все равно уже, по течению или против течения, все просто. Она вообще никуда не летит, это мир вокруг нее вращается.

На что концентрировать внимание
во время служения.
Как правильно самоосвобождать

Вопрос:

– Почему возникает страх пустоты, открытого пространства, что с этим делать?

Овладейте хорошо практикой заземления, страх исчезнет. Вы теряете энергию, делаете небольшой дисбаланс и отрываетесь от корней своей красной сущности. В этой пустоте нет энергии, она умственная еще, ментальная, но есть некая фиксация. Соединяйте пустоту с силой, с энергией, и страх исчезнет.

Вопрос:

– На что концентрировать внимание, о чем думать во время служения?

Думайте о служении, но ваша тонкая часть пусть не думает вообще. Ум – это операционная система, пусть он думает о служении, а сознание за умом пусть не думает, пусть будет вне мыслей, держите осознанность вне мыслей с помощью атма-вичары либо другой санкальпы, этого достаточно. Быть внимательным, если это сложно, представляйте над макушкой Даттатрею, начитывайте мантры, семенную мантру, и всегда призывайте благословения Прибежища, просто настраивайтесь на бхаву, на Гуру-йогу.

Вопрос:

– Как правильно самоосвобождать?

Будьте все время в таком созерцании, как вы пытаетесь на сатсанге. Самоосвобождение означает что ваше высшее «Я», пространство, освобождает ваши мысли, не вы сами. Когда вы находитесь в присутствии осознанности, в понимании неконцептуального пространства и за ним есть нисходящее благословение, это все само является самоосвобождением. Просто не забывать это, вам даже не надо заботиться об этом, все освобождается силой этого благословения и этого пространства, но вам надо просто быть внимательным, не отвлекаться.

Сначала мысли будут освобождаться с запозданием, сначала они возникнут, а потом вы увидите их, некоторое время побудете во внимательности, а потом вспомните: «Я же должен быть в пространстве», – и они исчезнут. Потом они будут возникать и освобождаться сразу, вы будете узнавать их пустую суть сразу в момент возникновения, а потом они будут подобны вору, проникшему в пустой дом, они будут возникать, но даже не надо будет их освобождать, они будут уже освобождены, потому что вы – это пустота. Три уровня самоосвобождения. Вот это пространство, бхава, которая возникает, нисходящая сила благословения божественного, все это ваша освобождающая сила, сватантрия-шакти. Для того, чтобы освобождать какие-либо явления, а освобождать придется много: карму, клеши, таттвы, разные явления природы тонкого мира, надо много сватантрии. Сатсанг – это тренировка по сватантрия-шакти.

Вопрос:

– Вы несколько месяцев назад читали лекцию, там четыре принципа самоосвобождения, говорили, самоосвобождается все, самоосвобождается все мгновенно без усилий и вот четвертый какой там?

Самоосвобождено изначально. Формулировки словесные могут разные быть, надо понять суть. Мысль эта возникла, так, как на лекции, идите к ее источнику, что будет?

– Растворится.

Вот вам первый уровень самоосвобождения, а если эта мысль, едва возникнув, не сформулирована еще, не успели сформулировать и вы находитесь в присутствии, что с ней будет?

– Просто будет и все.

Будет и все? Рядом, когда вы в присутствии, разве она будет?

– Как игра некая такая.

Но она потеряет свою силу?

– Вопрос не будет задан.

Да, вопрос не будет задан, она растворится, так ведь? Игра, не игра, она возникла и растворилась, вот вам второй уровень самоосвобождения. Если эта мысль возникла даже, и вы сразу пребываете в своей истинной природе, она даже в уме не успела оформиться, что тогда? Она сверкнула что-то на высокой скорости, как комета где-то пролетела, в ментальном теле и растворилась и вот вам третий уровень самоосвобождения. Она не оформилась даже, а вот мысль возникла как зародыш, как тонкое семя, даже не как комета, а где-то в глубине каузального тела, даже не ментального, а ваша пустота настолько глубока, что она возникла и как искра в пламя влетела сразу, или даже нет, она не влетела как искра в пламя, она искра внутри пламени, она сразу в пламени уже. Это будет вор, прокрадывающийся в пустой дом.

– Но при этом все как бы осознается там, то есть не то, что там что-то двигается непонятно что?

Все как надо, все будет хорошо, просто это не умственный процесс. Надо просто пребывать без примесей, без ментальных примесей, на глубине присутствия, глубже, глубже, глубже. Потом вы дойдете до такого уровня, где ваши усилия быть глубже не работают, само усилие держит вас на поверхности и вот эту волю эго быть глубже надо отбросить, надо перейти на безусильность, вот здесь начинается самоотдача. Для того, чтобы быть глубже, надо оставить волю эго, быть глубже, надо открыться божественной воле, устранить делателя, устранить усилие, и сказать: «Не моя воля, а твоя».

Настоящая глубина только после этого, вы не пробьетесь на третий, четвертый уровень самоосвобождения без самоотдачи. Освобождать уже будет даже не ваше созерцание, а божественное созерцание, джняна-шакти и сватантрия. Божественная сила, божественная мудрость будет освобождать, вы уже тут даже не делаете, это через вас делается, милостью, силой милости, но ваша задача – быть раскрытым этой милости, поэтому и говорят, что просветление не достигается, оно дается как милость. Тогда нидидхьясана, естественное присутствие, осознавание является путем, как быть в этой милости, как не выпадать из нее никогда. Это уже не то натруженное созерцание с усилием, где вы думаете: «Лишь бы не отвлечься, лишь бы не отвлечься, держу санкальпу». Это уже просто пребывание в благословении, милости, без границ и центра, это самоотдача.

Рамана Махарши говорил: «Предайтесь воле Бога». Люди не понимают, что это, говорят: «Мы предались, а результата нет». Он говорил: «Какие разговоры о результате, если вы предались? Значит вы не предались, как я говорил». Предание воле Бога и есть результат, однако это тонкая работа, это не то, что мы скажем: «Я предался воле Бога». В нашей традиции предание воле Бога связано с точкой перехода из созерцания с усилием к созерцанию без усилия, в созерцательное недеяние. Вот это предание связано с принятием великого решения о вхождение в недеяние, прапатти, атма-ниведана тогда наступает. С отсечением воли эго, надежд и страхов, становлением полым бамбуком, листом, унесенным ветром, пучком соломы на дороге.

С одной стороны, это отпускание, капитуляция, сдача, самоотдача эго перед божественной волей, отказ от личных планов, целей жизни, отказ от личного пути и переход на путь божественной воли, божественных планов, божественного пути, отказ от делателя, переход в недеяние, в игру, отказ от действия, переход в игру, лилу. С другой стороны, это отказ от усилия в созерцательном присутствии, переход на сверхтонкий, тончайший уровень созерцательного присутствия. Все это искусство нидидхьясаны, третьего правила, третьей части учения.

Есть люди, склонные чисто к внимательности и созерцательности, они могут понять эту точку перехода принятия великого решения от деяния к недеянию, санкальпу с усилием и санкальпу без усилия, а потом уже начинается самоотдача, атма-ниведана, предание себя, капитуляция ложного эго, открытие себя божественному.

Есть другой тип, это такой тип джняни, они придут к самоотдаче. Есть другой тип, это бхакти, они не очень сначала разбираются в созерцании и этих всех тонкостях, не всегда внимательны, их умы могут быть даже раджасичны, но у них есть сильная вера и способность открываться, способность отдавать себя, капитулировать, способность сказать: «Не я, но ты, не моя воля, а божественная». Вот через эту силу самоотдачи они идут, а потом взращивается созерцательность, и они тоже приходят к тонкому созерцанию, точке недеяния. Это традиционные два таких великих пути: бхакти и джняна. Кто-то больше бхакта, кто-то больше джняни.

Рамана Махариши говорил: «Бхакти есть джняна-мата, есть мать джняны». В конце концов они сходятся, это нельзя разделить на высшем уровне, это одно, они должны уравновешивать друг друга, дополнять. Великие божественные тайны кроются в этих учениях, великие святые силы. Молчите, созерцайте, будьте вне ума, расслабляйтесь, отпускайте постепенно, отсекайте волю эго, и это начнет созревать в вас, начнет благословлять вас изнутри, открывать внутреннюю свободу и радость, наделять вас силой внутренней. Это великий внутренний путь святых. Все святые прошлого прошли этим путем, все святые будущего будут идти этим путем, все святые настоящего идут этим путем. Никакие внешние Дхармы не могут даровать то, что этот путь дает, внешние дхармы могут быть только божествами свиты, помощниками, но этот путь – это путь царя, каждый святой рано или поздно приходит к нему.