29.11.2011

Культура садху. Монашество

Есть культура садху. Садху должен жить в своей культуре, понятиями, терминами своей культуры. Это не культура обычных людей, это культура божественного духовного поиска. Садху должен знать свое место в этой культуре, и мы имеем свое место в этой культуре. Ваш Гуру имеет свое место в этой культуре, вы сами тоже имеете место, как ученики Гуру, как лица духовного звания. Те, кто являются монахами, знайте, что вы уже не сами по себе. На вас смотрят не как на личность, а как на учеников Гуру, представителей ашрама, вас так оценивают за пределами ашрама и те, кто сюда приезжают.

Когда мы выбрали один путь, мы не сами по себе. Есть некая культура и мы тоже принадлежим к этой культуре, потому что невозможно жить во вселенной сам по себе; во вселенной все взаимосвязано, мы клетки одного организма. Жить и идти по духовному пути означает находить свое место во вселенной, находить свое место в этой культуре.Когда вы монашествуете, ваше место – это монашество, это ашрам, вы должны уважать свое место, быть ему преданным, быть патриотом сангхи, уважать свой ашрам, свой путь. Если вы миряне, живете в ведической семье, вы должны уважать свой путь и следовать ему.

Каждый должен хорошо исполнять свою Дхарму. Говорят так: «Не надо пытаться исполнять чужую Дхарму, надо хорошо исполнять свою Дхарму». Если монах попытается исполнять Дхарму мирянина никто не рад этому будет. Так? Миряне будут в недоумении, но монахи тоже не поймут. Если мирянин будет исполнять Дхарму монаха в своей семье, то это вызовет проблему, его семья разрушится. Надо каждому исполнять свою Дхарму. Когда какая-то Дхарма исчерпалась, нужно переходить в другой класс и находить свою новую Дхарму. Учитель исполняет свою дхарму, ученики свою.

У каждого существа в этом мире, во вселенной, есть свое место и свой путь, и эволюция означает совершенствовать, воспитывать себя, очищать и двигаться к более высокой дхарме. Сейчас мы люди, когда мы очистим себя, мы станем другими: сиддхами, богами и у нас будет другая Дхарма. Это не будет Дхарма человека, дхарма божества может быть (если удастся), но, чтобы эта Дхарма была, мы должны сейчас ее хорошо исполнять. Всегда в душе восхваляйте свой путь, свое Учение, свою Дхарму, свою сангху. Будьте им преданными всегда, тогда они вас будут одаривать благословениями.

Всегда будьте безупречны в исполнении своей Дхармы, не пренебрегайте своей Дхармой, не теряйте свой путь. Мысли, эмоции, переживания, приходят и уходят, а путь остается. Две тысяча двенадцатый год объявлен у нас годом культуры садху, а в ашраме это год монашеской культуры. В этом году мы придавали большое значение распространению арийско-ведической культуры и достигнуты хорошие результаты. В следующем году мы будем придавать значение монашеской культуре в ашраме, а для мирян – культуре садху, будем сосредотачиваться на этом.

Карма человечества такова, что будут доминировать такие разные не стабильные энергии и наш ответ этому – более глубокое сосредоточение на культуре садху, монашеской культуре, исполнение своей Дхармы, тапасья. Живя в ашраме, вы уже выполняете свою тапасью – это подвиг. Практика в монастыре, послушание, смирение, созерцание, вайрагья, отрешение от желаний – это подвиг. Этот подвиг очищает душу и ведет к освобождению.

Вы не должны давать поселиться в своем сердце зависти, гордыне, демону критики, осуждению, иначе вы потеряете свой путь; душа погибает, когда вы поселяете это в своей душе. Достичь состояния монаха очень трудно, а потерять очень легко. Это как драгоценный цветок: он дорогой, редкий, его надо выращивать в теплице, долгое время ухаживать, но стоит на сутки оставить, он замерз, завял и исчез – то же самое. Все высокое, тонкое, трудно достигается, теряется быстро и легко. Вот этот дух садху надо все время беречь, защищать, пестовать и лелеять, быть всегда бдительным.

Не надо сразу рваться к духовным подвигам, постам, уединению, долгим ритритам – это быстрый путь к падению; не надо спешить, надо годами воспитывать в себе веру, смирение, терпение, внимательность, чистоту, чистое видение. Надо приучить себя к отрешению (вайрагье), не надо строить планов на мирскую жизнь, каких-то глобальных проектов от себя, которые вам не давали – это ложный путь, это не то, чем достигается просветление.

Надо постепенно учиться забывать мирскую жизнь, отрешаться от самовыражения, учиться вайрагье. Если у кого-либо что-то появилось, вы не должны сразу же бежать и просить: «А, у него есть, а у меня нет. Почему? Дайте и мне тоже. У него такой телефон, а у него такой компьютер, а можно и мне?». Вы что, ребенок? Это детское поведение. Вы же садху, вы монах. Это что такое вообще? У вас все, что надо для освобождения уже есть: крыша над головой, Гуру, наставления, книги, еда, место для практики. Всего остального не надо.

Не смотрите, когда Гуру принимает подношения. Он их принимает не для себя не для того, чтобы наслаждаться. Это не ваша Дхарма. Он работает с материальной шакти и никогда их не просит, вайрагья, потому что, если так будет и я уйду из того домика в шалаш жить, начну молчать всю жизнь, может так мы не построим сто восемь храмов.

Я могу вам легко показать, что такое вайрагья: я жил так много лет и это моя склонность. Сейчас я действую против своей склонности. Хотя мы привлекаем большие средства, чтобы распространить Дхарму, строим храмы, это надо, но мы должны быть не привязаны в душе, вайрагья, садху не должен так покупаться на все это. Другая проблема – это чувство собственной важности, нас так легко обидеть, нас так легко ранить, мы такие все ранимые мы такие все уязвимые. Почему мы такие все ранимые, почему мы такие все уязвимые? Мы очень эгоистичны, в нас очень много чувства собственной важности, мы не можем легко относиться к разным вещам. Это глупость для садху. Надо избавиться от чувства собственной важности.

Если вы не избавитесь от этого, то вы не сможете идти дальше по пути. Демоны легко одолеют вас, они сыграют на этом, надо быть очень легким, очень простым, очень смиренным. Если даже кто-то обидел вас, скажите: «Спасибо, ты карму мою очистил, благослови меня, пожалуйста», – все, и любить его. Эго, чувство собственной важности, заставляет нас видеть врага там, где его нет, и придумывать себе врага там, где его нет; искать проблему там, где ее нет, а настоящего врага не видеть и настоящую проблему не видеть, эту ложную цель создавать.

Настоящий враг – непостоянство, время, клеши, грехи, омраченность. Мы это не видим и из другого делаем врага. Настоящий враг – это Махакала, непостоянство, а мы делаем врага из каких-то мелочей, и тогда теряем свой путь. Вот так эго работает, обманывает нас постоянно. Монашество дано для того, чтобы избавиться от этого.

Никогда нельзя обижаться, нельзя никого критиковать ни снаружи, ни в душе, (даже если вам что-то не нравится), мы в сансаре живем, это еще не небеса. В этом мире не может быть ничего идеального, надо учиться всеприятию, всеприятию садху, не глупому всеприятию, а всеприятию садху, принимать все, что есть спокойно. Обижаются глупцы и гордецы. Вам, зачем эта компания? Вам не нужно в эту компанию. Если вы научитесь, вы станете настоящими садху.

Монах сделан из долга, чести, веры, любви, сострадания, самаи, преданности, самоотдачи, скромности, внимательности, осознанности, смирения, терпения. Каждый вечер засыпая, смотреть, из чего я сделан, где я был неправ сегодня (анализировать и избавляться), смотреть, проверять (насколько я был сегодня хорош по качествам). Каждый день садху должен это делать, критически просматривать себя, свое поведение, потому что монах – это не только воззрение, это не только созерцание, но и поведение, потому что поведение показывает, как воззрение и созерцание в жизни проявляются. Живя в сангхе, монаху следует быть дружелюбным, открытым, доверять наставникам, старшим, всем святым, братьям и сестрам. Без доверия нет любви, нет чистоты, нет веры, нет духа самаи. Надо учиться отсекать свою волю, не придавать значения своей воле. Для чего? Для того, чтобы проводить волю Бога, волю божественного, жить волей Бога в себе.

Своеволие убивает монашество, это проверено, сто процентов, потому что вы это не воля, вы глубже, чем воля. Та воля, которая есть сейчас – это воля от эго, от кармы и эта воля мешает проводить настоящую божественную волю. Время послушничества, монашества – это время, чтобы этому научиться. Это сложным может показаться, но в этом и подвиг монаха, постепенно заменить свою волю божественной. Потом в этой божественной воле вы найдете и свою волю тоже. Вы обнаружите, что ваша воля никогда не было отделена от божественной, но ваш эгоизм сильно это разделял и отделял вас от божественного, потому что вы никогда не слышали божественную волю, вы очень сильно слушали свою волю эго.

Бывает что-то идет против вашей воли (всякие вещи бывают, тем более в ашраме), но вы уважайте свой выбор, это ваша практика, ваша тренировка, потому что добродетелями монаха всегда является смирение и послушание, чтобы эгоистичную волю убрать, а божественную волю в себе открыть. Это не значит, что вам надо стать безвольными (какими-то аморфными людьми), вовсе нет, надо убрать эгоистичную волю, а божественную волю в себе обнаружить. Когда у нас много эгоистичной воли, нам трудно дается смирение, нам трудно жить с миром.

Смирение от слова «с миром, быть с миром в душе, все принимать», это трудно дается, мы как-то болезненно относимся даже к мелочам, но это путь монаха. Монах без смирения, послушания и терпения это все равно, что воин без оружия и без доспехов. Что это за монах тогда? Это искусство, освобождать себя от эгоистичной воли.

Ваша воля – это еще не все, ваша воля часто вас вводит в заблуждение, надо дистанцироваться от нее, тогда постепенно божественная воля будет обнаруживаться, проявляться, как нечто истинное внутри вас. Живя в ашраме, как монаху надо запретить себе мечтать о мире, если твой выбор монашество. Почему? О чем ты мечтаешь, тем ты и становишься, то есть, когда вы мечтаете о мире, вы создаете путь противоположный своему выбору. Если вы выбрали идти по духовному пути, то вам надо мечтать на духовные темы. Мечтая о мире, вы создаете противоположное, конфликт в своем уме тоже. Тому, кто мечтает о мире, надо надеть костюм с галстуком и зарабатывать доллары. Садху не ищет этого, он не ищет подруг, не ищет пути в миру, не ищет признания, славы, власти, богатства. Он не ищет удовлетворения желаний, информации, развлечений. То, о чем вы мечтаете, тем вы и становитесь, надо быть осторожнее с мечтами, они могут сбыться.

Каковы качества настоящего монаха? Неутомим в служении, усерден в практике, в медитации, смиренный; находится в послушании, не ищет мирского, приветливый, дружелюбный, искренне преданный Дхарме, не просящий для себя, делающий все с благословения, заботящийся о других, понимающий тонкости культуры и этики, – это хороший монах. Наша традиция монашества еще молодая, ей всего десять лет, это детский возраст, но мы ее основали, заложили. От того как мы сейчас практикуем, зависит станет ли эта традиция в будущем давать сотни святых, станет ли она мощным потоком благословений для России или она не сможет развиться. Это зависит от нас, как мы будем исполнять свой долг, свою тапасью. Исполняйте свой долг хорошо, будьте хорошими монахами, будьте хорошими послушниками, будьте хорошими брахмачарья и все будет благословлять вас, Гуру будет благословлять вас, деваты Древа Прибежища линии передачи.