28.11.2011

Принцип сатсанга.
Естественное состояние

Вы так много думали, говорили, у вас есть время помолчать, побыть без мыслей. Сатсанг – это время для духовной трансформации, духовного пробуждения, на нем не надо ждать чего-либо, надо отбросить ожидания. Нам не надо задавать вопросы на нем, надо быть учиться без мыслей, без вопросов, в осознавании, найти источник вопросов, что спрашивать, кто спрашивает, что во мне спрашивает, кто есть тот, кто спрашивает. Попытаться расслабиться и осознать спрашивающего.

Сатсанг начинается с того, что ученик выражает почтение мастеру, это древняя традиция, мастер сидит выше, ученик ниже, это неспроста, не потому что мастеру так нравится. Мастер старается поднять ученика на свой уровень, ученик, когда делает поклон он отбрасывает свое эго, себя, чтобы воссоединиться с сознанием мастера, чтобы самому подняться на этот уровень, потому что с эго это сделать невозможно. Эго не может туда проникнуть, в ту реальность в которой живет мастер.

Сатсанг начинается с поклона, значит ученик открыт и показывает свое желание: «Я хочу проникнуть в эту реальность, я хочу отбросить эго, подняться в ту реальность, в которой живет мастер», – это традиция. Сатсанг это время духовной трансформации, внутренней алхимии, когда должна начаться внутренняя работа, это не время задавать вопросы, вспоминать прошлое, думать о чем-то, это время, когда надо все отпустить, расслабиться, погрузиться вовнутрь, просто настроиться на дух Мастера, понять ход его мыслей, особенно того, что за мыслями. У Мастера есть некое послание, которое он постоянно транслирует ученикам. Сатсанг, передача – это двусторонний процесс, не только зависит от Мастера, это зависит от ученика, от способности его настроиться, принять передачу.

Это как вам отправляют некий файл по беспроводной связи, и вы должны нажать кнопку «принять файл», тогда передача состоится. Если у вас нет таких настроек, то Мастер будет отправлять-отправлять, нажимать кнопку «отправить», передача не произойдет, вы не сможете принять. На сатсанге мы тренируемся принимать этот файл, это послание Мастера и это послание не Мастера, это послание божественного, а Мастер это скорее канал для божественного.

У Мастера как личности нет никакого послания, да и кто он такой, он не считает себя как личность чтобы давать какие-то послания, Мастер он на то и Мастер что он убрал свою личность, через него действует божественное. Никакая личность не может дать чего-либо и вот когда на сатсанге мы получаем это послание, это называют Гуру-йога, передача.

Что делает Мастер? Он ничего не визуализирует, не читает никакие мантры, не входит в ваше тонкое тело, передача не в этом заключается, он просто пребывает в своей природе. Эта природа пустотна, неконцептуальна, подобна пространству, в котором ни границ, ни центра, ни мыслей и ни образов никаких, это его естественное состояние.

Ученик, настраиваясь, может уловить отблеск этой природы, как некую волну, и тоже войти в нее, потому что эта природа есть и у него, она ему присуща изначально, но он просто ее пока не открыл, не помнит, не подозревает об этом. Когда это происходит это называют сатсанг, тогда божественное может коснуться нас, божественное может благословить нас. Это не трансовое состояние, никаких трансовых состояний, мы никуда не улетаем, мы все видим и все слышим, и даже звуки не мешают нам, мы едины со всем что мы воспринимаем, даже глаза нам не обязательно закрывать, мы просто присутствуем здесь и сейчас, в настоящем моменте. Это присутствие должно внутри нас пробудить осознанность и должна начаться внутренняя алхимия, внутреннее делание и все начинается с того, что мы, настроившись на сатсанге стараемся расслабиться, например расслабить тело, напряженное тело не может проникнуть в сатсанг. Затем мы стараемся отпустить свой ум, отпустить свое прошлое, свою память, свое эго, потому что сколько бы Мастер не был в этом состоянии, не передавал, если мы вспоминаем что-то, мы думаем, думаем, это все блокирует, и не можем получить это послание, надо это отпустить, оставить.

Затем некоторое время нам надо побыть в неподвижности, неподвижности тела, ума, речи. Когда мы расслабились, отпустили все, достигли этой неподвижности, мы как пустой сосуд мы готовы, чтобы божественное начало вливаться в нас, оно всегда в нас вливается, но мы так невнимательны, мы так озабочены прошлым, будущим, умом, что оно как бы выливается мимо. Ануграха, (божественная сила) всегда имеет свойство нисходить с более высоких планов в более низкие, но надо уметь открываться ей, уметь опустошать себя, быть пустым. Как мы идем, впускаем в себя духа, так мы впускаем в себя божественное.

Когда мы расслабились, мы неподвижны, нам комфортно, потому что мы расслаблены, расслабленность дает переживание комфорта, когда наш ум никуда не бежит, ни в прошлое, ни в будущее, ничего не ждет, не желает, не загадывает, не мечтает. Мы ничего не ждем от сатсанга, ждать чего-то от сатсанга ошибочно, сатсанг он сам по себе есть, кроме него ничего нет больше.

Когда мы немного можем улавливать внутреннюю реальность, для этого мы просто смотрим в пространство не фокусируя взгляд ни на чем, мы смотрим в него не вынося оценок, не вынося суждений.

Наш ум не блуждает, дух собран, ярок, ясен, но мы не даем мыслям возникать, цепляться, ярлыками становиться, вот это называют шамбхави-мудра, вот такое осознавание еще называют обнаженное осознавание. Нам надо научиться всеприятию из этого сознания, звуки, запахи, ничто ему не мешает, все включается во всеприятие, мы не ограничиваем нашу осознанность. Когда у нас возникает такое всеприятие, мы обнаруживаем, что обнаженному осознаванию нет никаких помех, оно может проходить сквозь стены, выходить за пределы тела, у него нет границ, расширяться за дома, за город, за Россию, за целую планету, дальше идти, никаких нет препятствий сознанию расшириться.

Тогда мы обнаруживаем, что этому сознанию присуща пространственность, распахнутость, оно не фокусировано нигде, оно ни в чакре, ни в сахасрара-чакре, не в точке, не в сердце, ни в уме, ни где-то еще, оно очень, очень широко, ему даже нельзя найти ни границы, ни центра и что мы можем с этим сделать? Мы не можем его как-то улучшить, придумать его, оно уже есть, оно было до нас, знаем мы о нем, нет, оно уже есть, мы можем только его осознать, заметить, соединиться с ним, и можем игнорировать, делать вид будто его нет, забыть о нем, быть озабоченным своими проблемами, своим телом, эго, умом, домами, квартирами, работами. У нас есть выбор, но мы можем заметить его, мы можем работать с ним, мы можем сделать это путем к богу, божественному, мы можем сделать это своим постоянным местопребыванием, местом жительства нашего «я».

Мы можем сделать это своей сущностью, своей плотью, своими костями, своей кровью, своим духом, и когда мы сделаем это мы станем садху, станем учениками мастера, мы поймем его послание, мы примем его файлы. Тогда возможна большая духовная работа, если мы внимательны к этому пространству мы начнем обнаруживать его внутреннюю силу, внутреннее величие, потрясающее величие, его чистоту внутреннюю, оно начнет уравнивать все в нашей жизни, плохое хорошее, чистое нечистое, прошлое и будущее, настоящее. Вот когда мы стараемся пребывать в нем начинается наша духовная алхимия, антар-тапасья, внутренняя аскеза.

Мастер – это тот, кто вершит эту внутреннюю аскезу много лет, давно и непрерывно, который хорошо знает этот путь, становясь учениками вы также учитесь этому, ничему другому, есть разные виды практик, но это сердцевина, ствол дерева, который мы называем Дхарма.

Есть ветви, листья, цветы, много красивых вещей в учении, мантры, визуализации, ритуалы, но это сердцевина, ствол, все вокруг этого. Это как царь, у которого есть свита, но царь всегда одно есть, и вот мы должны установить это пространство внутри себя как своего внутреннего царя. В духовном мире не может быть демократии, демократия в голове – это путь к шизофрении, в духовном мире есть теократия, в мире садху, власть божественного.

Адвайта учит нас как возвести, найти этого царя, обнаружить его и возвести его на трон в своем сердце, он достоин этого, он заслуживает этого, если вы не возведете этого царя внутри на трон своего сердца, на него постоянно будут посягать разные самозванцы – эго, ум, желания, разные идеологии, но никто из них недостоин занять трон вашего сердца. Только великий недвойственный царь, сам Абсолют достоин этого. Если вы пускаете на трон своего сердца самозванца, в вашем внутреннем царстве будут одни беды, революции и потрясения, и никакого счастья. Эта антар-тапасья, это не вопрос мыслей, это не вопрос концепций, теорий, идеологии, даже философии, тут не о чем говорить или спрашивать, либо ты делаешь, понимаешь, либо нет, здесь надо скорее умение, умение, доверие, понимание за пределами мыслей.

Не думайте, что, практикуя так вы получите просветление, просветление нельзя сделать, вы не можете его сделать, просветление не от вас исходит, просветление исходит от божественного, практикуя так вы призовете божественное в свою жизнь, а дальше вы не властны, дальше вы передадите все ему, вы не сможете этим управлять, но это делает вас готовыми к божественному. Это делает вас сосудами достойными для нисхождения божественного, для благословения, это готовит вас, вот это вы можете сделать, это в вашей власти, это в ваших силах, это вы должны делать как практик.

Само просветление – это не ваша компетенция, это компетенция более высокого, того, что вне вашей личности. Когда вы готовы, божественное благословляет вас, нисходит на вас.

Когда ваша личность настолько очищена, отпущена, когда она настолько неэгоистична, бдительна и внимательна, вы можете сказать: «Я не свой, я божий, не моя воля, а твоя». Перед этим много раз вас испытают разные силы, устроят вам проверки: «Сейчас посмотрим свой ты или не свой», – покажут вам все ваши иллюзии, все ваши привязанности, столкнут вас лицом к лицу. Если у вас есть вера и вы знаете принципы учения, имеете передачу, вы пройдете эти испытания и тогда божественное признает вас достойным сосудом и благословит вас.

Когда это благословение произойдет, это уже никогда не кончится, начнется настоящая духовная работа. Просветление – это не единовременный акт, это процесс, которому конца нет, что начинается с одной капли, но это не заканчивается, не для святых, не для сиддхов, не для богов, думать, что это заканчивается – значит, ну, ограничить божественное. Когда божественное начнет благословлять вас, у вас уходит чувство делателя, чувство «я делаю», вы останавливаетесь.

Вы должны остановиться, сказать ему: «Стоп, я не буду делать, я буду играть, я буду действовать из недеяния, я вообще не буду действовать, пусть божественное играет через это тело, а я отдам свое тело в аренду ему». Сансара – это царство необходимости, кармы, где надо что-то делать, где есть делатель – вот оно рабство.

Освобождение – это царство свободы, игры, потому что нет делателя, нет делания, все происходит из недеяния. Это пространство недеяния это и есть этот расширенный бесконечный ум, в который начинает вливаться божественное, чтобы играть. Тогда карма заканчивается, начинается лила, тогда делатель – картритва, карта, картритва-буддхи, ум делателя, исчезает, начинается нишкама-карма-йога, начинается лила, а лила это очень прекрасный процесс. Тогда сансара начинает уходить и начинается мир чистого видения, мандала, божественное измерение, мир святых, божеств, ангелов, дэвов, это не человеческий мир, и вам надо привыкать отпускать человеческое в себе ради божественного. Его немножко надо оставить, для жизни, вот если вы слишком быстро все отпустите, вам будет не по себе, да и другим тоже.

Весь этот процесс, вся эта алхимия начинается на сатсанге, вам надо стать хорошим алхимиком, взять в правильной пропорции ингредиенты – веру, дух самаи, осознанность, созерцание, и смешать их в правильной пропорции и нагреть их на огне усердия, в пламени преданности, тогда начнется алхимическая реакция. Если вы какие-то ингредиенты не доварите или ваше пламя будет слабым, реакция не начнется и вы не сможете выплавить ваш философский камень, божественный, но если вы хороший алхимик вы сделаете все как надо и получите плод этой реакции, философский камень божественного который ищут все садху мира, во все времена, потому что садху это тот кто ничего другого не ищет, не ищет земного, счастья, земных отношений, он ищет божественное. Садху, он как космонавт – космонавт стремится в космос, ему на земле неинтересно, садху тоже стремится в космос, но этот космос не внешний, а внутренний, божественный.

Если вы не обнаруживаете это внутреннее пространство вам снова надо начать с предварительных практик, расслабления, отпускания, неподвижности, проверить все ли я сделал так, вы должны хорошо управлять этим процессом, не упуская мелочей, а потом вы снова смотрите в пространство, освобождаетесь от мыслей, раскрываете обнаженное осознавание. Тогда этот процесс начинает работать, антар-тапасья начинается, тогда вы приближаетесь к состоянию, о котором говорят святые, сахаджье. Это еще не сахаджья.

Иногда так говорят: «Вот я всегда в естественном состоянии нахожусь, я в естественном состоянии». Естественное состояние это не есть некая такая расслабленность или вальяжность: «Я в недеянии», – человек лежит: «Я в недеянии практикой занимаюсь».

Сахаджья наступит позже, когда божественное благословит вас и вот этот процесс благословения станет естественным, то есть естественное состояние это не значит это твоя естественность, наша личная естественность ничего не стоит, ее легко разрушить, она от ума, она от эго, она очень узкая.  Мы говорим о сахаджье как о естественном нисхождении божественного, это разные вещи, это не так просто, но оно обязательно придет, благословение божественного откроет обязательно истинную сахаджью, если вы усердны.

Тогда это станет вашим сердцем, тем центром вокруг которого вращается ваша вселенная внутренняя, ваша жизнь, это станет вашим поклонением богу, вашим путем к Богу, вашим поиском и реализацией Бога, вашей светоносностью. Когда вы отсечете все сомнения, все неясности, проясните, много раз испытывая фальшивые разные переживания, когда вы отсечете фальшивые переживания, утвердитесь в понимании. Тогда вы будете находиться в нем непрерывно, стоя, сидя, лежа, разговаривая, работая, наслаждаясь, страдая, вы не будете выпадать из него ни на миг. У вас будет как бы такой хороший страх божий, то есть внимательность чтобы не выпасть, не потерять, и это называют нидидхьясана. Сейчас мы говорим об этом – это шравана, а вы это проясняете внутри себя – это манана, а потом будет нидидхьясана – пребывание, удержание. Это классика ведической практики и философии, шравана-манана-нидидхьясана, золотые правила учения лайя-йоги, надо хранить эти правила как самое ценное наставление всех святых, никогда о них не забывать.

Никуда не надо идти, ничего не надо делать, не надо ничего вспоминать, надо пребывать в этом в обнаженном осознавании, присутствии, идти внутрь, глубже, искать это пространство и позволять ему пробуждаться, и делать эту внутреннюю работу, божественную, благословение, и в созерцании. Когда возникнет мысль, вопрос, не надо садиться на эту мысль как на поезд и ехать на ней, она вас увезет куда-нибудь, вам это не поможет, у вас есть другой путь, надо спросить: «Где источник этой мысли? Кто думает во мне все это?». Вы увидите, что мысль пришла из этого пространства, из этой пустотности, вы увидите, что это пространство породило эту мысль просто играя, без всякого мотива, просто так, а значит она не нужна никому, она пустотна, нереальна, за ней нет никакой правды. Пространство и то, что глубже пространства – вот это правда, а в мыслях нет правды. «Мысль изреченная есть ложь», – поэт такой был Тютчев. Всякий раз, когда вы будете садиться на мысль, вы будете входить в состояние лжи, поэтому святые не связаны с мыслями, они пребывают во внеконцептуальном, они играют мыслями только чтобы сделать намек, указать.

Неважно, что думать, неважно что говорить, важно в каком осознавании быть, иногда слишком переоценивают слова и мысли, вот когда мы обнаруживаем источник мыслей, входим в пространство, то мысли теряют свою силу, растворяются, как волны на воде. Говорят, они освобождаются, самоосвобождаются, вот это очень важно понять, самоосвобождение и что за сила их самоосвобождает? Сила вашего внутреннего пространства, вашего «я есмь» осознавания, вот эта сила называется сватантрия-шакти, сила внутренней свободы. Вам присуща ваша внутренняя свобода, ваша сватантрия, но она пока не развита, она как бы спит, ее надо тренировать, упражняться в ней.

Само пространство это джняна-шакти (сила мудрости), вот когда оно что-то освобождает, растворяет, рассеивает, эмоцию, мысль, это сватантрия, сила освобождения. Вот вам предстоит большая работа, с помощью этих двух сил вам надо растворить всю вашу карму, все что накоплено было в прошлом, ваши мысли, ваши поступки, связи, психические каналы, связывающие с другими людьми, очень большая работа, если мы хотим выпутаться из сансары, вот это все надо в свет растворить, все надо превратить.

Это не значит что это мы должны делать, мы сами по себе очень ограничены, мы маленькие личности и наша жизнь не такая долгая по сравнению с богами, наши силы ничтожны по сравнению с сиддхами.

Вы должны признать, что вам это не по силам, всю карму освободить, сколько бы вы не практиковали, даже если вот вы родились и с первой секунды жизни начали читать мантры, сели в позу лотоса медитировать и сто двадцать лет без перерыва на еду, сон, работу, рождение детей и прочее, вы практикуете – все равно этого не будет достаточно. Эту работу может сделать божественное, Ануграха, вот это внутреннее божественное бесконечное пространство, вот ему это под силу, оно обладает огромными силами, ваша личность – нет, ваша воля – нет, воля божественного – да, ваше надличностное может это сделать, но вам надо доверять ему.

Нидидхьясана, искусство пребывания в естественном состоянии божественного, искусство безграничного доверия божественному, постоянного созерцания, открытия, распахивания. Тогда наше мышление меняется понемногу, из резьбы по камню оно становится кругами на воде, резьба по камню означает, что мы думаем – то на века, то есть в следующей жизни станет для нас реальным. Процесс мышления создает внутри нас разные мыслеформы, мыслеформы могут набрать силу, стать проекциями, а проекции могут стать субличностями, нашим вторым «я», альтер-эго. При жизни смотришь, человек ходит в этом теле, он такой-то, а внутри него уже создано будущее альтер-эго, субличность, то есть в следующей жизни эта уже субличность пойдет в другое тело, оно уже при жизни выработалось, уже, своими мыслями он ее создал, как только оболочка тела будет сброшена уже это новое альтер-эго полетит в мир который соответствует и искать там тело начнет.

Такой стиль мышления называется резьба по камню, есть другой стиль мышления – круги на воде, вы подумали, мысль возникла и растворилась, без оценок, без привязанностей. Внутри никакие субличности, никакие проекции не созданы, пустота, это стиль мышления йогина, он не привязан к концептуальному мышлению.

Вопросы и ответы

Вопрос:

– В чем разница между вот этим творением субличностей иллюзорных и йогой иллюзорного тела, созданием иллюзорного тела?

Когда мы создаем иллюзорное тело, мы делаем это осознанно, по правилам, мы целенаправленно создаем свое божественное альтер-эго в форме божества из мандалы Даттатреи. Тут нет бесконтрольных моментов, это алгоритм, которому мы следуем, если мы следуем правильно, мы создаем такое божественное тело.

Вопрос:

– Главное, чтобы не было неосознанных бесконтрольных актов?

Конечно. Иллюзорное тело оно пустотно, оно всегда едино с этим пространством, а субличности, проекции, которые возникают вследствие привязанностей и концепций, они отделены от пространства, они не пустотны. Они становятся следующей кармой, следующей жизнью, следующим телом, они становятся кармическими реакциями. Ум йогина подобен небу, а его мысли подобны птицам, птицы не оставляют следов, йогин ни за что не цепляется в сознании, он не ведет дневники, семейные альбомы с фотографиями не являются объектами его привязанности которые он трепетно рассматривает. Йогин не тянет прошлое, он не держится за него, он знает, что все меняется, невозможно удержать прошлое, надо уметь изменяться вместе со временем, надо найти в себе такую точку, которая не привязана ко всему изменчивому, и эту точку время не может победить.

Если же мы не найдем эту точку, то время все равно заберет все к чему мы привязаны, потому что на нас действует кала-шакти, сила времени, с утра до вечера, мы живем на площадке божества времени, богатый, бедный, сильный, молодой или старый, все мы на ладони у времени и время определяет нашу жизнь и жизнь даже богов. Карма – это давление времени, кала-шакти, оно давит, давит, давит пока не сотрет нас со своей доски. От времени можно освободиться если найти пространство, которое неподвластно, это пространство божественного, вот в этом пространстве божественного нет прошлого, нет будущего, нет настоящего, нет цепляний.

К одному йогу, который был погружен в самадхи пришло божество смерти, посланец божества смерти, но он не смог к нему приблизиться, йог окружил себя языками пламени, защитным кругом, силой медитации. Тогда посланник пошел к богу смерти жаловаться что не смог увести его и к нему даже приблизиться. Тогда бог смерти Ямараджа посмотрел карму этого йога и сказал: «Мало того что ты не смог бы его увести, ты бы не смог бы даже его захватить, потому что его как бы и нету, он стал единым с пространством. Даже моя власть над ним не простирается, не то, что твоя, он внутри пустой, это просто иллюзия его, оболочка, сам он вышел за пределы моей компетенции, за время, за пространство, я не властен над ним, он полностью растворил свое эго». Так и нам надо.

Вопрос:

– Почему мастера нео-адвайты говорят, что необязательно достигать реализации тела света если достигаешь просветления, а в нашем учении мы считаем, что работа на этом не закончена и работаем с энергией дальше, а они говорят, что если сознание реализовано, то оно уже не привязано к телу и имеет свои центральные энергии?

У разных школ разных традиций есть свои представления о плоде. Каждый мастер, каждая школа мыслит категориями самых высших своих святых достижений, даже тело света для нас это не самоцель, для нас наивысшая цель это стать подобным Брахме, творцу вселенной, как бы обрести тот уровень реализации который присущ Брахме, Вишну, Шиве, он описан в «Йога Васиштхе», в главе «Десять братьев Инду», в «Трипура Рахасье». Это наивысшая, конечная, очень большая цель, это не цель, которая будет в одной жизни.

Если вы помните десять братьев Инду, они медитировали десять тысяч лет, даже их тела разрушились, а они медитировали, не так-то просто обрести статус подобный творцу вселенной. До этого есть промежуточные цели, одной из таких промежуточных целей является обретение трех тел: тело мудрости (джняна-деха), вот сейчас мы постарались зародить семя этого тела допустим; божественное иллюзорное тело (пранава-деха,) и тело как способность воплощаться в любом грубом мире (сиддха-деха), воплощаться не омрачаясь.

Кроме этого, плодом учения также является способность рождаться в более высоких мирах, не рождаться в мире сансары на земле. Например, родиться в чистой стране Даттатреи, в одном мире с Даттатреей, это называется салокья-мукти. Есть мир, мандала, созданная умом божества, Даттатреей, а вы попадаете в этот мир как божество свиты Даттатреи. Даттатрея восседает на горе Меру в своем дворце на лотосном троне, а вы попадаете чтобы практиковать дальше и в течении пятисот божественных лет полностью достичь окончательного просветления, то есть вы находитесь в одной локе с божеством, на одном плане, салокья-мукти называется.

Другой тип освобождения называется сарупья-мукти, когда вы имеете такое же тело как у божества, такую же сияющую ауру и облик, это реализация иллюзорного тела. Наконец есть саюджья-мукти, когда вы преодолеваете двойственность и сливаетесь с самим принципом Даттатреи, с Бхагаваном, сами обретаете как бы единство с Бхагаваном.

Салокья-мукти, сарупья-мукти, саюджья-мукти – три главных типа освобождения. Когда учителя говорят что если реализовано сознание, в остальном нет нужды, ну в каком-то смысле они правы, потому что реализованное сознание не заботится больше ни о чем кроме как быть в своей реализации, но когда ты пребываешь в этой реализации, естественно происходят достижение иллюзорного тела и тела света и прочее, просто мы об этом говорим, что такое есть, есть даже методы как это инициировать, просто они не говорят.

Многие школы сутры, например, дзэн, буддизм Тхеравады, они не говорят об этом, не ставят такие цели, это разные школы, но в любом случае процесс просветления не есть одноразовый акт, это бесконечный процесс, там не только тело света будет реализовано, там будут миллиарды иллюзорных божественных тел света. Там будет творение вселенных, вы ведь входите в другое измерение, по ту сторону этого мира, в зазеркалье, в мир, где живут боги, где нет кармы, а есть лила, где нет причин следствий и течения времени, где нет привычного мира всего с законами, а есть мандала, божественное измерение, это совсем другой мир, мир божественного.

В мире божественного нет никаких ограничений и то, что вчера сказал учитель нео-адвайты это пятьсот раз поменяется еще. Там нет ничего линейного, однозначного, это уже все, ну как вам сказать, как вы захотите, так и будет, это страна без дорог, потому что там дорогу делает ваше сознание, создадите намерение – будет тело света, не создадите – будете бесконечным духом. Выразите санкальпу – породите три иллюзорных тела, захотите выразить большую санкальпу – вашей шакти хватит вы породите сто иллюзорных тел.

В сутрах описываются святые, которые порождали сотни тысяч, миллиарды эманаций, в буддизме называется нирманакайя, в индуизме называется аватар, шакти-авеша аватары, юга-аватары, эманации. Боги, божества, не ограничены порождать сколько угодно эманаций и манифестаций. То, что говорится в мире людей, адхарми, это как бы всего лишь такие, маркеры, указатели, намеки на то, что происходит в божественной реальности.

Божественную реальность невозможно логически однозначно описать, линейная логика человека не годится для этого, божественная реальность нелинейна, но в нее можно проникнуть и можно просто жить в ней. Духовный путь в каком-то смысле не заканчивается просветлением, он начинается с него, настоящая жизнь только начинается после просветления. Вас благословило божественное, теперь вы живете не сами по себе, а в единстве с Богом и это единство не заканчивается, оно только нарастает. Нельзя сказать, вот, пик единства достигнут, никакого пика, никакой какой-то конечной точки у него нет, даже у великих богов, не говоря про смертных людей, это процесс и в этом процессе уже нео-адвайта, адвайта, если они доходят до этого, они становятся одним. По моему представлению, просто нео-адвайта, это состояние ума начинающего, это не есть течение или религия, это просто состояние ума начинающего, почитал книги, попрактиковал что-то, почитал книги Рамана Махариши, спросил себя «кто я?», а надо ходить на работу, надо кормить семью, решать проблемы, есть ум, эго и тут еще адвайта, как все это в голове удержать. Человек что-то медитирует, ищет, что-то прозревает внутри – вот это нео-адвайта.

Почему нео? По-новому, нет традиции, классики, нет культуры окружающей, приходится практиковать как можешь, потому что классическая адвайта далеко и она может тысячи лет назад была, а сейчас вот это деревце сюда пересаживается, а здесь еще почва не готова, ни культуры, ни садху не подают, нет людей в оранжевых одеждах, ни монастырей и вот этот временной промежуток он у каждого есть когда он практикует в таком состоянии.

Потом, когда набирается зрелость, наступает глубокая садхана, наступает классическая адвайта. Классическая адвайта значит, ты в своей садхане, в своей тапасье дошел до того же уровня что и садху традиционной культуры, не ниже, то есть ты на том же уровне, так же ведешь практику, не важно, монах ты или мирянин, но уровень практики такой же. Затем идет пратьякша-адвайта сиддхов, когда твой уровень тапасьи настолько развился что ты можешь освобождаться от кармы, менять законы этой реальности.

Вопрос:

– Могу ли я собирать пожертвования?

Собирать пожертвования, если ходить с коробочкой по рынкам, то нет, для этого монахом надо быть, но если обращаться для поддержания к Дхарма-центрам, то можно. Надо с монахами пообщаться. Для того, чтобы собирать пожертвования самому, нужен статус, не домохозяина, а санньяси, монаха, потому что тогда, без статуса, другие домохозяева скажут: «А чего это, ты такой же, как и мы, почему мы должны тебе давать?», – тем более что культура, место, но если Дхарма-центру, в общем, на развитие, то можно, да. На поддержку.

Вопрос:

– В мифологии и истории ведической культуры описываются что различные сиддхи, ну когда святые достигают освобождения, они уходили либо в уже какие-то сложившиеся измерения, либо создавали свои миры и всегда есть определенное разграничение что если они уходили в миры полные саттвы, благости, а другие, например как описывается, такие как Тилопа, Наропа уходили в миры тамаса, то есть святой превосходит все три гуны, но тем не менее всегда есть какое-то разделение что одни живут в гневных измерениях?

Да, вот здесь Сварга-лока, Махар-лока, Джана-лока, Сатья-лока, Брахма-лока, они сюда идут, семь миров выше муладхары, а есть семь миров ниже муладхары, Била-сварга, Патала-лока, Расатала, Махатала-лока.

Вопрос:

– Имею ввиду, то есть они все это превзошли, но при этом эту лилу ведут, а другие свою лилу ведут?

Ну и пусть себе ведут. Предпочтения, что здесь скажешь. Кому-то нравятся мирные ангельские миры, а кому-то гневные, но в их видении и то и другое это мандала.

В гневных мирах много шакти, многие сиддхи идут за шакти в гневные миры, но там нужно много усмиряющей силы, например есть один из миров который состоит из кладбищ, там есть дворец из черепов и костей, вместо драпировок шкуры из человеческой кожи и других. В нем на троне из черепов восседает Ваджра Кумара да Кабала, святое божество сиддх и там вместо озер с нектаром лужи крови. Если обычный человек туда попадет он подумает, что он в ад попал и там дуют ужасные ураганы, а он восседает на троне со своими учениками и в его измерении это чистая страна, это божественное измерение и каждый звук в этой стране – это мантра, а каждый дворец – это дворец божества, каждое существо – это божество, все что происходит лила.

В нашем видении вот нам не хватает чистоты понять это, а в его видении все нормально, вот такие игры бывают, это обусловлено прошлыми кармами, обусловлено склонностями личности святых, оставшихся, игровых личностей.

В конечном счете нам надо сделать все четырнадцать миров ведической вселенной своей мандалой и гневные и нижние миры и верхние, все, если мы хотим стать творцом. Наше тело – это микрокосм, семь миров ниже муладхары и семь миров выше муладхары копируют структуру ведической вселенной и все эти миры надо соединить с просветленным сознанием и сделать мандалой, единой с умом, сделать все чистыми.

Вопрос:

– Скажите пожалуйста, вот практикуя расширенное осознавание чистое, да, обязательно ли сидеть в падмасане или все-таки нужно сесть и терпеть?

Любая поза годится для созерцания, также вы можете на ходу делать это. Если махашанти вы практикуете, успокоение ума, то очень важно, чтобы остановить ум, но, если созерцание вы можете любую позу использовать.

Вопрос:

– Осознавание вне мыслей, как определить, что правильно, или ты куда-то улетел? Какие-то мерки есть?

Вот в тот момент, когда возникнет у вас вопрос, сразу ищите источник этой мысли, не удаляясь далеко, если вам удается сразу найти этот источник и вы недолго его ищите, вы мгновенно его нашли и даже не было потери – это критерий того, что ты в правильном состоянии. Если вы долго его ищите и его не сразу удается найти, значит не было осознавания. Я учеников своих проверяю, иногда, задавая им парадоксальные вопросы, я могу легко видеть, когда они отвечают от ума, но парадоксально пытаясь что-то придумать, или когда это происходит как отклик одной пустоты на другую. В первом случае есть примеси, есть ум, во втором случае есть просто пустота, и оттого, насколько это пустое состояние, я определяю их ступени продвижения по шестнадцати кала, по лестнице. Если концепция вас не затрагивает, если вы можете играть с ней, не теряя базового присутствия подобного небу, это правильное состояние. Если вы переоценили концепцию, захватились ею, она начала довлеть над вами, иметь свою власть над вами, это неправильное состояние.