26.11.2011

Ведическая культура.
Духовная эволюция

Я рад приветствовать всех собравшихся на этом Конгрессе. Что это за Конгресс, чему он посвящен? Примерно двадцать лет назад на территории России родился новый этнос и двадцать лет он рос и этот этнос, его члены объявили себя как ведические арии, последователи арийской, духовной, ведической культуры. Это как родился ребенок и сейчас он вырос. Он вырос и осознал свое богатство, свое великое наследство, великое прошлое и не менее великое будущее. Теперь этот ребёнок, будучи взрослым увидев свое богатство решил поделиться своим богатством с другими людьми, пригласить разделить ту цветущую радость, богатство духовной, философской религиозной культуры и приглашает это богатство разделить вместе с ним.

Вопросы этничности, национальной культуры, национальной классификации, принадлежности, национальных корней для нас русских очень актуальна сейчас, очень важна. Двадцать лет назад исчезла общность, которая называлась Советский народ, поскольку эта общность была в каком-то смысле искусственной, не имело глубоких корней, не имела глубокого философского, исторического, психологического обоснования. Когда эта общность исчезла русский народ потерялся во тьме, он утратил свои культурные смыслы жизни, свои ценности, свои цели, а когда большая могучая нация утрачивает все это, то она постепенно деградирует. Тогда она начинает воплощать интересы, замыслы, смыслы и ценности других культур, других наций. Это не впервые происходило в истории. Мы знаем печальные опыты многих великих культур, великих наций, которые были великими, а теперь несчастны. Сейчас для русского народа это вопрос выживания, это вопрос будет ли в будущем существовать этнос, нация, культура, поэтому вопрос национальной самоидентификации сейчас ставится на всех уровнях. Этот Конгресс, философия, культура – это один из возможных ответов на этот вопрос. Это не единственный ответ на этот вопрос.

Русский народ может иметь много форматов, много вариантов и мы себя выделяем как этнос, который когда-то был субэтносом, а теперь стал этносом и становится нацией в составе этого русского народа, ибо у этого этноса есть своя философия, религия, культура, этика, свой путь, свои ценности, свои смыслы, цели, идеология. Их настолько много, они так прекрасны, они так возвышенны, они так глубоки, что хочется поделиться и с другими нациями, другими культурами, чтобы они также пробуждали свое самоосознание, обнаруживали свои сакральные корни, свою внутреннюю присущую божественность, ставили глобальные цели в будущем и шли вперед, высоко подняв голову.

Мы с верой и надеждой смотрим в будущее арийско-ведической нации и культуры. У нас есть великие возвышенные идеалы, великие цели, понимание своего великого прошлого и опора на фундаментальные священные тексты ведической традиции, на глубокую философию адвайта-веданты. Мы себя чувствуем очень уверено, мы говорим: «Если кто-то заблудился в культурном, психологическом, целевом плане, то мы не заблудились. Мы можем помочь другим в этом тоже». Мы необязательно говорим буквально: «Идите за нами». Мы говорим: «Можете идти своим путем, вы можете в рамках своей культуры, но мы здесь вместе можем выработать высокие цели, смыслы, ценности, идеалы». Одними из таких целей, идеалов является будущее человечества, переход человека обычного, от земной, профанной реальности к божественной, святой, от человека нынешнего к богочеловечеству. Мы приглашаем на этом Конгрессе разделить эти ценности, цели и смыслы жизни. Ом, намасте.

Ведическая культура. Духовная эволюция:
люди, садху, джняни, сиддхи, боги

Сначала я хочу сказать, что я приятно обрадован и удивлен уровнем дискуссии, докладом, освещением разных тем ведической культуры. Этот конгресс проводится силами и средствами этноса ведических ариев-индославов, который уже есть в России.

Для нас вопрос культуры, этничности, духовности не стоит, потому что, в каком-то смысле, он решен. При этом мы допускаем, что есть много вариантов, дискуссий на тему, кто такие арии и возможно они не закончатся никогда. Слишком большая многомерная проблема и каждый видит это по-своему. Я считаю, это нормально. Пусть будет много разных ариев. Пусть будут волхвы-арии, пусть будут ведические арии, индославы, индийские арии, потому что арий – это прежде всего, человек, который идет к божественному, который стремится духовно эволюционировать.

Говоря словами Библии, для Бога нет ни эллина, ни иудея. Развивать тему арийско-ведической культуры сугубо в рамках этничности, в рамках культуры означает как-то сознательно себя изолировать, ограничить. Если мы хотим развиваться, нам нужно, напротив, думать обо всем человечестве, потому что арий – это богочеловек, гражданин всей вселенной. Это тот, кто отождествляет себя с безграничным космосом, кто включает в себя все многообразие наций, культур, этносов с их смыслами и целями, но есть то, что объединяет всех их. Будущее арийско-ведической культуры, арийско-ведической нации я связываю не только с ее собственным будущим. Если это пассионарная, харизматичная нация, устремленная в будущее, она должна думать не только о себе. Она не должна замыкаться в рамках собственной культуры, национальной культуры, этничности. Напротив, она должна пытаться мыслить более масштабно, мыслить глобально, если хотите – ведическая глобализация.

Ведическая глобализация, в моем понимании, не означает всех сделать ариями-индославами или волхвами. Это означает, скорее – каждому в своем этносе, в своей культуре, в рамках своего уникального пути развития как-то пробудиться к божественному, к сакральному измерению. В этом я вижу смысл и дальнейшее развитие арийско-ведического этноса, темы и возрождения ведической культуры. Мир очень сложен, он гораздо сложнее, чем наши самые глубокие умопостроения.

Сейчас, на данный момент, мы видим, что все человечество, как огромный метаорганизм, переходит к некой точке, точке изменения дислокации. Это как большое яйцо, которое миллионы лет дремало, а теперь в этом яйце птенец начал пробивать скорлупу. Он скоро вылупится и полетит, но вот куда он полетит?

Человечество, в каком-то смысле, сейчас остановилось и застыло в раздумьях и ожиданиях. Куда идти, что делать дальше? Мы видим разнообразные кризисы в Соединенных Штатах Америки. Движение захватило Уолл-стрит. Казалось бы, капиталистический рай вдруг начал давать сбой. С чего бы это? В центре благополучной Европы кризисы, дефолты и вопросы спасения евро. Мы видим разнообразные духовные и недуховные метания в России после того, как двадцать лет назад исчез коммунизм. Не говоря уже о странах третьего мира, где происходят разные бархатные и не очень бархатные революции.

Коллективный человеческий метаорганизм куда-то движется, он смутно чего-то хочет, он сам часто не осознает, чего он хочет. Проанализировав историю развития этого организма, мы видим, что, очевидно, пришло время вырабатывать какие-то новые метацели, новые метасмыслы, новую метастратегию дальнейшего развития человечества. Корабль не может плыть без руля и капитанов, без карты. Если представить, что все человечество, как разумный человеческий мир – это корабль, который вышел в море и куда-то плывет. Разве можно плыть без компаса, без карты, не зная, куда ты плывешь? Примерно, вот такой корабль, который плывет, не зная куда, в общем, человечество представляет, то есть мы не обнаружим метацели, метастратегии, метасмыслы эволюционного развития. Хотя многие группы, религиозные, культурные группы ими владеют, но в большом масштабе человечества этого пока нет. Очевидно, именно сейчас наступает такой период, когда в масштабе всего человечества предстоит выработать именно такие метацели и метасмыслы.

Если мы проанализируем культуру ведической традиции, мы обнаружим, что духовная лестница эволюции там всегда существовала. Всегда были люди, обычные люди, обыватели, которые жили светскими целями, ценностями и смыслами. Затем были духовные люди, садху, духовные искатели. Эти духовные искатели отличались в своих ценностях, смыслах от светских, мирских людей тем, что они искали абсолютную Истину, Бога, божественное. Они делали своим смыслом жизни отречение от мира ради поиска божественного. Медитировали, занимались духовной практикой, уходили в горы, становились монахами. Они были профессиональными духовными искателями. Это и сейчас сохранилось в индийской культуре.

Садху всегда уважается, как человек, неважно, какой он, какая он личность, он просто уважается за свой выбор. Если вы идете в Индии и на вас оранжевая одежда, и вы монах, то вам кланяются на улице. Не спрашивая, откуда вы, кто? Вы садху, и этим все сказано. Вы тот, кто ищет Бога, это само по себе вызывает огромное уважение. Когда вы сталкиваетесь с этим, что в культуре есть такое великое уважение к садху, к духовному человеку, вы понимаете: это очень глубокая культура. Следующая в этой эволюционной лестнице ступень – это джняни, мудрец, тот, кто познал реальность. Это успешный, хороший садху, который достиг богореализации, обрел какой-то уровень просветления. Джняни – это духовные учителя, наставники, те, кто указывает путь, подобно маякам, садху, духовным людям и всем остальным обычным людям. Наконец, высшими мудрецами, познавшими абсолютную реальность, являются святые чудотворцы, сиддхи, те, кто не только познали Бога в себе, но и настолько развили эти качества, что могут оперировать законами реальности, менять константы вселенной. Например, отменять ход времени, менять гравитацию, выходить в открытый космос. Те, которые возвысились над национальными, культурными, религиозными идеологиями, ограничениями, стали общекосмическими существами.

Сиддхи – это те, которые достигли совершенства. Сиддха – совершенный, то есть которые обрели власть над временем, пространством и стали бессмертными, стали свободными от ограничений нашей вселенной, природы, космоса, закона кармы.

Однако, этим эволюционная лестница не исчерпывается. Выше сиддхов есть дева – боги. Сегодня об этом говорилось, божественная реальность так же реальна, как и наша человеческая реальность.

Существуют целые классы цивилизаций божественных существ: гандхарвы, видьядхары, апсары. Творцы вселенной, хранители, поддержатели – это гениальные настройщики ритмов вселенной. Те, которые управляют ходом развития культур, цивилизаций, поддерживают ритмы и циклы. Все это – дева, божественные существа. Это можно сказать так: администрация Творца, вселенская администрация.

В ведической культуре, ведической литературе, всегда было это понятие, как более высокой, превосходящей человеческую цивилизацию божественных существ, потому что через эту цивилизацию поддерживается рита – космический закон, мировой порядок. Люди, совершая ягьи, различные ритуалы, выполняя практику подношений, медитацию, аскезу, тапасью могли устанавливать связь с этими божественными существами, получать от них благословения, мудрость, передачи учений. Именно в поддержании такой связи между людьми и богами, заключении между ними такой позитивной связи было и благополучие человеческой цивилизации, но, к сожалению, мы видим, что сейчас в современном человечестве сильно нарушены эти связи.

Человек действительно стал поклоняться религии денег и золотому тельцу. Он променял своих богов на свои деньги. Он перестал жить для более высоких существ, для высших миров, отринул эти смыслы и ценности. В каком-то смысле, решил проявить свою псевдо-самостоятельность, но она не очень у него получается пока. Например, выше богов находятся великие боги, такие как Брахма – Бог-творец, Вишну – Бог-хранитель, Шива – Бог-разрушитель. В других религиях, в других культурах у них могут быть другие имена, но смысл не меняется. Это три фундаментальные энергии во вселенной, творение, поддержание и разрушение. На санскрите –тамас, раджас и саттва.

Наконец, выше этих великих трех Богов есть Ишвара – вселенский коллективный метаразум. Именно вот этот метаразум, гигантское глобальное супер-сознание, всевышнее супер-сознание, частями которого мы так же являемся. Мы, в каком-то смысле – это его клетки, его тела и над всем этим, выше – Парабрахман, абсолютная реальность вне имен, наименований, времени и пространства.

Весь фундамент арийско-ведической культуры строится вокруг понимания этой лестницы иерархии. Существует иерархическая лестница к самым высшим божественным мирам, эта лестница даже не подлежит какому-то сомнению, поскольку миллионы людей реализовали путь по этой лестнице. Это и есть путь эволюции. Когда-то эта эволюционная лестница была известна всем и каждому, но сейчас эта эволюционная лестница в пониманиях, культурах многих народов разрушена, она исчезла.

Другими словами, у людей нет идеалов перед собой. Есть поп-звезды, есть политики, но это трудно назвать идеалами. Есть власть, но вы знаете, почему-то не могут люди поклоняться всем этим идеалам, потому что все эти идеалы светские, но идти по пути эволюции – значит выстроить, прежде всего, вот такую систему ценностей и смыслов, эволюционную лестницу.

Мы, люди, являемся дочерней, детской цивилизацией, а нашими подлинными отцами, нашими родителями являются божественные существа, боги. Если мы обратимся к первоисточникам, таким как «Рамаяна», «Махабхарата», «Йога Васиштха», «Трипура Рахасья», коренным источникам нашей культуры, культуры ариев-индославов, то мы обнаружим множество свидетельств божественности людей, то есть люди были созданы божественными существами. Наши предки были божественными существами. Наши предки не были неандертальцами, кроманьонцами, полуобезьянами.

Может, нравится кому-то такая теория, что его предки были обезьянами, это дело личного вкуса, но, если брать объективно, исследовать, мы обнаружим, что в нашей генеалогии всегда есть божественные существа. Я не ограничиваю их генеалогию только ведической индийской культурой. То же самое можно сказать об иранской, египетской культуре, древней культуре Мексики, майя, инков, ацтеков.

Огромное количество свидетельств о том, что были боги и боги генетическими экспериментами, говоря современным языком, создали нацию людей и дали нам некоторую свободу воли и выбора. Затем дистанцировались по каким-то причинам от нас, то есть мы являемся дочерней цивилизацией, мы являемся молодым побегом на большом дереве. Это означает, что наше будущее, наша эволюционная стратегия должна быть всегда связана с устремлением к божественному, к поискам божественного. Поиск божественного, устремленность к божественному, духовная практика, устремляющая к божественному не только индивидуумов, но целую нацию, которая создает целую культуру такой устремленностью к божественному, я считаю, это и есть верная стратегия будущего развития человечества.

В нашей культуре есть определенные элементы, которые позволяют говорить о том, что нация, этнос имеет свою сформировавшуюся культурную матрицу. Это, во-первых, Дхарма. Дхарма – это осознанная духовная эволюция, постоянное развитие, познание законов вселенной.

Принцип служения божественному закону, это называется Санатана Дхарма. Второй принцип – это артха. Артха означает управление реальностью, постоянное прогрессивное сознание, позволяющее развиваться, испытывать благо, благополучие. Третий принцип – кама. Кама – это не только принцип чувственной радости, удовольствия, как некоторые переводят этот термин. Это – управление внутренней энергией методами йоги, тантры для достижения духовной силы, долголетия, бессмертия. Мокша – главная цель в жизни, освобождение от ограничений материального мира сансары, превосхождение законов природы, например, смертности, перерождения, закона гравитации, хода времени. Все мы слишком ограничены своей человеческой, материальной природой, но истинное развитие цивилизации не следует ограничивать самой цивилизацией, потому что решение проблемы не находится на уровне самой проблемы.

Решение такой проблемы находится в ее компетенции, превосхождении. Если мы хотим решать проблемы цивилизации, нам надо думать, как выйти за пределы цивилизации, то есть как из человека стать божеством, бессмертным, не зависящим ни от земли, ни от пространства, ни от зрения, способным жить в любой точке космоса.

Как сказал Циолковский: «Земля – колыбель человечества, но нельзя же вечно жить в колыбели». Будущее развитие всего человечества – это становление божеством, обладание божественными качествами. Нашими ценностями являются священные тексты, упанишады, пураны, техасы, тантры, упадеши, мифология, сакральные истории.

Наконец, важной ценностью для нас является садхана, духовная жизнь, духовная практика. В какой бы традиции мы не жили, в какой бы культуре, садху всегда узнает другого садху. Это может быть христианский садху, волхвский садху, индийский садху, может быть какой-то мексиканский садху, но тот, кто делает духовную работу, всегда узнает другого. Рыбак рыбака видит издалека, потому что каждый понимает: он – человек, у него нет индийского ума, нет английского ума, нет русского ума, нет европейского ума как сознания.

Я не говорю про характер, характер есть – это хорошо, пусть будет множество характеров, множество традиций, но садху – это тот, кто пытается превзойти свою «японскость», свою «индийскость», свою «мексиканскость», свою «немецкость». Он пытается выйти дальше за пределы этнических, национальных и культурных ограничений, он пытается прорваться во внутренний космос, безграничную внутреннюю трансцендентную реальность. Тогда любой садху, на любом конце планеты поймет другого садху, он увидит другого садху, он его обязательно узнает, признает, потому что те люди, которые делают духовную работу, они примерно мыслят одинаково, не смотря на разные культуры.

Следующий наш принцип – это философия единства, адвайты, как воззрения. Адвайта-веданта в арийско-ведической культуре является объединяющим фундаментом, философией полного единства, когда мы говорим, что нет разницы между мной и другими, все есть только единый, абсолютный, коллективный метаразум, Парабрахман. Устранить эту дуальность невозможно на уровне концепций, возможно только при переживании самадхи. Для этого нужна тапасья, аскеза, осознанная жизнь, практика созерцания, внутреннее делание.

Есть следующий принцип, он называется дух самаи, священная связь между всеми членами общины, нации или культуры, между учениками одного духовного учителя.

Наконец принцип лока-санграха, всеобщее благоденствие, движение к лучшему сценарию будущего в масштабах всего человечества. Что ожидает человечество в будущем, какой сценарий материализуется? Сейчас мы можем видеть, как происходит битва, сражение между множеством разных сценариев будущего. Есть сценарий глобализации, есть сценарий развития этнических культур, а есть сценарий перехода к богочеловечеству. Эти сценарии между собой как бы играют, сражаются за то, какой сценарий материализуется. Есть антиутопии, есть кибербанковские антиутопии, есть различные формы социальной фантастики. Какой сценарий материализуется?

Мы предложили, примерно, в две тысяча шестом, в две тысяча седьмом году свой сценарий будущего человечества. Это сценарий перехода к богочеловечеству. Нам не нужны антиутопии, нам не нужны какие-то банковские антиутопии, нам не нужны апокалипсисы и катастрофы, как в фильме США «2012». Это – плохие сценарии, нам не надо на них сосредотачиваться, потому что сила коллективной мысли миллиардов людей может материализоваться. Одна из проблем, которая возникает в Соединенных Штатах Америки, я думаю, в том, что они слишком полюбили фильмы-катастрофы. Они нарисовали много негативных сценариев, а если ты задаешь миллионам людей эти намерения, это называется на санскрите «санкальпа-видья», искусство управления реальностью силой намерения, эти сценарии начинают материализовываться.

Я вижу также одной из задач этого семинара – предостеречь от негативных сценариев будущего. Создать светлый, позитивный сценарий. Необязательно он должен быть по шаблону, для всех один, у каждого может быть свой сценарий светлого будущего, но эти сценарии могут быть объединены идеей любви, красоты, единства всего человечества, гармонией, стремлением к божественному.

Наконец, принцип арруппадай означает всеобщее просветление и просвещение всего человечества. Очевидно, что нам нужно вести духовную работу. Нам не надо никому навязывать свои взгляды, но нам надо быть активными. Если мы не будем вести духовную работу, то, как говорится, «свято место пусто не бывает», кто-то будет вести другую работу, будет объяснять, что самое главное в жизни – купить новый шампунь, объясняя вам по телевизору и вашим детям. Если мы будем постоянно мириться с этим, это станет доминантой, и это уже стало, к сожалению, доминантой.

Потребительская культура, потребительская цивилизация, интересы корпораций – это никто не отменял, мы живем в этой реальности. Я не считаю, что нам надо с этим бороться, я считаю, что любая культура достойна уважения, в том числе, даже потребительская. Если кто-то хочет быть потребителем, это его право, его свободный выбор, и кто мы такие, чтобы разубеждать его? Если в Соединенных Штатах по четвергам – день благодарения, люди выходят из дома и выстраиваются в очереди, чтобы купить товары дешевле, потому что фирмы и корпорации дают скидки в этот день, дешевая распродажа, – это их право. Они могут это делать, в этом принцип свободы личности.

Однако наше право также говорит о наших ценностях, наше право – заявлять об этом, и наше право – говорить, что мы свои ценности тоже уважаем и транслировать их. Я считаю, что, если мы не будем сидеть, сложа руки, а будем поддерживать эти ценности и говорить о них, это будет хорошо для общества. Если потребительская культура имеет право на активную трансляцию своих смыслов, на экспорт внутренней сложности, почему духовная культура не имеет этого права? Она также должна пользоваться таким же правом.

Если вам рекламируют телефон, йогурт или шампунь по телевизору, то, наверно, духовные люди имеют право по телевизору сказать: «Стремись к освобождению, будь осознан, иди к просветлению, медитируй». Почему нет? Таким же образом есть взаимоотношения Гуру-ученик, фундамент духовной культуры арийско-ведической нации.

Есть также принцип сангхи, ведическая община, как уникальное драгоценное поле для духовного развития, космическая семья будущих боголюдей. Есть также принцип Древа Прибежища, парампара, сампрадайя. Связь с божественными предками, связь со святыми, связь с теми, кто уже реализовал святость, божественность и находится в других планах бытия, но эта связь всегда поддерживается, она живая, она не мертвая. Связь со своим Древом Прибежища – именно это и есть наша духовная лестница эволюции.

Также есть принцип ишта-деваты, избранного божества. Избранное божество – это как бы наш идеал, то, чем мы сами должны стать в будущем. Избранное божество может быть любым, но, когда мы его выбираем, мы выбираем свой сценарий будущего, свою логику эволюции и развития. Мы хотим сами стать божеством.

Также очень важным принципом является сатсанг – святая компания, святое общение, даршан, общение со святыми, с мудрецами, потому что то, что мы можем получить от мудрецов, нам самим порой бывает очень трудно получить. Такое общение может значительно ускорить нашу духовную эволюцию. Кроме этого, есть принцип служения божественным силам и божественным существам. Это называется сева, карма-йога. Это то, что олицетворяет учение святых, всеобщее целое, единый мегаразум, Абсолют, Брахман. Такая вера в единый Абсолют, в мегаразум сведена в определенный свод духовных знаний, который называется адвайта-веданта. Источниками адвайта-веданты являются упанишады. Упанишады – это часть Вед, излагающая метафизику и идеологию. Наконец, есть различные статусы искателей. Например, брахмачари – искатель, который взял обет целомудрия, занимается медитацией и паломничеством, или грихастха – домохозяин, семьянин, или ванапрастха – отшельник, тот, кто удалился в лес вместе с женой, но уже отошел от дел, вроде человека на пенсии. Он не смотрит телевизор, он занимается медитацией, читает священные тексты, читает мантры. Он старается открыть тот светлый сценарий, образ будущего своего «я» с помощью аскезы, медитации. Наконец, санньясин, монах, тот, кто оставил мирскую жизнь, чтобы полностью предаться медитации и созерцанию.

Все это – ступени духовной жизни, которые очень важны для нас. Когда я был в детском возрасте, меня ничему не учили такому. Если бы я знал в пять-шесть лет, что есть монах, отшельник или брахмачари, я, может быть, с самого детства сам стал монахом, но в то время были пионеры, октябрята и коммунисты, ни отшельников, ни монахов. Такая культура была. Глядя сейчас на нынешнюю жизнь, я, в каком-то смысле, завидую тем маленьким детям, которые могут это видеть и могут слышать, им гораздо лучше.

Также очень важным в духовной культуре является понятие «дикша» – это инициация для духовного продвижения. Наконец, последнее – это тапасья, духовная работа, духовное подвижничество, аскеза, говоря нашим языком. Интенсивная духовная практика.

Если мы хотим повысить уровень своей самоорганизации, прорваться, сделать какой-то прорыв в эволюции, нам нужна аскеза, подвижничество. Просто так никакие достижения сами не приходят, они приходят в результате большой работы над собой, превосхождения своих ограничений и человеческой природы, и я считаю, в масштабах нации такая аскеза уже выполнена.

Бывший советский народ, в каком-то смысле, выполнил такую суровую аскетическую практику, результаты и плоды такой аскетической практики обязательно должны проявиться в виде духовного пути.

Вопрос:

– Свамиджи, а как вы видите дальнейшее развитие арийско-ведической культуры на территории России, целого мира и ваш небольшой прогноз?

Я считаю, что, если следовать логике развития, должно увеличиваться количество духовных людей, независимо от конфессии, национальных, культурных, расовых принадлежностей. Садху. Большое количество садху. Когда появится большое количество духовных людей, духовных искателей, то сам дискурс в обществе, сама полемика о смыслах и ценностях тоже изменится. Люди будут обсуждать не правительство и не цены, люди будут обсуждать божественные вопросы, вопросы божественной реальности, духовного мира, то есть изменится сам идеологический базис и эти садху должны быть выращены. Вот они сейчас, возможно, эти ростки появляются.

Когда появится много духовных людей, появится духовная культура, целый слой, класс, и множество разных духовных культур, храмы, общины, конфессии. Это станет нормальным, нормой жизни, просто ценности сменятся, приоритеты сменятся с потребительских на духовные, а что будет дальше? Если такие общины будут развиваться, в них появится много святых, потому что духовная жизнь не предназначена ведь просто: «Вот, я – духовный человек и все».

Духовная жизнь – это проблематика сразу, если я духовный человек, значит, я иду по пути, а куда этот путь ведет? Он ведет к вершине, а что там на вершине? Как достичь? Значит, надо практиковать, чтобы обрести эту вершину, то есть если появятся общины духовных людей, в них появится много святых, сиддхов, мастеров, учителей.

Появление критической массы таких святых людей откроет совершенно запредельные ценности и смыслы, о которых нам трудно даже сейчас говорить. Оно сместит общую парадигму науки, культуры, мышления и даже экономики из области дуальной Аристотелевой логики, в область нечеткой логики, анеканта-вады, в область саттарка-логики, интуитивного мистического постижения. Скажем так, это уже будет мистическое, божественное, а если появится много святых, то силой сознания такие святые могут изменить даже фундаментальные константы, законы этой реалии, призвать божественные энергии, божественные силы и тогда мир может круто измениться. Например, все люди станут бессмертными, или наступит всеобщее изобилие и процветание, изменится климат, станет более мягким, то есть жизнь на земле может напоминать какие-то райские обители, чистые страны, арьянаваяджи называется, арийский рай.

Если дальше духовные люди будут исполнять свою духовную работу, то рано или поздно они станут божественными существами. Они выйдут из привычных законов времени и пространства и даже оторвутся от матушки-Земли. Они выйдут в открытый космос за пределы галактики и солнечной системы и силой сознания смогут создавать мандалы, такие тоннели реальности, в которых сейчас живут только боги. Я думаю, это – будущее нашей цивилизации, будущая наша эволюционная стратегия. Может быть, это кому-то кажется фантастикой, но это не моя фантазия. Я ничего не говорю от себя, я это прочитал в священных текстах. Я это услышал от своих духовных учителей. Я абсолютно в это верю. Я живу этим.

Мантры, очищающие пространство

Прежде, чем мы начнем лекцию, я хотел бы прочесть мантры, очищающие пространство, призывающие благословения. Призвать святого Даттатрею, Бхагавана Даттатрею, учителя всех йогов, одного из основоположников арийско-ведической культуры, ведической цивилизации. Мантра великих священных текстов, таких, как «Авадхута-гита».

Начнем с мантры «Ом». С помощью этой мантры мы попытаемся воссоединиться с сакральным измерением святых, божеств, риши, покровителей арийско-ведической культуры и цивилизации, призвать их благословение. Их благословение существует всегда, но нам надо его пробудить, активировать.

С помощью первой мантры мы посылаем свой мысленный призыв святым, божествам, риши и Авадхуте Даттатрее. Как бы испускаем наш молитвенный призыв даровать нам такие благословения.

С помощью второй мантры мы настраиваемся на получение этих благословений. Повторяя третий раз «Ом», мы растворяемся в благословениях, сливаемся с их потоком сознания, как с внутренним светом. Таков смысл этой мантры.

Мантра «Ом» означает изначальный звук, который звучит в абсолютном состоянии. Для этого мы делаем такую мудру, намасте, стараемся расслабиться и войти в состояние внутреннего созерцания. Замыкаем левый и правый каналы, лунный и солнечный, регулируем дыхание, чтобы ветры наполнили центральный канал, сушумну. Когда мы чувствуем, что осознавание наше открылось, мы стараемся расслабиться, отпустить себя, отойти от мирского, отойти от светского, немного погрузиться внутрь. Не наружу, а внутрь. В этом состоянии мы поем и делаем такой мысленный, молитвенный призыв и некоторое время мы остаемся в этом состоянии, стараемся почувствовать это слияние и единство с божествами, святыми, покровителями пути адвайта-веданты.

Затем мы поем четыре мантры, которые гармонизируют и очищают пространство. Первая мантра обращается к богу Солнца, божеству Солнца. Божество Солнца звучит как Савитур или Савита. Это божество связано с буддхи, с нашим внутренним разумом, интуитивным осознаванием. Оно очень важно на пути, когда мы учимся, занимаемся духовной практикой. Нам нужно пробудить нашу интуицию, и она звучит примерно так: «Мы будем медитировать на абсолютную Истину, которая пронизывает три мира и пусть Божество Солнца озарит светом своей мудрости, пусть оно пробудит наш интуитивный разум». Эту мантру можно также петь каждое утро, это как сказать божеству Солнца: «Доброе утро».

ОМ БХУР БХУВАХ СВАХА

ТАТ САВИТУР ВАРЕНЬЙАМ

БХАРГО ДЭВАСЬЙЯ ДХИМАХИ

ДХЬЙО ЙО НАХ ПРАЧОДАЙАТЕ

Вторая мантра обращена к покровителю всех йогов, великому аскету Богу Шиве. Тому, кто разрушает препятствия на духовном пути, и эта мантра защищает пространство, в котором мы практикуем и живем. Она годится, когда мы путешествуем, возникают какие-то экстремальные или опасные ситуации, когда возникают какие-то препятствия для здоровья, помехи вредоносных сил и существ, когда их надо быстро рассеять, разрушить. Тогда мы призываем благословение Шивы в форме трехглазого Шивы, Траямбакам и просим устранить его эти препятствия. Как огурец отделяется от стебля, так мы просим легко эти препятствия устранить.

ОМ ТРЙАМБАКАМ ЙАДЖАМАХЕ

СУГАНДХИМ ПУШТИ ВАРДХАНАМ

УРВАРУКАМИВА БАНДХАНАМ

МРИТЬОР МУКШИЙА МА МРИТАТ

Мы просим: «Шива, защити нас от всего, что укорачивает срок нашей жизни, от всех негативных ситуаций».

Третья мантра – это призывание благословляющей силы Абсолюта. Мы обращаемся к высшим божественным силам, ко всему божественному. Даже неважно, к какой религии мы принадлежим: Будда, Христос, Аллах, Брахман, Шива, Кришна. Все это – олицетворение единой божественности. Мы призываем благословение этой единой божественности, всевышнего Источника. Мы просим: «Веди меня от тьмы к свету, веди меня от смерти к бессмертию, веди меня от неведения к знанию, к истине».

ОМ АСАТО МА САТ ГАМАЙЯ

ТАМАСО МА ДЖЬОТИР ГАМАЙЯ

МРИТЬЮР МА АМРИТАМ ГАМАЙЯ

Все вы смотрели фильм «Матрица», вторая или третья часть этого фильма заканчивается этим гимном. Его снимали практикующие йоги.

Четвертая мантра – это мантра призывания благословений духовных учителей, своего коренного Гуру, если он есть, своего избранного божества, святых своего Древа Прибежища, призывания высших сил, то есть тех, кого мы считаем своим будущим, своим идеалом, на кого мы равняемся, у кого просим защиты, благословений, Прибежища. Все это олицетворяется принципом Гуру.

Гуру – это не только конкретный Мастер, духовный Учитель, человек, это принцип скорее, это процесс. Процесс приходит от божественной силы, энергии, с которой взаимодействует ученик. В процессе этого взаимодействия он освобождается от неведения.

Ваш коренной Учитель, с которым у вас есть связь, если он у вас есть, ваше божество, ваши покровители на тонких планах, из божественных миров, риши, сиддхи, деваты, в абсолютном смысле, сам верховный Абсолют, все это – принцип гуру. С точки зрения ведической астрологии, принцип Гуру связан с Брихаспати, Юпитером и его день недели – это четверг. Если вы читаете эту мантру по четвергам, вы усиливаете этот принцип. Этот принцип также связан с центром нашей Галактики. Центр нашей Галактики – Млечный Путь, наша Галактика – Млечный Путь, он также называется Вишнунадхи, Пупок Вишну, Пупок бога Вишну, то есть жизненный центр, эпицентр нашей Галактики.

Центр Галактики Вишнунадхи, Брихаспати – Юпитер и принцип Гуру – это как бы одна и та же энергия и она настолько важна, что в ведической астрологии она даже считается важнее, чем Солнце. Поскольку Солнце проводит локальные энергии Солнечной системы, а принцип Юпитера, Брихаспати, проводит галактические, космические влияния. Когда мы обращаемся с этой мантрой к Древу Прибежища, к святым, к своему Гуру, избранному божеству, мы также обращаемся и к центру нашей Галактики.

Для нас центр Галактики обладает очень большим влиянием. Это то, откуда мы все родились, это космическая утроба наша. Это изначальный центр, из которого возникли солнце, звезды, планеты, спутники и все мы. Это наша изначальная колыбель. Земля – это не наша изначальная колыбель, Земля – это уже вторично. Наша изначальная колыбель – это Вишнунадхи, центр Галактики. Мы все, как в песне поется – дети Галактики. С этой мантрой мы призываем эти божественные силы.

ОМ ГУРУР БРАХМА ГУРУР ВИШНУ

ГУРУР ДЭВО МАХЕШВАРА

ГУРУР САКШАТ ПАРАБРАХМА

ТАСМАЙ ШРИ ГУРАВЕ НАМАХА

Мы призываем с открытостью, верой, доверием, любовью, состраданием. Таким образом, мы очистили пространство с помощью этих мантр и теперь мы попытаемся визуализировать Древо Прибежища так, как мы выполняем это в нашей традиции. Древо Прибежища олицетворяет канал связи с божественными силами и божественными существами и Древо Прибежища мы представляем у себя над головой, над макушкой. Этот божественный канал связи дева-вахини, подобен такой беспроводной, тонкой сети с божественными силами. Когда мы визуализируем над головой светящиеся фигуры, восседающие на лотосах, отождествляясь с божествами, со святыми мудрецами, риши ведической традиции, с бхагаваном Даттатреей, господином всех садху и йогов, Шанкарой, основоположником адвайта-веданты, которая является сердцевиной ведической культуры, своим коренным Гуру, постепенно мы вот этот канал связи устанавливаем. Этот канал очень важен. В любой традиции есть такое Древо Прибежища. Если вы увидите и у христианских святых есть иконы, где располагаются множество разных вознесенных святых, христианская Троица, Прибежище и когда мы занимаемся визуализацией Древа Прибежища, то мы начинаем с мантры. Поем мантру Прибежища и мысленно подбрасываем цветочки, выражаем свое почтение Древу Прибежища, как бы делаем им подношение, пожертвование.

Мы должны это делать с открытостью, верой и любовью, полагаясь на Прибежище, потому что Прибежище нас защищает, благословляет, через него исходит божественная милость. Не следует думать, что святые, божества, Древо Прибежища находятся где-то на небесах. В каком-то смысле, они находятся внутри нас. Любая вселенская энергия находится как снаружи, так и внутри, и каждое божество находится в каналах нашего тела.

Божества – это некие творческие силы, сверхразумные творческие силы, которые находятся как во вселенной, так и в каналах нашего тела и обращаясь к вселенским силам, мы пробуждаем их в потоке нашего сознания и энергии.

Если вы не знаете Древо Прибежища, как это визуализировать, пока вам не надо, вы просто можете представить светящуюся фигуру, восседающую на лотосе и в этой фигуре как бы соединить черты всех святых и всех божеств и представить, что все Древо Прибежища в этой фигуре находится.

Вам не надо представлять ее какой-то очень чужеродной, представляйте ее похожей на то, что вам в этой жизни более знакомо, чтобы эти черты лица были вам близки, чтобы они были вам знакомы.

Тогда мы представляем и поем.

НАМО ГУРУДЭВА

НАМО САТЬЯ ДХАРМА

НАМО АРЬЯ САНГХА

Я выражаю свое почтение Гуру, я выражаю свое почтение драгоценной Дхарме, я выражаю свое почтение драгоценной сангхе. Сангха – это собрание всех святых, божеств в божественных мирах, садху на земле, практикующих, духовных людей. Все это принцип сангхи.

Теперь, когда мы установили такую связь немного, то мы можем призвать главное божество, которое мы хотим сделать Даттатреей, Бхагаваном Даттатреей. Если вы поедите в Индию, вы увидите, что Даттатрею почитают везде, но как божество он не очень распространен. Больше почитают Шакти, Шиву, вайшнавы – Вишну. Он присутствует везде, но как бы не очень явно, потому что такова природа Даттатреи.

Даттатрея это такое божество, которое соединяет черты всех божеств. Некоторые его даже называют экуменическое божество, то есть божество, которое соединяет в себе все.

Я считаю, что это божество, сейчас именно, очень важно для человечества, потому что происходят очень большие интеграционные процессы. Глобализация происходит не только в культурном, экономическом плане, но и в духовном. Духовные культуры проникают друг в друга.

Даттатрея, как божество – многообразный, универсальный, соединяет в себе черты Брахмы, Вишну, Шивы, потому что три бога дали обещание его матери Анасуе воплотиться в одном существе, в аватаре Даттатрее и мы призовем его через Датта-гаятри.

В этой мантре мы говорим: «О, Даттатрея, обрати на нас внимание, ниспошли свою мудрость и милость, пожалуйста, просвети своей духовной силой, духовной энергией наш разум».

ОМ ДАТТАТРЕЯЯ ВИДМАХЕ

АТРИ ПУТРАЯ ДХИМАХИ

ТАННО ДАТТА ПРАЧОДАЯТЕ

Адвайта-веданта

Когда мы изучаем адвайта-веданту, следуем арийско-ведической культуре, что важно понять? Это – культура духовная, а духовная культура связана с пробуждением духа. Что есть пробуждение духа? Пробуждение духа всегда связано с пробуждением божественного внутри нас. Это пробуждение не земных, светских или человеческих энергий, это пробуждение божественного внутри нас. Так или иначе, все, кто идут по духовному пути, будут иметь дело с божественными энергиями, с божественными силами и будут искать их внутри себя, и пробуждать их.

Арийско-ведическая культура, как и любая культура сама по себе, она имеет свои традиции, священные писания, различные ритуалы, обряды, праздники. Мы говорим об арийско-ведической культуре, мы говорим о сакральной, божественной культуре. Мы говорим: нам такая культура не интересна, культура материального употребления, может быть, она кому-то интересна, я не оспариваю. Нам интересны духовные корни этой культуры, духовная философия, ее возможность идти по духовному пути, угадывать смыслы, ценности, вести в высшие измерения, потому что любая культура призвана возвышать человека, а не опускать. Если она опускает человека, то это деградация.

Любая культура призвана задавать вектор эволюции. Человек – переходное существо на пути к богам, на пути к божественному. Когда мы говорим об арийско-ведической культуре, мы имеем ввиду, что она указывает нам этот путь к божественному.

Что же является сакральной основой арийско-ведической культуры? Такой основой является метафизика теологии, ее мировоззрение – адвайта-веданты. Адвайта-веданта – это сущность и завершение всего знания. Мы, как духовная община, придерживаемся общего канона для всех ведических общин арийской традиции. Этот общий канон заключается в том, что мы признаем святость тройного канона (прастхана-трайя). В этот тройной канон входят упанишады, как часть Вед. Ведическое знание – это всегда Веды: «Ригведа», «Самаведа», «Яджурведа», «Атхарваведа», а завершающая часть Вед – это упанишады.

Упанишад, буквально переводится, как сидеть у ног учителя, то есть это самая сакральная, самая эзотерическая часть Вед. Упанишады – то, что передается устно, от учителя к ученику.  Упанишады содержат философию адвайта-веданты.

Другая часть тройного канона – это «Веданта-сутра», ее еще называют «Брахма-сутра» – сутра, которая описывает состояние недвойственности, Абсолюта. Еще третья часть, это «Бхагавад-гита». «Бхагавад-гита», как часть пураны. Это диалог между Арджуной и Кришной на поле битвы Курукшетра. Эти три источника: упанишады, «Веданта-сутра» и «Бхагавад-гита», являются тройным каноном любой ведической традиции, любой ведической духовной школы. По этим признакам определяется идентичность той или иной ведической традиции или духовной школы в индийской культуре. Если мы хотим узнать, насколько она является ведической, мы просто смотрим, признается ли важность тройного канона, признается ли авторитет упанишад, «Веданта-сутры» и «Бхагавад-гиты».

Иногда, чтобы основать какую-то новую школу, новое движение, какой-либо из святых, учителей, философов, ачарья давал специальные комментарии на этот тройной канон. Школа состоялась, школа стала полноценной, и она может быть признана в ведическом обществе, если у того или иного основателя этой школы есть комментарии на упанишады, «Веданта-сутру» и Бхагавад-гиту». Из этих трех источников, наиболее важным являются упанишады.

Считается, что упанишад всего более тысячи, тысяча восемьдесят упанишад. Наиболее сохранившиеся и дошедших до наших дней – около трехсот, а самые главные из них – сто восемь. Основатель ведантической традиции выделил десять главных упанишад и дал на них комментарии, Шри Шанкара. Десять наиболее главных упанишад считаются источниками ведического знания.

Все более поздние комментарии учителей, различные пураны итихасы, то есть истории, мифологии, такие как «Йога Васиштха», «Трипура Рахасья» говорят о том, о чем говорят упанишады. Может быть, это немного заумно, по-ученому, но я считаю, что это важно знать, когда мы говорим о ведической традиции. Надо знать источники, на каких источниках базируется ведическая традиция, потому что для нас авторитет источника, священных источников важен. Это для нас как путеводная звезда, это как карта, по которой мы ориентируемся.

О чем же говорят эти источники, упанишады, «Йога-Васиштха», «Трипура Рахасья» («Мистерия за пределами Троицы»)? Они говорят о философии всеобщего единства. Они говорят о том, что, когда мы находимся в двойственности, в субъект-объектном восприятии, мы заблуждаемся в отношении реальности.

Они говорят, что реальность на самом деле не такова, как нам кажется. Из-за того, что мы неверно воспринимаем и оцениваем реальность, мы заблуждаемся. Живя в заблужденном состоянии, мы совершаем различные ошибки и страдаем. Вот такое состояние называется аджняна – неведение и смысл человеческой жизни – обрести мудрость, джняну, и освободиться от неведения. В нашей жизни существует непостоянство. Может быть, можно было бы и жить в неведении, но, к сожалению, наша жизнь – это не есть нечто очень радостное, потому что в нашей жизни существует старение, старость, болезни, смерть.

От этого невозможно отмахнуться и если мы – смертные существа, то логично было бы решить вопрос смертности, чтобы стать бессмертным, самый главный вопрос. Сосредоточиться на решении тех вопросов, которые, к сожалению, замалчиваются в светском обществе, потребительской культуре. Никакие товары потребления не смогут нас освободить от смерти и непостоянства, но мудрость способна освободить нас от этого.

Обретение мудрости, джняны – вот главная цель ведантической философии. Мир, в котором живут существа, у которых сильное неведение, аджняна, называется сансара. Это – неуправляемый мир, в котором есть круговорот рождения и смерти. Что такое сансара? Сансара – это некая область вселенной, которую можно назвать энергетической ловушкой или смысловой ловушкой. Вот в эту ловушку наша душа попала по своему неведению и не может вырваться. Большая часть вселенной не является сансарой, она является божественным. Если представить нашу душу в виде такого светящегося летящего метеора в пространстве и времени, мы увидим, что вот этот светящийся метеор по своей неопытности залетел в черную дыру и теперь не может из нее вырваться. Вот что такое наш мир и наша материальная вселенная с точки зрения ведической философии. Вот эта черная дыра – это область искаженных смыслов, искаженных целей, где действуют грубые физические законы, которые сильно обуславливают нас.

Мы – смертные, это каждый знает, мы подвержены закону гравитации, на нас действует время, стрела времени, которая идет из прошлого в настоящее. Мы подвержены причинно-следственным связям. Мы не можем, как боги, управлять временем, отменить причину-следствие, сделать кольцевую причинность, мы не бессмертны, то есть наша вселенная не управляема, пока мы находимся в состоянии аджняны – неведения.

В соответствии с этим, смысл жизни – развивать свое сознание, чтобы освободиться от закона сансары, раскрывать свою внутреннюю божественность, чтобы превзойти эти сансарные законы и этому учит философия адвайта-веданты. Она говорит, что наше неведение (аджняна), заключается в том, что мы разделяем мир и себя, внутреннее и внешнее, себя и других, себя и божественное и вот это разделение делает наш ум и наше эго.

С точки зрения адвайта-веданты, все есть один Абсолют, один Брахман. Наконец, есть здесь сидящие в зале, они не сами по себе, это части и клетки единого метаразума. В соответствии с этим адвайта-веданта говорит: не слишком привязывайся к своей личности, не обращай внимание на свое эго, на свой ум, попробуй искать этот метаразум, вот это единство, если хочешь освободиться от неведения.

Другими словами, с точки зрения адвайты, мы – это не мы, мы – это Абсолют. Вот когда мы думаем, что мы – это мы, это наше неведение (аджняна), наше эго, наше отождествление с телом заставляет думать так. Адвайта-веданта учит, что есть одна всеобщая абсолютная реальность и она называется сат-чит-ананда, (бытие-сознание-блаженство). Ее смыслы: нитья – вечность и парипурна – всеобщая целостность, всеобщая полнота, но мы не осознаем эту всеобщую реальность, мы сильно отделены от нее из-за нашего ума и нашего эго. Абсолютная реальность есть Шивам, Сатьям, Адвайтам (Благо, Истина и Единство), но, когда мы живем на уровне ума, оцениваем все с позиции нашего эго, сформированного опыта, мы не видим ни Сатьям, ни Шивам, ни Адвайтам.

Вичара, вивека, вайрагья

Каким же образом освободиться от неведения, освободиться от аджняны? Нужны три «В». Каковы эти три «В»? Это вичара, вивека и вайрагья. Вичара – это дух самоисследования. Духовная практика самоисследования, когда мы углубляемся в свое внутреннее «Я», исследуем природу нашего сознания, природу нашего ума. Вивека означает, что мы отделяем природу своего сознания от тела, чувств, эмоций и ума. Вайрагья означает, что мы легко отпускаем все привязанности, все желания.

Когда вы приходите к духовному Учителю на пути адвайта-веданты, ведической традиции, он учит вас вичаре, вивеке и вайрагье. Каким же образом начинается вичара? Вичара начинается с того, что мы пытаемся обнаружить наше «Я» и мы обнаруживаем, что наше «Я» – это не тело. Оно также не эмоции, не чувства, оно также не мысли и тогда мы приходим к выводу, что наше «Я» лежит за пределами мыслей. За пределами мыслей есть тонкое тело, бессознательное, тонкий мир, мир магии, астральных путешествий, духов и прочее. Тогда мы думаем, может мы – в астральном мире? Может быть, мы – это тело? Может быть, мы – в бессознательном? Учителя говорят: «Надо просто продолжать вичару, надо исследовать и идти дальше».

Мы не являемся духами в тонком теле. Мы не являемся мыслями, эмоциями, образами в коллективном бессознательном. Подсознание – это тоже не мы. За слоем подсознания лежит слой сверхсознания. Это мир космического разума, мир светоносной ясности и пустотности, где нет никаких образов, имен и форм. Тогда мы думаем: может, это наша сущность? Учителя веданты говорят: «Нет, даже это еще не ты, это не твоя подлинная сущность, это просто оболочка». Она называется виджняна-майя-коша, оболочка осознавания. Когда мы исследуем и идем дальше, за сверхсознание, мы обнаруживаем, что мы прошли через бодрственное состояние, через сон со сновидениями, сон без сновидений. Пронзили эти три состояния и обнаружили четвертое и вот это четвертое называется турья. Его невозможно обнаружить, находясь в обычном переживании. Это состояние самадхи, оно находится вне ума. Это четвертое исконное состояние, турья, позволяет нам пережить истинную адвайта-веданту, состояние сат-чит-ананды.

Святость, освобождение от законов сансары, освобождение от неведения находятся в этом четвертом состоянии. Все святые, все садху ищут это четвертое состояние. Первое состояние называется джаграт, вот в этом состоянии мы с вами общаемся. Второе называется свапна, сон. Это – мир магии, оккультизма, колдовства, астральных путешествий, сновидения, бессознательного. Психоаналитики любят работать с бессознательным. Есть множество теорий о бессознательном.

Есть мир сверхсознательного, он называется сушупти. Психоаналитики не могут в него войти, ученые не могут в него войти, обычные люди не могут войти. Только святые, йоги, медитаторы, мудрецы могут войти в него. Это требует большой духовной работы, большой вивеки, различения и отрешения. На пути адвайта-веданты даже этот мир не является конечной точкой.

Только когда мы пронзаем этот мир в созерцании, в медитации, мы выходим в чистое, недвойственное состояние, турья. В этом состоянии нет запахов, нет формы, нет глаз, нет уха, нет языка, нет мыслей, нет имени, всей той реальности, к которой мы привыкли, ее нет. Есть чистое осознавание. Это осознавание есть благо и есть свет.

Нельзя сказать, что это осознавание такое или такое, ничего нельзя сказать. Его можно переживать, но сказать о нем ничего нельзя. Оно трансцендентно, оно потусторонне, как зазеркалье, другая реальность, но именно эта реальность является источником астрального мира, каузального мира и нашего мира. Именно это есть сердце нашего «Я», это искра духа. В это состояние можно проникнуть через медитацию, созерцание, аскезу, отречение, или через мудрость, самоосвобождение и размышление. Есть множество разных путей. Лайя-йога – учение, которое позволяет обнаружить это состояние хотя бы на миг с помощью духовного Учителя.

Когда мы первый раз его обнаруживаем, это называется передача, шравана, через слова или каким-то другим образом, а затем нам надо убедиться в том, правильно это состояние или нет. Нам надо поразмыслить, провести аналитическую работу. Второй этап называется манана, аналитическая работа. Нам надо отделить его от всех примесей, убедиться в том, что это – оно.

Наконец, третий принцип, нам нужно все время оставаться в этом состоянии. Когда мы его отделили от примесей, обнаружили, нам нужно постоянно быть в нем, учиться созерцать, выполнять свою внутреннюю работу, свою аскезу. Этот принцип называется нидидхьясана. Нам не надо его забывать ни во время работы, ни во время разговора, ни во время ходьбы, то есть быть постоянно в медитации.

Шравана, манана и нидидхьясана, таковы три главных принципа ведантической традиции. Эти принципы – общие для любой школы. Если мы стремимся обрести мудрость и освободиться от законов сансары, нам нужно стараться вступить на путь трех «В» – вивеки, вичары и вайрагьи (исследование, различение и отрешение от иллюзий) и следовать трем принципам – шраваны, мананы и нидидхьясаны (слушания, анализа и непрерывного поддержания созерцательного присутствия). Ключ к решению наших проблем лежит не в материальном мире. Все наши проблемы имеют причины в тонком мире. Сам тонкий мир тоже имеет свою причину в еще более высоком измерении, в каузальном, сверхсознательном состоянии, но само сверхсознательное состояние исходит из Абсолюта. Когда мы пытаемся развить мудрость – джняну, мы стремимся познать это абсолютное сознание.

Другими словами, если мы хотим решить проблемы нашей жизни, нам надо заниматься самоисследованием, самоузнаванием, созерцанием, искать свою внутреннюю природу. Испокон веков духовные люди, посвящали свою жизнь поискам своей внутренней природы, они уходили в горы, леса, становились монахами, принимали обеты, отречения от мирской жизни или практиковали как домохозяева. Это древняя традиция, она не создана нами. Этой традиции много тысяч лет и возрождение арийско-ведической культуры и вообще, русской культуры я связываю с тем, что русские люди научатся этой традиции у себя. Научатся духовному пути, духовной аскезе, научатся жить по принципу: все – люди духа, духовные искатели, потому что любая культура существует не ради культуры, а ради эволюции, ради движения к божественному.

Если мы станем народом, который выполняет духовные практики, который практикует, который живет не ради потребления, не ради земных благ, а стремится вырасти во что-то большее, то мы станем великим народом. Станем мегакреативным, мегауспешным, мегапассионарным, мегахаризматичным народом, потому что качества божеств начнут проявляться в нас уже при жизни.

Сами по себе люди очень ограничены, люди могут мало. Всем управляют божественные силы, божественные существа. Когда мы выполняем духовные практики, то божественные силы, божественные существа начинают действовать через нас, начинают нисходить, благословлять нас, вдохновлять нас.

Такие божественные силы представлены различными божествами. Например, есть Брахма, Вишну, Шива. Брахма олицетворяет творческую силу, которая вдохновляет всех творцов, музыкантов, композиторов, архитекторов. Вишну олицетворяет силу поддержания, сохранения. Шива олицетворяет силу разрушать препятствия, устранять вредоносное. Соответственно, их супруги, Сарасвати, Лакшми и Парвати, олицетворяют три божественных силы, которые имеют женскую природу. Они называются джняна-шакти, иччха-шакти и крийя-шакти (сила мудрости, сила божественной воли и сила божественных деяний).

Если супруги их, так сказать, боги-мужья – это такое спокойное, аскетичное состояние, принцип мужской пустоты и осознанности, то их жены, божественные женщины, скажем так, это олицетворение Великой Матери, великой силы Природы: силы мудрости, силы божественной воли и силы божественного действия. Когда мы занимаемся вичарой, вивекой, вайрагьей, занимаемся созерцанием, выполняем духовные практики, эти силы открываются внутри нас, и они начинают действовать через нас. Это не индийские божества, не надо думать, что это божества из Индии. Эти силы есть в любой религии, в любой культуре. Просто они называются по-разному.

Например, Сарасвати – это София в европейской культуре, Лакшми – это Фортуна, богиня удачи. Святые, божественные существа – это те, которые сумели пробудить в себе эти вселенские силы и могут их проявлять. С помощью этих божественных сил мы можем освободиться от законов кармы, от законов сансары и этого ограничивающего материального мира. Сами по себе, люди, очень маленькие, очень ограниченные, мы довольно слабы, мы не можем отменить ни закон гравитации, ни смерть, потому что мы – люди.

Быть человеком – значит быть ограниченным. Когда через нас начинают действовать божества, боги, божественные силы, мы можем многое. Тогда и мы с вами становимся божественными, и эта божественность пробуждается через осознавание философии единства и практики медитации и созерцания. Мне хотелось бы благословить всех на такую практику, на вступление на путь садху. В этом главный смысл любой культуры: дать человеку возможность идти вперед и эволюционировать.

Вопросы и ответы.
Трансцендентальный гуманизм

Какие главные ценности и смыслы трансцендентального гуманизма

Вопрос:

– Свамиджи, скажите, пожалуйста, если новый человек хотел бы узнать и понять философию трансцендентального гуманизма, какие главные тезисы, понятия, если говорить глобально, какие ценности, смыслы и цели, какая структура этого движения, какие у нее планы? Как понять?

Традиционно в ведическом обществе наука и религия всегда были вместе, то есть не было такого: наука – cама по себе, религия - сама по себе. Древние святые, сиддхи также были учеными, мистиками, которые разрабатывали эликсиры бессмертия. Например, святой Тирумулар – индийский Леонардо да Винчи, который изобрел самолет, парашют, множество различных устройств.

В две тысяча шестом году я обсуждал эту тему со своими учениками и с моего благословения они создали научно-исследовательский институт энергоинформационных биотехнологий бессмертия. Этот институт пытался заниматься изучением вопроса тонкого тела, пси-компьютера, разрабатывать устройства для будущих брей-интерфейсов, вопросами робототехники, моделированием искусственного интеллекта и прочих вещей. Многие меня спрашивали: «Ты – религиозный деятель, зачем тебе это надо, это же не духовный путь». Я отвечал им: «Это надо, религия не должна устраняться от общего вектора мирового технологического научного прогресса. Если она будет устраняться от этого, самоустраняться, она не будет адекватной», – и мы видим сейчас по всему миру, что религии самоустранились от этого.

Научно-технический прогресс идет, вы его не остановите, так я говорю. Хотите вы или нет, он все равно будет идти, но вы можете немного направить это, привнести в этот процесс идеи гуманизма, любви, божественности, открыть сакральную, мистическую сторону этого процесса, или вы можете просто от этого устраниться.

На данный момент всемирная община лайя-йоги и учение адвайта-веданты – это единственная из религий, которая сформировала свою концепцию будущего, включив в нее новые технологии. Эту концепцию будущего я обозначил, как трансцендентальный, то есть духовный трансгуманизм, потому что, так или иначе, трансгуманистические сценарии уже воплощаются и они будут воплощаться, но вопрос, какой трансгуманизм надо, чего мы хотим от воплощения этих сценариев?

Формируя концепцию философии трансцендентального трансгуманизма в 2001-2005 годах, я определил, что нам не нужен бездушный, технократический трансгуманизм, нам нужен духовный трансгуманизм, божественный, мистический, в котором есть вера, любовь, сострадание, проникновение в сакральные тайны тонкого тела, души. Нужна душа, душа нужна. Здесь наука выходит за свои грани, она не может оставаться прежней, материалистической, атеистической. Либо ей придется менять правила, признавать реальность тонкого тела, становиться частью какой-то большой метафизики, либо она просто не сможет продвигаться дальше.

Я читал книгу святого, великого известного индийского святого Пайлота Бабаджи, он говорил так: «Я выражаю такое намерение, чтобы наука была религиозной, а религия – научной», – и мне кажется, то многовековое противостояние науки и религии сейчас просто приходит к концу. Было время, когда религия подавляла науку, мы все понимаем, из истории существования фактов. Было время, когда, наоборот, наука подавляла религию. Это как бы две конкурирующие силы, две конкурирующие стороны, которые обе претендуют на свою абсолютность. Я считаю, что сейчас идут процессы сближения, конвергенции. Наивно думать, будто бы наука может решить все вопросы нашей жизни. Такое мышление называется сциентизм.  Это наивная вера в то, что наука ответит на все вопросы нашей жизни. Наивно также отрицать науку, когда религия говорит: «Наука нам не нужна, нам нужен только Бог, только духовная практика». В ведическом обществе этот вопрос был решен, наука не противоречила религии, все это было частью Дхармы и наука – это была Дхарма; духовный путь, духовная практика тоже была Дхарма. Только были разные приоритеты. Наука была лока-тантра, знания этого мира, знания того, как устроен этот мир.

Философия трансцендентального трансгуманизма, на самом деле – это философия Вед, философия адвайта-веданты. Я ее не изобретал, не выдумывал, я просто осмыслил этот опыт, который есть у меня, благодаря духовной практике, монашеству, йоге, изучению философии Вед и священных текстов: «Йог Васиштхи», «Трипура Рахасьи», текстов Шри Ади Шанкарачарьи, «Махабхараты», «Рамаяны». Я просто переложил его на язык новых технологий, получилась поразительная картина. Картина будущего развития человека, это развитие целиком совпадает с эволюцией, движением современной науки.

Что мы видим в древних священных текстах? Они говорят: «Йог может расширяться до бесконечности, жить в любой точке космоса; йог, святой может принять форму, в которой размышляет». Приобретая возможность странствовать по всем мирам, его тело излучает свет огня и не подвержено любым законам времени. Он может принимать любую форму, становясь творцом, создавая миры. Он обретает молодое тело, которое лишено навсегда седых волос, обвисших мускулов и морщин. Он может принимать любой облик и входить в различные тела существ. Это риши Тирумулар, святой Тирумулар. Текст называется, Тирумантирам, тантра три, шлока шесть сорок восемь. Итак, то, к чему стремится наша современная наука, уже было давно описано первыми святыми, трансгуманистами. Были великие святые, йоги, сиддхи, которые уже совершили то, над чем только дискутирует современная наука. Что именно? Они определили понятие души и изучили понятие тонкого тела. Они поняли природу сознания, то, которое для науки сейчас терра-инкогнито. Они осуществили перезагрузку, аплоадинг, научились загружать свое сознание в тело другого человека, в камень, куда угодно и это называется – сверхъестественные силы, сиддхи, паракайя-правешана.

Они реализовали мультителесность, способность силой разума создавать несколько тел одновременно. Они реализовали управляемую пси-вселенную, так называемую когнитивную реальность по утверждению ученого Майкла Талбота, из его книги «Голографическая вселенная», то есть все это они уже реализовали еще в древности.

Выходит так, на мой глубокий взгляд, современная наука сделает себе большой подарок, если с полной серьезностью отнесется к древним священным текстам и включит эти уже реализованные знания, эту мудрость святых в свою парадигму. Интегрирует собственные терминологии и опишет эти процессы не только качественно, но и количественно и сумеет разработать какие-либо технологии, которые принесут пользу не только святым, не только великим йогам, а всем простым смертным, то есть в этом была задача философии трансцендентального трансгуманизма.

Связано ли будущее арийско-ведической
цивилизации с развитием новых технологий

Вопрос:

– Свамиджи, сегодня у нас проходит Конгресс арийско-ведической культуры, и я думаю, для многих здесь присутствующих было небольшим сюрпризом, что вечером мы будем говорить про бессмертие, киборгизацию. Можно ли сказать, что арийско-ведическая цивилизация, ее завтра, ее будущее вплотную связано с развитием новых технологий?

Я бы не сказал так. Я бы сказал, что будущее завтра ведической культуры связано с духовным развитием, прежде всего, с движением к божественному. Здесь альтернатив нет даже, но технологии при этом не отрицаются. Никто не сказал, что развитие технологий противоречит духовному развитию, то есть противопоставлять духовное развитие и развитие технологий – не совсем правильный путь. Все божественно, технологии тоже божественны. Это постулаты адвайта-веданты.

За развитие технологий отвечает богиня Сарасвати. Так что мы приветствуем развитие технологий, но мы ставим определенные условия: эти технологии не должны быть антигуманными, они должны вести к большей гуманизации общества. Они должны быть основаны на высоких моральных, этических, нравственных императивах. Бездушный технократический трансгуманизм, без высоких нравственных императивов, может привести к негативным сценариям, к антиутопиям, и нам не хотелось бы таких сценариев.

Так или иначе, технологическое развитие неизбежно, но мы хотели бы, чтобы это технологическое развитие включало в себя этику, духовную культуру, стремление к божественному. Я верю, что рано или поздно необходимость во всех девайсах и во всех внешних технологиях полностью отпадет и все люди, не только йоги, смогут одной силой разума создать себе бессмертное тело, освободиться от явлений земной гравитации и выйти за пределы пространства и времени.

Технологии – это всего лишь переходный этап, хай-тек – это всего лишь некая ступенька, сейчас нам, может быть, это трудно понять, может, пройдет сто лет, двести лет, а следующий этап будет мэдже-тек, магические технологии и не нужны будут никакие девайсы, все будет проверяться силой разума. Наконец, выше магических технологий будут божественные технологии. Такова наша концепция.

Вопрос:

– Свамиджи, сегодня у нас присутствует представитель движения «2045», который имеет свою идеологию и это не просто какая-то структура, которая хочет создать киборга, они имеют целую идею, идеологию движения, даже можно сказать, свою этику они хотят ввести. Как бы вы могли прокомментировать это движение, ваша точка зрения на их развитие, на их будущее?

Я могу только приветствовать это движение, Я знаком с кое-какими материалами и это радует, что появляются разные типы трансгуманистов, разные типы креативных проектов, которые говорят о бессмертии, мультителесности, которые не боятся об этом говорить. Раньше об этом говорили только садху. Когда об этом говорят ученые, люди начинают сильно задумываться.

Садху – это всегда люди не от мира сего, на садху можно махнуть рукой, все-таки религия, это у нас андеграунд, но люди верят в науку и всегда верили. Когда наука об этом говорит, у людей сильно начинает меняться мировоззрение, они думают: «Если можно сознание перенести, значит, я не тело, а кто же я такой?». Это большой слой старых ценностей, который обязательно приведет к выработке новой парадигмы. Эту парадигму невозможно выработать, не занимаясь самоисследованием, не меняя себя в лучшую сторону, не занимаясь духовным поиском.

Я считаю, это начало какого-то большого процесса, в результате которого старая парадигма в течение, может быть, двух-трех десятков лет уйдет и будет получена какая-то новая парадигма, объединяющая стяжение науки и технологии. Это не будет материалистическая парадигма, поэтому это можно только приветствовать.

Адвайта в квантовой физике

Вопрос:

– Стоит отметить, что сейчас многие ученые, особенно в области квантовой физики, делают потрясающие открытия, такие, как Амит Госвами, Хью Эверетт, который говорил о параллельных мирах, параллельных вселенных. Квантовые физики говорят о корпускулярно-волновом дуализме, можно сказать, что это чистая адвайта. Они говорят о ней на научном уровне, доказали и открыли, что в этом мире все определяется сознанием и наблюдатель влияет на реальность. Можно сказать, что это строчки упанишад, перенесенные на современный научный язык. Кто-то хотел бы сейчас это прокомментировать?

Для того, чтобы прокомментировать, возьмите текст «Йога Васиштха», возьмите текст «Трипура Рахасья», канонические тексты ведической традиции, относящиеся к категории итихаса. Почитайте утверждения выдающихся ученых из области квантовой физики, того же Амита Госвами. Посмотрите фильм «Секрет», нашумевший в свое время. Почитайте теорию Хью Эверетта. Если вы берете какие-то научные термины, попытаетесь уловить сам дух, саму интуитивную реальность, вы увидите, что они говорят об этом.

Фактически, сейчас мир заново открывает истины, которые содержались многие тысячи лет назад в упанишадах, Ведах, пуранах, итихасах, но, к сожалению, была где-то утеряна нить и многое, то, что говорилось, стало почти мифами, почти сказками и одну из моих задач, как духовный Учитель, я видел в том, что надо прочесть заново Веды, упанишады, пураны, итихасы, донести их до современного образованного человека.

Это же квантовая физика, которая существовала пять, десять тысяч лет назад. Там изложены истины, многие, из которых человечеству только предстоит открыть, потому что святые, риши и сиддхи были величайшими физиками, метафизиками, алхимиками, которые силой своего разума могли творить альтернативные вселенные, могли управлять реальностью, то есть они реализовали состояние пси-физики, пси-оператора. Они очень хорошо разбирались в принципах времени, в коридорах временных тоннелей, альтернативных реальностей, взаимосвязи и корреляции сознания и внешней реальности.

Интересно исследовать такую реальность, где преодолено разделение на субъект и объект, реализован какой-то уровень недвойственности. Согласно философии йогов, когда мы реализовываем уровень недвойственности и входим в эту объективную реальность, то пробуждаются наши скрытые силы, магические, духовные, божественные силы.

Они называются джняна-шакти – сила мудрости; сватантрия-шакти – сила освобождения; иччха-шакти – сила божественной воли; айшварья-шакти – сила божественной власти, властно-волевого оперирования; и крийя-шакти – сила творить, разрушать, вообще, сила действовать. Таким же образом, если мы внедряем научные технологии, операторы, которые силой разума оперируют интерфейсами, работали над собой и устраняли бы двойственность в своем сознании, растворяли свои двойственные представления, они могли бы усиливать свои операторские функции.

Очевидно, человек будущего – это такой человек, который будет заниматься духовной практикой и с помощью духовной практики проявлять какие-то свои силы, такие, как бессмертие, мультителесность, распределенное сознание, загрузка сознания в альтернативные носители и многое другое, что нам сейчас кажется фантастикой, но на самом деле это было уже реализовано и сейчас реализовано. Я знаю таких йогов, которые это достигли. Йоги достигли это исключительно силой разума и медитации, но наука может попробовать делать подобные технологии для всех. Даже простой человек, простая домохозяйка, не уходя в Гималаи, не становясь отшельником, монахом. Я считаю это – большое торжество   монистических технологий.

Прогноз о развитии нео-человечества
в рамках развития новых технологий

Вопрос:

– Свамиджи, сегодня вы в первой половине дня, на круглом столе давали прогноз о развитии арийско-ведической цивилизации. Могли бы вы дать свой прогноз о развитии нео-человечества в рамках развития новых технологий?

Ну, свой вариант я могу сказать, хотя давать прогнозы – это всегда сильное заявление. На мой взгляд, примерно к две тысяча сорок пятому году возникнет искусственное тело, те намерения будут реализованы, возможно, даже раньше. Этим все не ограничится. Человек постепенно будет овладевать распределенным, сетевым сознанием, мультителесностью, в нашей традиции это называется пракрита-сиддхи, то есть материальная сила, материальное всемогущество, мультителесность. Затем, я думаю, по мере развития технологий будут исчезать экраны, мониторы, провода, девайсы, они будут становиться все меньше, все менее заметными и они дойдут до такого уровня, что они перестанут быть материальными. Возможно, это будет нанобыт, тела будут не кибернетическими, а из нанороботов, подобно нанооблаку.

Возможно, человек будущего будет представлять собой сознание, которое живет и развивается в бессмертном искусственном теле. Это тело состоит из нескольких миллионов нанороботов. Оно может принимать любой облик силой волевого усилия, мужчины, женщины, куба, животного, человека, ангела и так далее. Это тело может разделять себя на несколько тел. Скорее всего, оно сможет внедряться в такие материальные носители, чтобы управлять ими.

Затем – следующий этап, я думаю, будет создано световое тело, подобное голограмме, сознание также будет загружаться в него. Мы беседовали на эту тему в ашраме Пайлота Бабаджи в Гималаях. Он большой мастер выделения тонкого тела, перенесения сознания. Он участвовал в научных экспериментах, кстати, в Москве, вместе с агентством космических исследований, еще в советское время; останавливал дыхание в самадхи. Он также в Индии много раз покидал свое физическое тело на несколько недель, часов, под водой проводил много часов без воздуха. Его тонкое тело могло материализовываться и проявляться перед другими людьми. Его физическое тело было в пещере, ученые изучали его, а его тонкое тело материализовывалось в домах его учеников, они ему вешали гирлянды: «Ом Намо Нараяна».  Он и там, и здесь. Он разговаривал с ними.

Уже реализованный метод и новые технологии пойдут примерно по тому же пути. Распределенное сознание, мультителесность, отход от белкового тела, перенос сознания в небелковый носитель. В конечном счете, материя, даже наноматерия тоже будет уходить.

Человечество рано или поздно придет к тому, что его носитель для сознания станет бестелесным, световым, квантовым. Это также, я думаю, будет сопровождаться объединением всего человечества в один огромный метаразум. Тогда все люди осознают себя частью чего-то большего. Это полностью соответствует теории адвайта-веданты. Согласно теории адвайты, все есть одно, мы есть одно и вот в этом смысле, Брахмана адвайты можно уподобить гигантскому, сетевому метаразуму. Все люди, возможно, объединятся в этот гигантский метаразум, но при этом каждый будет оставаться индивидуальностью, никто ничего не потеряет. Напротив, будет расцветать при таком объединении. Вот такое лучистое человечество, выражаясь словами Константина Эдуардовича Циолковского, свободное от Земли.

Необходимость жить на земле отпадет, потому что бессмертному телу, состоящему из лучей света, не нужна еда, не нужен водопровод, не нужна грубая материальная техника, не нужны медицинские препараты, не нужны автомобили. Силой мысли может путешествовать по солнечной системе, питаться энергией света, солнечного ветра, энергией Солнца, энергией света звезд. Я думаю, рано или поздно человечество преодолеет свою привязанность к старушке Земле и освободится от земной гравитации, чтобы жить в космосе.

Циолковский – мой любимый поэт, в детстве я вообще хотел стать космонавтом и у меня был алтарь перед школьным столом, тогда я еще ребенком был, лет в десять, Гагарин, другие космонавты и звездное небо, поэтому я и люблю Циолковского, с детства читал. Его фраза – одна из моих любимых фраз: «Земля – колыбель человечества, но нельзя же вечно жить в колыбели», – то есть когда-нибудь.

Эти же утверждения я читаю в священных текстах, все святые, все сиддхи освобождаются от земной гравитации. Многие из них живут не только на Земле, они могут летать на Луну, на Марс и на другие планеты, и это не фантастика. Силой сосредоточения в медитации выделять тонкое тело и путешествовать по всей солнечной системе.

Есть описание специальных мандал, устройств для концентрации и путешествий на звезды и другие планеты. Сурья-мандала, кшатра-мандала и думаю, что все-таки человечество пойдет по пути святых через использование новых технологий. Каждый человек станет лучезарным, бестелесным, соединенным сетевым сознанием, свободно перемещающимся по солнечной системе и, возможно, затем по Галактике. Он будет бессмертный, мультителесный, обладающий мегакреативностью.Конечно, это будет духовный человек, обладающий очень высокой культурой, ответственностью, этикой. Это будет нео-человек, богочеловек будущего. В конечном счете, возможно, все эти люди создадут новую цивилизацию, жизнь в космосе, не получая ограничений. Наш путь – единственный путь развития человеческой цивилизации, как ни крути, с этими технологиями идти к божествам, богам, становиться богами. Быть богами – это наше закономерное и естественное будущее.

Люди-боги – это следующее звено на пути эволюции. Технологией или магией, йогой или еще чем-то, все равно мы придем к нашему божественному финалу, божественному результату. Это только вопрос времени, но очень бы хотелось ускорить это, потому что быть божественными существами гораздо радостнее, чем человеческими существами.