25.11.2011

Гуру-йога. Культура садху

Мы приходим к Мастеру, чтобы понять ход его мыслей, чтобы учиться у него, это не просто. Ход его мыслей сначала слишком отличается от нашего, очень отличается. Не говоря про осознавание, здесь большая дистанция, но именно ученик – это тот, кто пытается понять это, эту дистанцию сократить максимально.

Чем дольше ученик учится у Мастера, тем лучше он понимает своего Мастера, тем лучше он улавливает ход его мыслей. Даже без слов, ему даже объяснять не надо, он все понимает. Тогда возникает интуитивная, духовная связь, она называется «дух самаи», когда все умственные, внешние вопросы давно решены.

Эта интуитивная, духовная связь, когда она становится истинной связью, самаей, она создает инвольтацию, вольтовую дугу, это называется Гуру-йога. Ученик здесь имеет женскую природу, он является принимающим сосудом, чашей, а Мастер имеет мужскую природу. Он является излучателем, передающим транслятором.

Ученик должен понять эту роль чаши, он не транслятор, он чаша, принимающий, кем бы он ни был, мужчиной, женщиной. Он должен понять какое-то послание. Он должен понять какой-то шифр, который ему передает Мастер, настроиться на него, потому что, сколько бы Мастер не передавал, если у ученика не выставлены настройки «принять», он может передавать, отправить файл, отправить, отправить, отправить, отправить – это не может быть принято. Смысл Гуру-йоги – когда мы становимся принимающим, пустым, достаточно пустым, чтобы принять послание Мастера.

Сначала нам нужно просто понять ход его мыслей. Просто понять, как он мыслит, в какую сторону движется его мысль. Когда мы поймем, нам легко будет уловить то тонкое, что стоит за мыслью. Осознавание, о котором все столько говорят, но в котором никто ничего не понимает, кроме святых. О котором говорят все, но в котором никто ничего не понимает.

Я – тот, кто передает учение, за семнадцать лет очень много повидал на этом пути. Нужна очень большая, тонкая настроенность, чтобы понять учение, которое ведет к этому осознаванию, в этом и есть путь обучения. На этом пути ученика ожидает много разных сюрпризов, о которых он даже не подозревает, очень много разных иллюзий, ловушек, соблазнов, искушений и чем выше учение, тем их больше.

Если у него есть такая сонастроенность, такая Гуру-йога, он обязательно попадет в ту вселенную, из которой говорит Мастер. Он обязательно реализует те способности и возможности, о которых говорят святые, священные писания. Сознание создает разные сценарии жизни, вселенные, разные варианты реальности. Оно их может свободно рисовать сколько угодно, но нам надо попасть именно в тот сценарий, в тот вариант реальности, в который попали святые, в который попал Гуру Брахмананда, ваш коренной Гуру, Васиштха, Даттатрея, все святые.

Передача, Гуру-йога, Прибежище, вера – вот что дает попадание в этот тоннель реальности. Одно осознавание не есть гарант правильной практики, потому что каждый имеет представление об осознавании свое собственное. Осознавание – это просто увеличительное стекло и через него вы можете рассматривать клеши, прошлое, будущее, заслуги и достоинства, все, что захотите, пустоту, проявленный мир или непроявленный. Само по себе осознавание для начинающего – это часто демон-искуситель даже, не только просветляющая сила, потому что с осознаванием надо уметь правильно работать. Надо уметь правильно в него войти и правильно двигаться в нем, не оставшись там, не зависнув, не потерявшись, не увлекшись иллюзиями и когда есть такая связь, такая вера, есть духовная связь, самая, вы двигаетесь в этом осознавании, верно. Все, что мы проводим – это чтобы углубить такую связь. Почему Гуру сидит выше ученика? Не потому, что у него много гордости. Почему ученик кланяется, а Гуру сидит выше ученика? Гуру желает поднять ученика на свой уровень.

Когда ученик кланяется, он отбрасывает свое эго, свое «я», он как бы говорит: я не цепляюсь за тело, за ум, за личность, я не держусь за это, я подношу это, я делаю подношение, поэтому быть садху – это все время делать подношение тому, что ты почитаешь, своему Мастеру, своему учению, Дхарме, своей сангхе. Сделать свою жизнь непрерывным подношением и призыванием благословений.

Когда вы делаете подношение Дхарме, не надо стесняться, не надо заужать. Вы можете делать подношение Дхарме – не только поднести Гуру номер в отеле, вы можете поднести ему всю землю и этого не будет много. Вы можете поднести всю галактику, Дхарма достойна, чтобы ей делали самые великие подношения. Мастеру это не надо и святым это не надо, но вам это надо. Это вырвет вас из вашего тоннеля реальности, из вашей сансары, поэтому есть традиция делать подношения садху.

Самое главное подношение – это подношение не материальное, а подношение преданности, верности, своего эго. На каком-то этапе духовном нам покажется, что эго является большой ценностью, что наш ум, наши концепции, наши идеологии являются большой ценностью. Мы захотим, если мы не можем делать подношение, мы захотим сделать из этого всего некий объект утверждения, некую веру, некий центр, самодостаточный, ложный центр. Тогда мы захотим удержаться на этом, утвердиться в этом, закрепиться в этом. Противоядие против этого – это подношение. Всегда делайте подношения, всегда отдавайте себя Дхарме, отбрасывайте свое эго, отдавайте, отдавайте себя Дхарме.

Чем больше вы отдадите, парадоксальным образом, тем больше у вас будет, потому что путь садху – это отдавать, не брать, а отдавать, подносить, делать подношение. Тогда божественная сила всегда будет благословлять вас, тогда вы будете утверждаться в Божественном. Путь садху – это не просто некое осознавание, осознаваний бывает очень много, духи в бардо себя тоже осознают. Каждое живое существо имеет свои представления об осознавании, но путь садху – это движение в сторону божественного. Осознавание не есть просто самоцель сама по себе, осознавание есть путь, инструмент, ради движения к божественному. Божественное имеет много аспектов, кроме осознавания и когда мы имеем такой настрой, такую открытость, такую веру, мы движемся в сторону божественного.

На духовном пути есть много разных иллюзий, много разных ловушек. Зная об этом, святые создали многоуровневую, много эшелонную систему защиты. Гуру-йога, самая, Символ веры, Прибежище, очищение, раскаяние, раскрытие помыслов, потому что эго подобно хорошо сделанному хакерскому вирусу, оно пытается обходить эти системы защиты и все равно увиливать.

Ценность, драгоценность учения лайя-йоги, в том, что оно имеет такую много эшелонную систему защиты от эго, позволяет освобождаться от эго, благодаря вашей практике. Цените ваше учение, почитайте его, восхваляйте, поклоняйтесь ему, делайте ему пожертвования, подношения, говорите о его величии с другими, пишите на эту тему статьи, размышляйте, анализируйте, утверждайтесь в своем учении. Верьте в него как в то, что является самой великой драгоценностью, самым великим сокровищем. Это учение одарит вас всем. Оно благословит вас, оно наделит вас стопроцентной божественностью.

Уважайте свою Дхарму, уважайте свое Прибежище. Делайте ей подношение, сделайте всю свою жизнь подношением вашему учению. Эта мирская жизнь ничего не стоит. Где будут ваши семьи через сто лет, где будете вы сами через сто лет, где будут ваши автомобили, квартиры, ваши дела, ваши работы, где будут ваши связи через сто лет? Всего этого не будет, вы что, не думаете об этом? Если только движение «2045» не сделает вас бессмертными.

Не цепляйтесь за эти иллюзии, это все иллюзии, а если вы делаете подношение своей жизни Дхарме, то Дхарма сделает вас бессмертными, Дхарма сделает вас божественными в любом из миров. Я всегда так жил, знаю, что только Дхарма является единственной целью в жизни. Наш фестиваль, наш Конгресс является таким подношением. Современная потребительская культура удушает человечество. Человечество идет по неправильному пути, большая часть человечества, кроме святых, садху. Оно сформировало такой тоннель реальности, такую материалистическую культуру, которая приводит к застою, кризису, стагнации, сужению сознания.

Наша задача – показать альтернативу мировой потребительской культуре. Есть другая культура, это культура садху, культура ариев. Это более высокая, более чистая, более возвышенная культура, происходящая не от человека, а от божественных существ и нам не надо стесняться ее проявлять, ее выражать. Если мы будем так шифроваться постоянно, оно не будет никакой силы иметь.

Вы посмотрите, большое количество людей ходят по улицам с различными лозунгами и ничего, а мы, такие арии: «Мы арии, мы садху, мы духовные практикующие». Нам надо уважать свою культуру, показывать ее достоинства, тогда и другие люди будут ее тоже уважать. Как говорят, люди уважают тех, кто уважает сам себя.

Нам надо уважать свой путь, свою садхану, тогда и человечество будет уважать ее тоже. Нам нужно показать, что есть другая, альтернативная культура. Не материалистическая, не потребительская, а ведическая, духовная, арийская и создание этноса, нации – это очень важно, это сердце Гуру, так можно сказать.

Три тела Гуру – это Дхарма, адвайта-веданта, трансгуманизм и арийская цивилизация. Это одно и то же на самом деле. Если у вас есть мудрость, то вы поймете, что это одно и то же. Это результат санкальпы Гуру, интеграция его с этим миром. С тем, как провести арийско-ведическую Дхарму в прошлое, увидев наши арийские корни, в настоящее, увидев адвайту-веданту и в будущее, интегрировав это все с новыми технологиями. На самом деле, это все одно. Когда мы проведем Дхарму в прошлое, настоящее и будущее, в культуру, в науку, философию, мы не оставим шансов сансаре, потребительской, атеистической, материалистической культуре, которая порабощает людей, которая ведет их по неправильным тоннелям реальности, к неправильным смыслам, неправильным ценностям, неправильным целям. В тысяча девятьсот девяносто пятом году я очень много критиковал мирское общество, но затем перестал, потому что мирское общество стало злиться на меня. Стало критиковать меня в ответ, по закону кармы. Я его перестал критиковать и я в душе вижу чистым мирское общество. Я его критиковал не с целью породить какое-то нечистое видение. Я его критиковал с целью пробудить умы людей, показать им, что есть более высокие ценности и цели.

Наша задача – не критиковать мирское общество, а создавать свою, альтернативную культуру, альтернативный духовный мир, с более высокими смыслами, ценностями, целями жизни, потому что люди сами не рады своим смыслам и ценностям, они сами задыхаются в своей потребительской культуре. Мы обладаем драгоценностью, обладаем большим богатством, нашей Дхармой и мы готовы делиться этой драгоценностью со всеми.

Я рад тому, что практикующие, ученики служат этой Дхарме, прилагают свои усилия в служении, потому что, если вы не будете прилагать усилия в служении, вы не освободитесь от кармы. Карма вас окружает со всех сторон. Карма – это и культура, и ваши родственные связи, прошлое, ваша работа и ваши действия. Тогда вам надо отрекаться от мира, уходить из него. Пути нет. Тогда надо идти в горы, в ашрамы, в кельи, все это надо оставить, как иллюзию, как майю.

Если вы выбрали жить в миру, если вы выбрали путь развиваться в этом социуме, тогда единственный способ – это служение, бхакти-йога, сева, карма-йога. Перерабатывать, сублимировать свою карму, наряду с садханой. Тогда вы будете в миру, но вы будете не от мира сего, вы будете карма-санньяси. Подобно монахам в миру и майя вас не затронет.

Один вайшнавский ачарья, Шрила Прабхупада говорил так: «Единственный способ не подвергаться майе – это самому влиять на эту майю», – и вы выбрали этот путь, это хороший путь. Не подвергайтесь майе, сами указывайте путь майе в растворении и освобождении. Не подвергайтесь потребительской культуре, сами указывайте новые культурные ценности, новые культурные идеалы на основе ведических. Тогда она вас не затронет. Чем больше мы служим ведической Дхарме, ведической культуре, тем больше она нас благословляет. Если мы ей служим на тридцать процентов – она нас благословит на тридцать процентов. Служим на пятьдесят процентов – благословит на пятьдесят. Служим на все сто процентов – благословляет на все сто процентов.

Это очень важно понять, потому что духовный процесс, духовная жизнь сначала кажется личной садханой. Мы начинаем с личности, но мы ею не заканчиваем, то есть я делаю на кухне асаны, мудры, пранаямы, концентрируюсь, видите, я очень доволен собой, я садху. Только «я», оно никуда не ушло, оно осталось тем же, но на каком-то этапе наступает процесс, когда мы понимаем, что у этого «я» нет будущего, у него нет перспективы, даже как у йогического какого-то, концентрированного и чистого «я».

Просто путь пробуждения у садху всегда связан с выходом в надличностное. У пальца нет своей перспективы вне тела, у клетки нет перспективы вне тела. Смысл жизни пальца – понять, что он есть часть тела и служить телу, у клетки смысл жизни – служить телу. Если сама по себе клетка или палец сами начинают вырабатывать собственную политику, вести внутреннюю политику, игнорируя принципы тела, всего организма, они становятся раковыми клетками. Это заблуждение. Эго – то же самое.

Если эго идет вразрез с законами вселенской этики, тогда оно попадает под влияние законов кармы. Тогда садху знает, он понимает, что единственный смысл жизни – это служение.

Садху – это человек, который не принадлежит себе, в эгоистичном смысле. Садху служит всему человечеству и когда вы подумаете об этом, ваш эгоизм столкнется с интересами эго и необходимостью служить всему человечеству и ваше эго будет сопротивляться. Оно скажет: «Чего ради я буду служить всему человечеству, я хочу себе служить. Какие плоды я получу, от служения всему человечеству? Какой смысл в этом вообще? Когда я служу себе, я радуюсь, я счастлив, мне хорошо, а когда я служу человечеству, тогда никакой радости может не быть». Если вы увидите большую мудрость в служении всему человечеству и отказу от эго, вы поймете, что это – единственно нормальный способ для садху существования Дхармы, потому что служение всему человечеству, служение всеобщему целому и не только человечеству, всем живым существам во вселенной, служение Божественному – это то, что в короткие сроки устраняет ваши иллюзии и индивидуальности и эго.

Под служением я не имею в виду взять и что-то делать, это гораздо более тонкий, великий процесс. Служение – это процесс самоотдачи, прапатти, когда мы переориентируем тонкие контуры своего «я», цепляющиеся за этот ум и тело, на полную самоотдачу божественному Первоисточнику, божественному Принципу, поэтому монахам, опытным монахам, я так говорю: «Монах-служитель не принадлежит сам себе, он должен привыкнуть к этой мысли».

Когда мы не принадлежим сами себе, у нас остается только один выбор, принадлежать Богу, принадлежать божественному. Тогда мы можем сказать: «Я – не свой, я – божий». Вот этот дух, настрой служения поможет нам в садхане, поможет отрешиться от привязанностей, контролировать ум, усмирить эго, провести длительное время в ритрите, потому что, если я привязан к себе, у меня нет сильной мотивации практиковать, мне и так может быть хорошо.

Если у меня есть мотивация служить всем живым существам, служть божественному, я могу совершить даже подвиг для этого. Я могу даже год провести в ритрите, даже три года, для себя бы я не провел, но на благо всех живых существ можно. Я могу даже совершить тапасью, аскезу. Для себя? Кто я такой? Я не большая личность. Я не способен на подвиги ради себя. Это будет вас сильно вдохновлять.

Не бойтесь совершать духовные подвиги, не бойтесь. Только так обретают истинное просветление и святость. Просветление никто не обретет, когда пишут на форуме. Никто не обретал просветление, печатая буквы на форуме, хотя писать надо было, поддерживая сангху. Просветления никто не обретал, споря с другими. Просветления никто не обретал, защищая свою личность, удовлетворяя свое эго, свои желания. Никто просветления не обретал, пестуя привязанность. Просветления никто не обретал, поддерживая потребительский образ мышления, это все ложные пути.

Просветление обретается через вайрагью, через отречение, аскезу, духовные подвиги. Для того, чтобы совершать духовный подвиг, необязательно быть монахом, вы можете делать это и в миру. Это не обязательно, стоя на одной ноге, читать мантру в горах. Служение – это тоже духовный подвиг, в вашей гуще повседневной жизни, когда вы служите Дхарме, когда вы усмиряете свое эго. Самый главный вопрос, какова ваша мотивация личная, кому вы служите? Если вы сможете совершать духовные подвиги, то любые вопросы учения, вопросы служения для вас будут реализуемы.

Почему часто многие вещи в служении даются с трудом, не могут быть реализованы? Они требуют подвига. Если не готов совершать подвиг, это не будет реализовано. Надо выработать в себе готовность совершать духовные подвиги. Причем ни один раз, ни два, а подряд много раз, в течение многих лет делать свою жизнь духовным подвигом. Может быть, это слишком радикально для мирян, но, с другой стороны, если это ваш выбор идти к пробуждению, это нормально на духовном пути. Не думайте, что только монахи способны на духовные подвиги. Монахи совершают свои духовные подвиги и те, кто проходят этот путь подвигов, становятся настоящими святыми.

Сейчас наступает такой этап в жизни общины, что ученики-миряне подняли свой уровень и появились те ученики из мирян, которые готовы совершать такие подвиги.

Когда вы видите, что ваш духовный брат, ваша духовная сестра с такой самоотдачей служат Дхарме, совершают такие духовные подвиги, всячески им нужно помогать, всячески надо уважать этот подход. Это – подход настоящего служителя, настоящего садху. Я могу долго говорить, с утра до вечера. Если кто спросить хочет, пожалуйста. Если вы хотите создать поселение рядом с ашрамом, нужен подвиг, не думайте, само оно не появится. Если вы хотите создать Дхарма-центр, построить храм здесь, нужен подвиг, везде нужен тапас, аскеза. Ашрам не появился так, ашрам появился из подвига, из тапасьи Гуру и его близких учеников. Гуру имел опыт тапасьи в ритрите, он знал, что его можно использовать. Он использовал свои заслуги от тапасьи на ашрам. Монахи имели веру и преданность, кто не имел, тот поехал домой. Когда мы приехали в ашрам, одна треть поехала домой, но остальные, кто имел, они сделали ашрам. Таким же образом и у вас. Если у вас будет настрой подвига, вы всего добьетесь в своей жизни. Тапасья, антар-тапасья, внутреннее, внешнее, вот что дарует любые достижения, хоть мирянину, хоть монаху.

Вопросы и ответы

Препятствия с точки зрения
астрального мира

Вопрос:

– Почему на таких больших мероприятиях, как Конгресс, бывает такое чувство беспокойства, паники у кого-то, а у кого-то, наоборот, спокойствие, полное умиротворение?  В основном, беспокойство, паника, плохо спится. Наверно мы будоражим тонкий мир, какие-то силы?

Это так, множество живых существ из тонкого мира и физического мира людей посылает свою мысленную энергию, концентрируется на этом, и вы чувствуете изменения в тонком мире. Ну а еще, если вы имеете сильное чувство делателя, то ваш ум просто беспокоится о результатах. Надо не делать, надо учиться играть. Я не делатель, я игрок. Действовать из недеяния. Мы действуем безупречно, но не цепляемся за результаты. Состояние игры – это самое лучшее, чтобы делать что-либо. Всегда любые большие мероприятия проводят возмущение в астральном мире.

Перед большими ритритами я иногда себя чувствовал просто больным, но я знал, что это просто кармы других людей, потому что, говорят, Учитель берет карму ученика, берет грехи ученика. При посвящениях, дикшах, передачах также, но благодаря своей практике я понимал, что я не болен, просто это астральный мир ухудшается на некоторое время. Мысли сотен людей входят в тонкое тело. Тогда я вхожу в медитацию и все это рассеиваю, действует сватантрия-шакти.Таким же образом и вы можете учиться входить в осознавание и рассеивать любые мысли, негативные энергии. Есть специальные практики иллюзорного тела. Лучший способ освободиться от беспокойства ума – пребывать в воззрении и осознанности. Если вы пребываете в воззрении и осознанности, умеете объединять его с таттвами, элементами, вы будете непоколебимы, подобно горе. Объедините воззрение и осознанность с муладхара-чакрой, с элементом земли и ваше беспокойство исчезнет.

Вопрос:

–Когда проходят какие-то мероприятия, бывает, происходят какие-то неожиданные вещи, которые мешают проведению, какие-то разные события. Это рассматривать нужно как определенную карму или это определенная проверка учеников на то, как они справляются с ситуацией? У нас, допустим, перед каждым мероприятием, бывает, за неделю начинаются проблемы, то одна, то другая, то третья. Вот в этот раз у нас, например, за два дня начались какие-то сложности, у кого-то сломалась машина в нужный момент, еще какие-то моменты. Я бы сказала, что это вообще так позитивно, потому что эти два дня – очень хорошие были. Просто интересно, как это, с точки зрения астрального мира?

Вообще в садхане, в личном плане, препятствия имеют те, у кого много гордости, то есть гордость людей притягивает одни препятствия. Как только гордость уходит, возникает пустота сердца, вера, преданность, человек находится в благословении с утра до вечера, препятствия не могут к нему приблизиться.

В плане коллективном, когда вы проводите мероприятия разные, это уже не ваша личная гордость, это гордость других существ. Просто их мысли, их эго, столкновение воль, интересов, существа тонкого плана интересуются такими вещами, если это не соответствует их установкам, они могут мешать даже. Это бывает, но, если у вас есть заряд чистого видения, чистоты, своей веры и преданности, это все будет сглаживаться, рассеиваться. Как говорят, когда носорог идет к водопою, все насекомые и мелкие зверьки разбегаются. Так и вам надо. Мелкие препятствия, астральные возмущения не в состоянии помешать санкальпе истинного садху. Это будет, как горохом в слона стрелять. Вы можете выполнять коллективные практики, Даттатрею-кавачу, бхаджаны, используя передачи йоги иллюзорного тела, которые вы получали. Нужно вообще укреплять свое тонкое тело в астральном мире. Духовная жизнь не строится только из джняны, воззрения, осознавания, мы живем в физическом мире, мы живем в астральном, тонком мире также и нам надо укреплять тонкое тело, магию тонкого тела. Обретать духовную силу в астральном мире.

Йога иллюзорного тела, кавача, призывание божеств, Древо Прибежища, самая, дух самаи, преданность Прибежищу, визуализация постоянно над макушкой ишта-девата, начитывание мантр, все это укрепляет силу вашего тонкого тела. Вам нужно стать сильными в магическом плане, в астральном мире.

Ваше тонкое тело постепенно должно приобретать форму иллюзорного тела Даттатреи, вашего избранного божества. Его качества, ключевые точки. Чем сильнее ваша вера в Прибежище, чем сильнее ваша вера в ишта-девату, тем сильнее вы становитесь в духовном плане.

Духовная практика – это не только осознавание, это и вера, и вера должна быть очень сильной. Человеку со слабой верой делать нечего в тонком мире, потому что тонкий мир строится из веры. Верить – значит создавать реальность, верить – значит быть поглощенными или устойчивыми в своей реальности. Кто сильнее верит в тонком мире, та реальность и проявляется. Если у вас есть сильная вера, то вас невозможно сбить. В этом смысле, я обладаю фанатичной верой, в хорошем смысле. Если вы ученики, вы учитесь также.

Не морочьте себе голову дуальными, нео-адвайтийскими разговорами, кто верит, во что верит. Это все понятно с точки зрения воззрения. В воззрении нет ни того, ни во что, ни образа, ни формы. Мы говорим про относительный мир. В относительном мире мы должны понимать, кто мы, куда мы идем и во что мы верим. Соединять воззрение и поведение, потому что вера – это ваша сила, ваша духовная шакти.

Не забирайте у себя силу такими незрелыми рассуждениями. Не совершайте ошибку «потеря действия в воззрении, потеря действия в осознавании». В Абсолюте нет ни того, кто верит, ни во что верят, ни Символа веры, ни концепций, но вы не можете жить одним нигилизмом, вы не можете жить в Абсолюте, потому что девяносто и девять процентов вы живете в относительном пока, и вы будете жить в нем, может быть, еще сотни тысяч лет. Если вы займете нигилистическую позицию, если вы займете позицию «потеря действия в воззрении, потеря действия в осознавании», вы откажете себе в духовной силе. Вы потеряете шакти и возможность растворить свою карму, потому что карма – это сила, которая давит на вас. Это сила, кала-шакти, которая давит, давит, давит на вас и вам нужна другая сила, которая будет эту карму выдавливать. Сила выдавливает другую силу. Это закон астрального мира, закон любой магии. Надо быть сильным в духовном смысле.

На что делать акцент в духовной практике.
Что значит ложное воззрение

Вопрос

– Вы сказали, что главное – залог успеха в садхане, на что акцент делать в садхане, тапасье, с чего начать, допустим, вот сейчас сконцентрироваться на каких аспектах в садхане?

Все базовые практики, в которые вы имели передачи, все базовые практики, если вы их не выполнили, надо выполнить. Путь уже есть, идите от ступени к ступени. В общем, меню уже написано, официант уже стоит, надо заказывать блюда и кушать, кушать. Учение уже изложено, надо тренироваться, это как стиль боевых искусств. Стиль боевых искусств есть, тренер есть, но надо тренироваться. Не упуская ничего, идти вперед, поэтому, если вы начинаете, если у вас есть пробелы в концентрации, занимайтесь концентрацией, есть пробелы в махашанти, занимайтесь махашанти. Если есть пробелы в Прибежище, вере, духе самаи, проведите ряд аналитических медитаций и восстановите все это. Сделайте большие подношения, выполняйте визуализацию, сделайте десять тысяч простираний, чтобы обрести милость благословения Прибежища, чтобы практиковать не самому, на уме, на эго, а под благословением, это совсем другое. Если есть пробелы в воззрении, созерцании, надо их устранять, прояснять дальше все нюансы.

Вопрос:

– Часто возникают такие мысли, что здесь, может быть, тоже очень важное место для учеников-мирян, чтобы распространять Дхарму, это ложное воззрение?

Ложное воззрение только одно, которое не сопровождается осознанностью, ответственностью. Все другие варианты есть у учеников. Я не говорю, что все должны стать монахами, можно и здесь практиковать, найти свое место в служении. Найти свое место в организации Дхармы. Такие ученики тоже нужны. Есть много вариантов. Всё одним ашрамом не исчерпывается. В планах есть создать сто восемь ашрамов по всему миру. Сто восемь ашрамов  копировать. Один есть, теперь надо ее копировать, копировать.

Мы хотим распространить учение в масштабах всего человечества, поэтому всегда будут разные статусы, разные роли у всемирной общины. Главное, чтобы ты понимал, что ты не увяз в карме, не увяз в сансаре, а идешь духовным путем, служишь Дхарме и это удовлетворяет тебя, приносит вдохновение, укрепляет твою веру. Вот так. Надо создавать свою культуру, свое общество везде, в любом большом городе, и в разных городах мира, где только угодно.

Состояние не делателя

Вопрос:

– Осталось немного до того момента, когда я смогу приступить к служению в ашраме. Когда-то я думал: Боже, еще три года надо отдавать свои кармические долги», – и ты идешь, практикуешь, может быть, без великой тапасьи, но так, более-менее. Сейчас такое чувство, как будто на тебя навешивают каждый день новую и новую гирю, как будто я уже месяца три не могу выспаться. Такое чувство, как будто отсекли от всех источников.

У вас не появилась новая красивая девушка, модель?

– Нет, я хочу только в ашрам.

Вам не предложили большую должность, стать заместителем Газпрома? Все это бывает перед послушничеством, это опыт показывает.

– Но я этого не хочу, чувствую, что меня даже не мир соблазняет, а из меня как будто шакти вся выходит и идешь, думаешь, не то, чтобы прийти в ашрам, а доползти бы до него. Вот интересно, это наверно у многих случалось и многие об этом говорили, просто думаешь: «Когда я приду в ашрам, интересно, меня все это отпустит или нет?».

Чем быстрее мы идем по духовному пути, тем больше наш духовный подвиг, тем сильнее отмывка кармы. Есть даже такая поговорка у тибетских буддистов, «чем сильнее Дхарма, тем сильнее влияние черных мар». Перед сменой своей судьбы, жизни, тоннеля реальности это происходит, но, если у вас есть вера, духовная сила, вы пройдете это играючи. Когда вы приходите в ашрам, тоже не надо ожидать иллюзий, что вот будут только одни розы, гирлянды цветов, лотосы и боги, гуляющие по радуге. Вас ожидает работа на кухне монотонная, иногда стычки с другими из-за своего эго, из-за обоюдного эго, на бытовых мелочах даже. Не только даршаны при полетах в медитации, но и тупость, сон, боль в коленях, с которой вам придется бороться и много чего, но, если вы имеете веру, правильную мотивацию, вы все это пройдете нормально и через это станете духовным воином.

Именно это есть путь к просветлению и не надо иметь больших ожиданий, иллюзий, сразу, приходя в ашрам. Чем больше иллюзия, тем сильнее разочарование. По поводу своего пути, что я войду в самадхи через три года и так далее. Чем выше ты умом паришь где-то, тем больнее падать будет. Нужен реалистичный взгляд на вещи, но, если есть вера, вы устойчиво поступательно двигаетесь, это вас не смутит, не собьет, все нормально. Карму никто не отменял, и она в этом воплощении должна быть очищена, это нелегко, это большая работа.

Даже когда мы открыли некий небольшой уровень осознанности, впереди большая работа. Хоть собака и Будда имеют одну природу, собака – это собака, Будда – это Будда. Энергия Будды пошла по одному пути, энергия собаки, Севы – совсем по другому пути. Сущность природы у них одна, но Севе от этого не легче, она мерзнет, бегает, еду просит. Я сказал в прошлом году сшить ей костюм, чтобы она не мерзла, она его с себя сорвала.

Таким же образом и наша природа и природа Даттатреи – одна. В воззрении, в абсолютном мы – одни, но наше тело, наша энергия, наша карма – это нечто еще отличное. Нужно время, чтобы эта природа трансформировалась, преобразовалась, поэтому говорят, мы нисходим с помощью воззрения, то есть с помощью пребывания в абсолютном мы получаем Ануграху, шактипатху, милость божественного и надо все сложить, сделать призывание таким нисхождением божественного.

Мы не сами достигаем просветления, мы достигаем просветления благодаря благословению божественного, милости, потому что никто никогда не может сам достичь просветления, потому что вот это понятие «сам» и есть не просветлённость. Мы можем подготовить себя, сделать себя пустыми, выполнить тапасью, очистить себя, стать готовыми к даршану божественного. Вы не должны иметь иллюзий, будто просто находясь в осознавании, находясь в созерцании, вы в этом созерцании достигните просветления. Это не так. Ваше созерцание и осознавание, каким бы хорошим и каким бы глубоким оно не было, просто поставит вас перед божественным, перед Богом, оно поставит вас лицом к лицу, но само просветление произойдет без вашего участия, без вашего усилия.

Вся ваша работа – это сохранение себя, очищение себя и становление прямо лицом к Богу, к божественному, чтобы смотреть на него день и ночь, но просветление будет тогда, когда Божественное начнет на нас смотреть и нисходить. Если вы будете иметь веру, постоянно призывать божественное, постоянно призывать даршан, милость, Ануграху, шактипатху божественного, то все препятствия будут разбегаться, это все неважно, то есть надо сменить установку «я иду по пути», на другую установку: «путь идет через меня».

Допустим, многие люди говорят: «Я выбрал адвайту», – но в детстве я чувствовал, что меня выбрала адвайта и у меня была вера в то, что меня выбрала адвайта, потому что, если я выбрал адвайту, то я такая личность, знаете, сегодня я выбрал адвайту, завтра двайту, послезавтра вишишта-двайту, потом я вообще выбрал марксизм-ленинизм или транснациональную психологию, это же я, а я – такой парень, что я могу все, вот что такое эго. Эго любит выбирать, играть этим, баловаться разными вещами, потому что эго – это эго, ему нельзя верить, ему нельзя доверять. Уму нельзя доверять, надо доверять божественному. Надо поручить бразды правления божественному. Надо сказать: «Я – не свой, я – Божий. Не я, но ты».

Божественное не меняется, оно не ведет никакой политики. Эго любит политику, божественное не играет ни в политику, ни в конъюнктуру, оно не меняет свои приоритеты, не меняет свои ценности, потому что если я сегодня выбрал одного Мастера, то завтра я могу выбрать другого Мастера. Если я сегодня выбрал одно Прибежище, завтра я могу выбрать другое Прибежище, но, если я верю, что это милость и это божественное, что мое «я» тут не так важно, мое выбирающее «я», оно не должно играть здесь ведущие роли, потому что цена этому «я» невелика. Сегодня оно одно, завтра другое, гораздо важнее вера, тогда наш выбор, духовный путь будет непоколебим.

Почему часто духовные люди испытывают сомнения на духовном пути, метания, колебания? Здесь культуры нет, вокруг одна потребительская культура, это не Индия, где с детства – одни храмы, садху миллионами ходят голыми, где с детства учат кланяться, тексты дают, папа – брахман, это не Индия.

Здесь постоянно идет давление альтернативного тоннеля реальности, альтернативной культуры, культуры общества потребления и ум подвергается, хочешь-не хочешь, он все это впитывает, он подвергается. Тогда идет опора на «я», на эго, «я» иду по пути, «я» практикую, «я» достигну освобождения, «я» достигну просветления, мое просветление важно, мой путь важен.

«Я» становится гипертрофированным, раздутым, очень важным и его путь тоже очень важен, но это «я» не чувствует духа благословения, оно не чувствует божественного, потому что оно само в коконе самого себя находится и потому у него все время сомнения, все время метания происходят, все время неуверенность, колебания. Оно не чувствует божественного духа, который должен быть, а нету, потому что «я». «Я» – это заслонка, это помеха, но как только эта установка меняется, божественное всегда благословляет вас, оно благословляет вас с утра до вечера и уже нет ни колебаний, ни сомнений, ни нерешительности, ни неуверенности.

Я всегда так шел по духовному пути, что у меня земля горела под ногами. У меня никогда не было препятствий в практике, в ритрите. Я по шестнадцать часов практиковал техники, выходил в самадхи, в тонкое тело, у меня даже мыслей таких не было, какие-то препятствия, какие-то сомнения, но они появились позже, когда ученики появились. Это уже были не мои препятствия, а препятствия тех людей, с которыми я говорил о Дхарме. Вот у них была куча сомнений, куча неуверенности. Почему у меня не было препятствий, неуверенности, сомнений, метаний? Была шактипатха, непрерывное благословение божественного, тогда на тебя с утра до вечера благословляют.

Иметь такое благословение – это большая удача на духовном пути. Все вы можете его иметь, если храните дух веры, дух самаи, дух Прибежища. Что касается дел сансары, они никогда не закончатся. Они всегда будут, потому что сансара будет еще миллионы лет, миллиарды лет и только ты закончил одно дело, начнется другое. Это как хвост собаки, сколько его не разгибай, он никогда не согнется.

Какой же выход тогда? Если не отрекаться, не отбрасывать все, оставаясь здесь, какой же выход, как покончить с делами сансары? Надо его покончить прямо сейчас, прямо здесь. Надо остановиться и сказать: «Я не делатель, я не буду делать, я буду играть, я не буду отождествляться с тем, что я делаю, я буду пребывать в недеянии».

Пусть все происходит без делателя, без надежды, цепляния и страха, из осознавания и благословения. Это единственный способ покончить с делами сансары. Иначе они никогда не закончатся, вы сделали одно, началось другое. Надо прямо сейчас покончить, не выходя из этого места. Когда вы не делатель, когда вы игрок, тогда вы вне страха и ожидания, тогда сансара не властна над вами. Постепенно, постепенно она теряет свою власть над вами. Все это перестает быть важным, тогда у вас появляется огромная свобода. Появляется благословение божественного. Благословение божественного может прийти только тогда, когда вы не делатель, когда вы находитесь в точке недеяния, в точке, где эго не важно.

Вопрос

– Но это же возможно только, когда уже просветление будет, а так хотя единственное в воззрении и в осознавании, то есть объясните, пожалуйста, на примере, что это такое?

Ну, например, человек думает: «Самое главное – это осознавание, а вера, Прибежище, преданность, очищение – это неважно», – и он не может использовать метод. Как осознаватель, он еще не очень-то и продвинут, но у него есть такие фиксации, буквально прилипания только к осознаванию и в этом осознавании он увяз так, что не способен ничего делать. Ни в плане духовных методов, практики применять, ни во внешнем смысле.

Во внешнем смысле его осознавание заморожено, он поглощен неким статусом осознанности, а вовне ничего не может сделать, интегрировать его с жизнью. Он ходит, как сомнамбула, у него все из рук валится, жизнь идет под откос, он говорит: «Я осознаю», – но нет гармонии с реальностью, нет гармонии со вселенной. Как бы его осознавание где-то заклинило, оно однобокое, оно не распространяется на внешнюю реальность.

Он осознает только некую внутреннюю реальность, но он не может объединить ее, не может понять других людей, он не может понять ход мыслей другого человека, не может быть гармоничным. Он только настаивает на своем осознавании. Когда он общается с другим, он не может договориться с другим человеком, он его не понимает, он не может настроиться на его ход мыслей.

Это все – потеря действия в осознавании, потому что осознавание должно давать гибкость, должно давать интеграцию, легкость, оно не должно заклинивать вас. Что касается благословения божественного, просветление – это процесс, это не есть некий факт вспышки и все. Это процесс, когда божественное вас благословляет все больше, больше и больше и когда этот процесс начинается, он не может закончиться.

Если кто-то говорит: «Я достиг просветления, все, точка, можно почивать на лаврах», – я смеюсь над этими вещами вообще. Разве может закончиться этот процесс, ты что, Индра, ты что, Брахма, ты что, Вишну? Это – самое начало только, ты получил вот такую капельку, вот такую капельку божественной искры и что, ты должен, закрыться теперь, сделать из этого для эго некий пьедестал, сказать: все, задача выполнена. Это смешно даже.

Тебе надо больше открываться, больше, больше отпускать, отдаваться, призывать это благословение, чтобы из этой искры накапливалось пламя, чтобы это пламя перерастало во вселенский пожар, чтобы это становилось целым новым миром, целой новой великой божественной реальностью. Этому нет конца.

Каждый просветлен в отношении только чего-либо или кого-либо, а в отношении другого не просветлен. Например, кто-либо просветлен в отношении какого-то кармического человека, мирянина, который вообще не слышал ничего, очень низкого, грубого, а в отношении хорошего садху – не просветлен. Хороший садху может быть просветлен в отношении начинающего, а в отношении сиддхов он не просветлен. Сиддх просветлен в отношении садху и других монахов, но в отношении Даттатреи он совсем не просветлен и так далее. Это все относительные вещи.

Критерии просветления у людей одни, у богов – другие. У богов просветленный – это тот, кто может творить вселенные, то есть это некий набор таких переживаний, концепций, просветлению нет конца. Брахма может творить вселенную, но с точки зрения Парабрахмана он тоже может быть непросветленным. Он еще не постиг всю суть Парабрахмана, всю глубину тайн. Его просветления хватает, чтобы создать вселенную, проявить сришти-шакти. Этому нет конца. Для того, чтобы получить благословение божественного, вам не надо ждать просветления, вы можете прямо сейчас его призывать.

Как открыть ум недеянию.
Как восстановить связь с Прибежищем

Вопрос:

– Как открыть ум недеянию?

Надо ум остановить.

– Так это просветление.

Это не просветление еще. Если бы так все было легко. Это и просветление, на вашем уровне, что мешает вам ум остановить сейчас? Сказать: «Стоп. Надо остановиться, перестать делать. Я не буду делателем. Я буду игроком. Я буду действовать из осознанного недеяния».

Вопрос:

– Правильно ли настраиваться, что это Бог действует через тебя, просто настраиваться на то, что божественное действует через тебя, это откроет мне недеяние?

Если это делается вне ума, вне мысленных конструкций, правильно, если это уму помогает. Это у нас называется санкальпа «Нисходящая сила», на языке учения, это правильно. Настраиваться на благословляющую силу всегда правильно.

Благословляющая сила для нас – это и Гуру и Древо Прибежища и ишта-девата и надо уметь всегда быть на связи с древом Прибежища. Древо Прибежища, включая Тримурти, Даттатрею, четырех Кумар, семь риши, Шанкару, Гуру Брахмананду, коренного Гуру, над своей макушкой надо всегда визуализировать, привыкнуть чувствовать. Это ваш канал связи с Божественным.

Как в интернете есть канал связи вай-фай и другие, беспроводной, по которому можно получать передачу данных, таким же образом в вашем тонком теле также есть канал, настраивайтесь, следуйте духу самаи и Прибежища. Это очень важно. Надо хранить самаю, как зеницу ока, потому что самая – это ваша связь. Если связь разрывается, то и связь с древом Прибежища, с каналом благословения тоже разрывается. Если она где-то разорвалась, ее надо очистить и восстановить.

Вопрос:

– Полгода назад, на расстановке у меня было ощущение, что связь порвалась, не порвалась, стала работать со сбоями. Да, именно, стала работать со сбоями. Что мне сейчас делать, чтобы восстановить эту связь?

Я вам давал рекомендации, их выполнить.

– Да, выполняю, выполняю, всегда выполняю. Я говорила, что были в первой чакре перебои, но сейчас восстанавливаются.

Всегда, когда вы чувствуете какие-то нарушения тонких контуров сознания, связанных с самаей, связью, делайте подношения на алтарь, призывайте Древо Прибежища, делайте подношения Прибежищу. Делайте самскара-шуддхи, раскаяние, открытие помыслов. Не бойтесь ничего, все можно очистить, растворить, исправить, если у вас есть вера, искренность и преданность.

Вопрос:

– Служением можно?

Служением с самоотдачей, если вы делаете с верой, с самоотдачей, правильной мотивацией. Вера, дух самаи – это одно и то же. Вера должна быть непоколебима, не просто крепкая, она должна быть непоколебимая, потому что без веры, что бы ты ни делал, ты не будешь иметь связи ос всевышним Источником. Это все будет ум, эго, тело и много-много иллюзий, которые они создают.

Выйдя в тонкий мир, засветив свое сознание в тонком мире, ты станешь легкой добычей мар, которые просто не прочь всем этим полакомиться. Они видят это сознание, оно их привлекает, таких они любят, у кого мало веры. Кто практикует, но имеет мало веры, это для них желанная добыча, все равно как деликатес съесть, рыба такая японская, деликатес, или шоколад, для существ тонкого мира.

Вера вас защищает, вера вас оберегает, вера призывает благословение божеств, потому что наш тонкий мир подобен городу со множеством дворцов, закоулков, лесов и в этом городе есть и божества, которые ждут вас, чтобы благословить и демоны, которые ждут вас, чтобы выпить вашу жизненную силу, наказать вас и ввести в иллюзию. Даже если вы владеете воззрением адвайты, это может не произвести ни на кого впечатления, потому что само по себе воззрение, оно бессильно, если у него нет веры, нет шакти в относительном смысле.

Как уйти с плана мыслей

Вопрос:

– Часто бывает так, что в повседневной жизни мы увлекаемся своим сознанием и бывает так, удаляешься, смотришь сам на себя, на свои мысли со стороны. Часто получается так, в чистом видении и тот, кто кого наблюдает, так все дхармично воспринимает и поэтому видит все остальные части меня, которые ведут себя совершенно непотребно. Какая-то мысль появляется, тебе становится страшно, как она вообще появилась в моей голове и вместо того, чтобы посмотреть, как она появилась, хочется, не знаю, накинуться на нее, кляп вставить, чтобы только она не вышла никуда, чтобы ее не увидел никто. Вроде бы смотришь, она как бы, не моя, а с другой стороны, страшно выпустить в тонкий мир?

Это еще не очень подходящий метод, вам не надо бояться мыслей. Если мысли – это игра, откуда они появились, через полсекунды они туда и уйдут. Не надо по этому поводу переживать и рефлексировать. Надо вообще уйти с плана мыслей, надо играть мыслями. Есть учение о девяти самоосвобождениях, знаете его? Когда мы думаем три типа мыслей, учим их растворять в естественном, в пустоте естественного ума. Потом мы говорим три типа слов и учим их растворяться. Рассматриваем это как игру. Потом мы делаем три типа действия, например простирания, одевание одежды или можем погрозить кому-то кулаком, мирное, нейтральное и гневное. Вот все мы люди, это девять типов действий: три действия тела, три действия речи, три действия ума – все, вся наша активность может быть сведена к этим девяти.

Нам нужно научиться освобождать все эти девять. Нам надо понять их игру, тогда что бы ни проявлялось, все это игра, хорошие мысли или плохие, хорошие слова или плохие, нейтральные, плохие или хорошие действия. Хотя плохих действий делать не надо. Все это иллюзия, игра, игровое проявление, потому что они как радужные разводы на поверхности единой Сферы возникают. Если вы пребываете в осознавании и воззрении этой единой Сферы, то поведение естественно под это должно подстраиваться, оно должно становиться игровым.

Оно не должно быть поведением делателя и тогда, ну, вышла нечистая мысль, но у вас нет страха по этому поводу, вы безупречно в момент выхода распознали ее пустую природу. Как игра, она вышла, она даже не успела никуда вылезти, она сразу растворилась, преобразовалась в чистое видение, и в благословение преобразовалась сразу. Вот тогда у вас появится истинная спонтанность, когда вы полностью уйдете с плана мыслей, с плана слов, с плана действий.

Поймите, это все лила, не в этом дело, не в словах, не в мыслях, не в действиях дело, а в бхаве, в осознавании. В той милости благословения божественного, которое через них транслируется, а действие – это уже игровое выражение. Разумеется, мудрый садху будет соблюдать равновесие, самйогу, он не будет поступать глупо, он не будет поступать как глупец, действовать как глупец, говорить как глупец, думать, как глупец.  Если он так действует, значит, у него не хватает ясности, значит, с его осознанностью какая-то трудность в понимании своих обстоятельств. Нет одного рецепта, как думать, нет одного рецепта, как действовать, нет одного рецепта, как говорить.

У всех разные обстоятельства, все мы находимся в разных условиях, но если у вас есть осознанность и вот это состояние игры, лилы, самоосвобождения, веры, то вы понимаете равновесие, самйогу, вы всегда будете действовать правильно. Ваши действия, поступки, мысли всегда автоматически будут правильны, вы не можете что-то сделать неправильно, в принципе.

Есть такое выражение, я его часто использую, «возлюби Бога и делай, что хочешь». Это не значит, что садху думает: «Я возлюбил Бога и могу творить, чего хочу, не будет мне кармического воздаяния». Садху не такой глупый. Свобода делать, что хочешь, всегда стоит вместе с ответственностью. Чем больше у тебя свободы, тем больше у тебя ответственности. Эти слова означают, что ты больше не связан своими действиями, ты больше не связан своими мыслями, ты больше не связан своими словами. Действуя в относительном, ты должен понимать свои обстоятельства, ты должен понимать равновесие во вселенной, баланс сил во вселенной и энергий. Если у тебя есть мудрость, ясность, ты никогда этот баланс не нарушишь. Ты соблюдаешь правила не потому, что ты приверженец правил, а потому, что ты понимаешь, что это способ поддерживать баланс равновесия во вселенной.