23.11.2011

Естественное состояние.
Йога не-медитации

На сатсанг мы приходим не исполнять желания, а освобождаться от желающего. Не ожидать, а освобождаться от ожиданий. Надо оставить все свои желания, свои убеждения, идеологии, мысли. Просто, расслабившись, исследовать свою природу, искать присущую пространственность и в этой пространственности обнаруживать чистоту, божественность, дивья-бхаву. Это не полет в медитации в другие миры, это здесь, это сейчас, это нахождение здесь. Это не транс, это бодрственное состояние. Это не дхьяна, не погруженность в сосредоточение, это проступающая концентрация, когда вы поглощены, но и этот мир осознаете, когда мысли не заблокированы. Это не сосредоточение на чем-либо конкретном, внутри или снаружи. Это не визуализация, не воображение. Это даже не медитация, поэтому так и называют, йога не-медитации. Здесь методом является отсутствие метода, не-метод (анупайя). Это наша главная работа.

Это как центральное божество в мандале, во дворце на троне, остальные методы, формы обучения, наша деятельность, наша культура – это все свита, божества свиты. Министры, генералы, советники вокруг царя, центрального божества. Не то, что мы сейчас в этом находимся, то, в чем мы находимся сейчас, это еще не оно, но это путь к нему. Оно скрыто, спрятано внутри этого, надо его обнаружить еще. Это реальный путь к нему. Божественное благословляет вас, когда вы движетесь на этом пути. С помощью него вы не достигнете просветления, не будьте такими наивными. Просветление – это результат божественной милости, но через него придет благословение, поэтому это верный путь, но это не будет ваше деяние, это не будет акт вашей воли. Вы не можете создать просветление даже созерцанием, даже расслаблением и отпусканием, самым естественным из естественных состояний. Вы не можете это создать, но вы можете себя подготовить к этому, подвести к краю.

Вы можете подойти к границе, стать пустым, свободным от «я», божественное будет благословлять вас. Даттатрея будет благословлять вас, Древо Прибежища, ваше высшее «Я», вы будете получать крипу, милость. Сахаджья не означает просто войти в некое осознанное, расширенное присутствие и бродить туда-сюда спонтанно. Все равно это будет нечто ваше. Сахаджья начнется тогда, когда божественное начнет благословлять вас благодаря вашей пустоте внутренней, самоотдаче. Когда оно начнет изливаться на вас, без ваших усилий, это будет сахаджья. Это не есть ваше естественное, это есть божественное естественное состояние. Оно будет тогда, когда ваше отступит на второй план, когда личностное уйдет в тень, а вселенское начнет изливаться.

У эго нет будущего, самого по себе. У пальца, у клетки в теле тоже самого по себе нет будущего. Счастье пальцев в служении телу, счастье клетки в служении организму. Клетка не может вести свою политику, отдельную от тела, так же, как и пальцы, иначе она станет раковой клеткой. Мы не есть отдельные существа от вселенной, от всевышнего Источника, мы его клетки.

Наше предназначение – не вести свою политику, а стремиться к единству, понять свою связь, свое единство, признать этот факт и сказать: «Не моя воля, но твоя, не я, но ты, я не свой, я Божий», – и мы делаем это через вхождение в созерцательное недеяние. Мы делаем это ни умом, ни словами, ни телом, мы делаем это внутри себя, через внутреннее делание, вичару, прапатти, атма-ниведану.

Все эти заумные философские термины должны стать вашей жизнью, вашим живым переживанием, иначе от них не будет пользы. Вичара, сахаджья, атма-ниведана, прапатти. Когда вы исследуете пространство, отпускаете мысли, вы стоите перед Богом, как перед огромной бездной и надо научиться стоять перед Богом каждую секунду и стоя перед Богом, нужно смотреть на Бога. Когда мы долго всматриваемся в Бога, Бог начинает всматриваться в нас. Для этого надо постепенно забыть об амбициях эго, освободиться от желания стать кем-то, сделать что-то, иметь что-то, любить что-то, кого-то, кроме этого.

Постепенно увидеть всю незрелость, всю детскость этих желаний, иллюзий, постепенно увидеть всю майю, которая околдовала вас, заставив искать что-то вне этого, любить что-то вне этого, делать что-то иное, кроме пути к этому. Увидеть четко, ясно, как на ладони, хлопнуть себя: какой же я был глупец, что я искал в этой жизни, кроме этого. Вот же оно, пей из неиссякаемого Источника, но для этого нужно стоять перед Богом каждую секунду, не предавать его, не отворачиваться, не забываться, не слушать ум, не слушать мир, не слушать стереотипов, культуры, мнения, которые нас воспитывали, которые застряли в нас слишком. Вот чем занимаются все садху мира в христианских монастырях, в буддийских монастырях, в гималайских пещерах, куда бы вы ни пошли, в католических монастырях.

Проверять присутствие означает спрашивать себя, стою ли я перед Богом или нет, или я перед чем-то другим стою? Вы можете стоять перед Богом стоя, сидя или лежа, для этого не нужна поза специальная. Можете стоять перед Богом в ходьбе, даже в разговоре, даже в еде, стирая одежду, убирая снег, это не важно, потому что это не зависит от вашей позы, того, что делают руки, ноги.

Зависит от направленности вашего сознания, но вы перестанете стоять перед Богом, когда вы утратите антар-тапасью, внутреннее делание, внутреннюю аскезу, когда вы забудете вашу внутреннюю работу. Первая секунда забвения вашей внутренней работы станет первой секундой отворачивания от Бога.

Вы можете стоять перед Богом даже во время ссор и драк, так Васиштха пишет, если вы умеете, конечно, но в ашраме это запрещено. Во время чего угодно, потому что все может быть путем. Любая поза, любое действие годится для созерцания, но, если вы делаете внутреннюю работу. Конечно, если вы делаете внутреннюю работу, вы никогда не будете делать глупостей. Ваша внутренняя осознанность сама будет воспитывать вас изнутри. Направлять, делать правильные вещи, избегать неправильных.

Конечно, вы можете делать вашу внутреннюю работу во время пудж, бхаджан-мандал, чтения текстов, призывания святых, поклонения, молитв, ходьбы, ритритов, севы, карма-йоги, исполнения ежедневной садханы и когда вы сможете это делать из вашей жизни уходит противоречие, нет разрывов. Нигде нет ни с чем противоречий, потому что все действия освобождены, все является игрой, а в игре нет противоречий, просто игры бывают разные.

Находясь в этом состоянии, вы должны принять великое решение: я не буду делателем, я буду игроком, я не буду делать, я буду играть. Я не буду поглощен деланием, я буду действовать из недеяния, из этого пространства, я его не потеряю, не променяю его, потому что, если мы не делаем внутреннюю работу, благословение не касается нас. Тогда вы видите, что есть два типа людей: те, которые делают свою внутреннюю работу и которых благословляет божественное, и второй тип, которые не делают это, которых не благословляет божественное. Все просто.

Все эти многочисленные разделения на русских, американцев, старых, молодых, красивых и не очень, не так важны по сравнению с этим глобальным разделением. Одни почему-то делают внутреннюю работу и их благословляет божественное. Вторые почему-то не делают и их не благословляет. Те, которые не делают, делятся на два типа. Первый тип – которые знают это, но не делают по неумелости своей. Второй тип – которые не знают, просто им никто не сказал, никто не научил, такая их карма и нам надо становиться этим самым высшим типом. Для этого не нужны какие-то ужасающие аскезы, скорее, для этого нужно мастерство, искусность, терпение, настойчивость и безграничная вера.

Сначала все это для вас, может быть, слухами о далеких событиях, но, в действительности, искренняя вера, настойчивость, эти слухи открываются внутри вас, как пространство божественного и сам Бхагаван Даттатрея внутри вас расцветает. Если ваша чистота растет, ваше чистое видение, ваша вера – вы на правильном пути. Сразу думайте: «Вот Гуру, если у Гуру много чистого видения и мне так надо». У Гуру много чистого видения, он видит чистым даже такие невероятные вещи, от которых у обычного человека мозги съедут. У Гуру много веры. Так и вам тоже надо. Когда вы так примерно двигаетесь, вам легко становится, Гуру-йога понятна.

Если мы видим Даттатрею, то Даттатрея – само воплощение чистого видения. Даже садху вводились им в заблуждение, даже святые. Даттатрея – это воплощение самой веры, это воплощение безграничного ума и пространства и тогда тоже нужно думать: «Буду, как Даттатрея, мне тоже так надо. Если буду как «я», много толку не выйдет, личность – это карма. Если буду, как Даттатрея, я буду освобождаться». Тогда вы привыкаете к мысли, что все свято, все благословенно, все божественно. Тогда из колонны выйдет божество и благословит вас. Оно есть там всегда, но вы не видите, наш ум не позволяет это видеть.

Ум Прахлады позволил видеть – из колонны вышел Нарасимха и защитил его, но ум Хираньякашипу не мог этого видеть. Это сделала вера Прахлады. Когда у вас будет сильная вера, постоянное внутреннее делание, божественное будет выходить из колонн, из стульев, с потолков, из листьев деревьев, из других людей, отовсюду, куда ни глянь. Отовсюду будут благословения. Я получил благословение однажды от коммерческого ларька. Так получилось, я был рядом, ларек был рядом, я повернулся, то есть вы получаете благословение на остановке, вы получаете благословение везде, где можно. Что есть рядом с вами, то и благословляет вас. Божества есть везде, в каждом атоме этой вселенной, в каждой молекуле. Если вы в правильном состоянии, то вселенная открывается вам.

Разница между мечтой и санкальпой

Вопрос:

– Мечтать – это что такое?

Это иллюзия. Когда мы наш ум очищаем, это не значит, что мы перестаем проявлять мечты. Просто это становится санкальпа-сиддхи.

Пока не очищены ум, это – иллюзия, а потом это санкальпа-сиддхи. Это сиддхи через воображение материализовывать что-то, но к сиддхам надо сдержанно относиться. Когда есть присутствие, выражаем санкальпу, намерение, и оно материализуется. Это действует иччха-шакти, воля Лакшми действует.

Лакшми переводится как целеустремленная, та, которая материализует намерение. Через Лакшми наша мысль материализуется, как говорят, Лакшми любит тех, кто предан ее супругу, Вишну, то есть Лакшми пребывает на груди у Вишну, как его верная супруга. Что это значит? Иччха-шакти действует только в том случае, если у нас есть джняна, недвойственность, если мы опираемся на внутреннюю пустотность, на Бога. Лакшми покидает тех, кто не почитает ее супруга, то есть воля уходит от тех, кто отворачивается от Бога, от недвойственности.

Наши мечты исполняются все, когда мы стоим прямо перед Богом. Все наши самые сказочные, самые совершенные, невероятные мечты, все исполняются, потому что мечта, она идет от божественного в нас. Когда мы придаем ей конкретную форму, когда эго начинает делать ее своей проекцией, она теряет свою божественность, становится некой идеей, концепцией уже. Некой формой иллюзии и вот эта грань, где мечта перерастает в иллюзию, врага – это точка недеяния, самоосвобождения. Если мы не будем выходить из этой точки, это будет из божественного, это не будет иллюзия, это будет санкальпа-сиддхи.

Брахма творил вселенную, именно как свою мечту, но для него это не была иллюзия, потому что у Брахмы есть полное единство с Абсолютом. Тогда вселенная творится, иччха действует, айшварья, крийя-шакти, все шакти танцуют из ума Брахмы.

Брахма – это гениальный режиссер-постановщик всего вселенского действия, всего театра во вселенной. Когда это исходит из правильного состояния, это становится сришти-шакти, творческой силой. Творение вселенных. Как только эго вмешается в этот процесс, захочет присвоить, скажет, что вы делатель, это становится тиродханой, иллюзией, майей, скрывающей истину. У меня нет никаких мечтаний, ни одной мечты, но санкальпы есть. Я не позволяю эти санкальпы ни считать своими, ни привязываться к ним. Они возникают, исходя из ситуации, из присутствия. Я не считаю эти санкальпы своими, эти санкальпы служат божественному и когда мы становимся проводниками божественной воли – это санкальпа-сиддхи.

Когда я ученикам говорю что-то и благословляю, они делают что-то и у них все получается. Если они начинают привносить что-то, мечтать о чем-то, воплощать свои какие-то нереализованные желания, у них все буксовать начинает. Нам надо растворить понятия, растворить эго, растворить желания, это – лайя-йога. Растворить божественной милостью, божественным благословением. Не надо мечтать, но, если Бог в вас будет мечтать – это будет санкальпа-сиддхи, но это уже не ваше дело, это дело Бога.

Великие мечты ведут к великим разочарованиям. Маленькие мечты – к маленьким разочарованиям. Кто хочет великих разочарований, должен порождать великие мечты. Македонский мечтал завоевать мир, Наполеон, Гитлер. Какие мечты были, Карл Маркс, Ленин. Гигантские мечтатели, но и затем гигантские крахи, облом мечты, потому что их мечты были иллюзией, они не были истиной, это были мечты эго. У маленького эго – маленькие мечты, у эго побольше – мечты помасштабнее. Все равно это иллюзия. Воплощается по-настоящему то, когда в нас божественное, выражает санкальпу, когда в этом не участвует эго. Тогда это лила божественного и об этом нет смысла беспокоиться, но нам сначала надо получить благословение божественного. Не заботьтесь о мечтах, это самое главное.

О благословении божественного можно не мечтать, а можно стоять перед божественным. Стоять перед божественным – это прямой путь. Мечтать о нем – это путь подольше, потому что в мечте участвует мысль, манас-шакти. Мечтать о благословлении божественного – это тантрийский путь. Когда правильно мечтаем, соединяя с пустотой эту мечту и создаем иллюзорное тело, чистую страну, это тоже верный путь, если это в передаче делается.

Прямой путь ануттара-тантры означает, что мы не мечтаем, мы не прилагаем манас-шакти, в первую очередь, мы прямо стоим перед божественным. Тогда божественное начинает нисходить на нас. Путь иллюзорного тела, когда мы подключаем воображение, мы его не отрицаем, но это путь подчиненный, не главный, ну а про мирские мечты мы и не говорим вообще, что тут рассуждать то? Если мы мечтаем на тему божественного, иллюзорного тела, на тему Даттатреи, чистой страны – это законные мечты монаха, называется нидра-янтра. Других ему не надо.

Если мы правильно мечтаем, сочетаем с пустотой – это тантрийский метод трансформации, преображения, но это не главный метод, главный метод ануттара-тантры – это прямое видение, сахаджья, а нидра-янтра – это божество свиты. Не путайте царя со свитой. Свита иногда может помочь поближе к царю подойти, но подарок, подношение надо делать царю, главное подношение. Подарок – это подношение вашего сердца, вашей души. В этом величие сахаджьи.

Три предварительных установки и четыре базовых должны пробудить в вас алхимическую реакцию. Просто оставайтесь в ней и она будет делать эту работу. Все вокруг только и говорят об этом. Вот оно. Почему бы не быть в этом сейчас, зачем откладывать. Нет смысла говорить об этом, надо быть. Кришнамурти тридцать лет говорил, Ошо – двадцать пять, я – пятнадцать лет говорю. Надо, чтобы вы прямо вошли в это. Рамана Махариши говорил всю свою жизнь. Быть не-умом. Это ваша тапасья. Это еще не просветление, но путь к нему.

Когда вас начнет благословлять божественное и это не закончится, не прекратится, станет вашей жизнью с утра до вечера – это будет ступень просветления. Когда вы станете в душе чисты, когда ум станет красивой мандалой, а тонкое тело – телом божества, но ключ к этому не-ум, не-ум. В не-уме есть ананда, в уме нет ананды. В не-уме есть бхава, в уме бхавы нет. В не-уме есть распахнутость, пространство, а в уме нет. В не-уме есть свобода, в уме есть рабство.

У не-ума есть чистота, в уме вы не найдете чистоты. Не-ум – источник совершенства, ум – никогда не совершенен. Ум – это обязанность, не-ум – это милость благословения. Ум – это клетка. Не-ум – это космический простор. Не-ум – это лила (игра). Ум – это делатель, это карма. Не-ум – это бесконечность, вечность. Ум – это временность, конечность. Быть не-умом – значит быть бесконечным. Мы все – бесконечности, но ум заставляет думать, что мы конечные. Стоять перед Богом, значит привыкать к новым фактам своей жизни, к факту своей бесконечности, вечности.