22.11.2011

Монашество. Усмирение ума.
Комментарий к тексту «Йога Рахасья»

Текст:

«Аларка сказал: «О Бхагаван, я желаю услышать об истинных принципах поведения йога, чему он следует на своем пути к Брахману, ибо практикующий йог не сидит на одном месте».

Что это означает? Это означает, что, вступая на путь, мы постепенно пропитываемся культурой садху. Живя в ашраме, мы не делаем необдуманных поступков, мы не действуем на эмоциях. Мы не позволяем личным симпатиям или антипатиям совершить нам какие-то необдуманные поступки, которые идут в разрез с монашеской культурой, с этикой садху. Мы живем внимательно, ходим аккуратно, действуем обдуманно. Мы не позволяем эмоциям брать верх над нами, никогда.

Это азы монашеской культуры, культуры садху. Мы делаем это стилем нашей жизни. Мы свободны, мы обладаем свободой выбора, это наше неотъемлемое право и чем более мы осознанны, тем больше наша свобода выбора. Однако свобода выбора всегда предполагает ответственность. Ответственность означает понимать те обстоятельства, в которых мы живем и действуем и понимать, как соблюдать нужный баланс энергии во вселенной. Например, осознанность в монастыре означает именно действовать как монах. Если мы приходим в монастырь, действуем как мирянин, значит, мы не осознанны. Мы не понимаем обстоятельств, в которых мы находимся. У нас есть свобода выбора, мы можем быть как мирянин, можем быть как монах. Я имею в виду, необязательно принимать обеты монашества, Я имею в виду, что пока мы находимся в ашраме, мы соблюдаем Винаю, именно монашескую культуру. Если мирянин находится в мирской обстановке, то он тоже должен быть осознанным и действовать как мирянин. Если он попробует действовать как монах в мирской обстановке, это может тоже не всегда подходить. Он должен думать, как надо действовать мирянину-садху, не монах, а мирянин.

Если монах попадает в мирскую ситуацию, опять же, он должен действовать как монах. Он должен, исходя из своей осознанности, оценить ситуацию. Понять свое место в мире, понять свой путь и вот эта внимательность означает не некое следование набору правил, бессознательное, никто не учит следовать набору правил, бессознательно, это приведет только к автоматизму.

Напротив, нам надо себя воспитывать, действовать осознанно, в соответствии со своим путем и своим выбором. Если мы выбираем путь монаха, нам следует именно везде действовать осознанно, как монаху. Если мы выбираем путь мирянина, мы действуем как практикующий мирянин.

Выбор у нас всегда есть, но, когда мы его сделали, надо за него отвечать, надо уважать его. Осознанное поведение означает быть осознанным по отношению к внешней реальности и по отношению к внутренней реальности. Внутренняя реальность постоянно рождает какие-то санкальпы, интенции, что-то идет изнутри, говорят, карма выходит. Осознанность означает в этом случае, растворять их, не покидая непоколебимое присутствие.

Когда мы становимся садху, а тем более послушниками, монахами, нам не следует стремиться реализовать себя в чем-то мирском, самовыражаться, мечтать стать кем-то, все это ерунда. Это абсолютная ерунда, то есть мы уходим от мира по идее, от всех игр, идей и приходим сюда, и наше эго начинает играть в те же самые игры. Себя не обманешь. Наоборот, мы же ушли, чтобы перестать играть во все эти игры, но снова эго поднимает голову, только стоит нам забыть, и оно уже снова хочет быть кем-то. Оно хочет иметь престижное служение, оно хочет стать старшим монахом, оно хочет иметь большую келью или маленькую келью, оно хочет то, то и, то. Только дай ему слабину, перестань обращать внимание, оно сразу же захочет много, снова начнет просить, снова ввяжется во все эти игры.

Тогда оно начинает думать, как ему самореализоваться, как ему сделать духовную карьеру. Главней может быть монах, а внутри пиджак политика. Это те же самые игры, и мы как садху должны очень бдительно смотреть за этим и сказать: «А надо ли мне это, чего я хочу, какой смысл моего выбора, куда, зачем я пошел, куда я иду, от чего я должен отрешиться?». Творчество, самовыражение, желание сказать миру свое великое слово, своя миссия. Это все игры эго.

Вы должны быть опытным, бдительным садху, чтобы не попасться в эти игры эго. Если вы сумеете сделать это, вы станете великим садху, то есть вы станете самым великим садху, когда станете самым скромным садху, когда не будете желать от этого мира ничего, и мир от вас не будет желать ничего, когда вы примете решение всю жизнь прожить в Чухломке, в своем домике и медитировать до конца жизни, это будет самым вашим великим счастьем.

Я когда-то именно такое решение принял. Все остальное, что я делал, это моя обязанность, иногда даже против моих санкальп, личных. Как служение, просто служение.

Когда еще в тысяча девятьсот девяносто пятом году я начал проводить лекции, занятия, у меня были последователи, ученики, я сказал: Я не хочу никем быть, я не хочу доминировать. Все что я делал, только по просьбе. Я никогда ни у кого ничего не просил, ни от гордости, а потому, что считал, я не настолько обделен Богом, чтобы еще что-то у кого-то просить. Я счастлив, я всегда счастлив. Вы можете спросить у управляющего, когда я у него что-то просил как у управляющего. Задание по служению давал, но, чтобы просить, нет. Я ничего не просил никогда. Если вы поймете ход мыслей Гуру и также начнете действовать, вы станете хорошим садху. Вы должны сказать себе: «Я не настолько обделен Богом в монашестве, чтобы еще желать сверх того, что есть». Тогда вы станете самым счастливым, самым блаженным садху. если не скажете себе это однажды, если не примите такое решение, вы будите несчастным садху, несчастным послушником, несчастным монахом, который всегда чем-то неудовлетворен.

Текст:

«Держать ум в чистоте, это значит овладеть искусством самоосвобождения. Тот, кто овладел искусством самоосвобождения, имеет всегда пустотное легкое сознание. Его мысли никогда его не схватывают, он всегда получает огромную энергию от всевышнего Источника. Его мысли подобны кругам, которые расходятся на воде».

Есть два типа мышления. Первый – круги, которые расходятся на воде, а второй тип – резьба по камню. Круги возникли, разошлись, возникли, разошлись и легкое волнение и снова гладь, а резьба по камню, если что-то вырезать – на века, все, не изменить, останется на сотни лет. Резьба по камню – это стиль мышления человека, который не умеет работать с умом. Все его мысли оставляют отпечатки, возникает карма-пхала, кармические реакции. Даттатрея есть тот, кого называют карма-пхала Датта, дарующий возврат кармы, обеспечивающий возврат кармических реакций. Нам надо освобождаться от резьбы по камню и переходить в состояние «круги на воде». Любая мысль – это круги на воде, возникли, растворились, возникли, растворились.