18.11.2011

Базовые установки в медитации

Кто хочет прогнать сонливость? Есть такие? Любой ценой мы должны прогнать сонливость. Закусывайте губы, сжимайте кулаки, задерживайте дыхание, зажимайте пальцы ног, принимайте неудобную позу. Вы должны побороть, потому что это ваш сатсанг. Должна начаться алхимическая реакция, не просто тишина. Многие говорят: «Мастер передает состояние тишины». Просто тишина ничего не сделает. Пребывание в безмолвии должно включить внутри вас ядерную реакцию, алхимию включить внутри вас и главный оператор за пультом вашей лаборатории не имеет права уснуть, иначе реакция выйдет из-под контроля.

Ваша задача – всегда хранить бдительность, сделать сохранение бдительности бодрствованием, главной задачей. Запомнили вот это, когда на вас смотрят. Вот так всегда вспоминайте, что на вас смотрят. Даттатрея, боги, люди, духи, они все видят, как вы медитируете, вам надо не потерять свое лицо перед ними. Даже если в вашей комнате никого нет, для тонкого мира это не важно, вас видно.

Итак, надо вспомнить две предварительных и четыре базовых установки и выполнить их. Если вы направите созерцание вверх и ваши глаза будут открыты, вы избавитесь от сонливости. Если ваш ум возбужден больше, чем надо и вы направите глаза немного вниз, вы избавитесь от возбужденности. Когда созерцаете, попытайтесь почувствовать прану в чакрах, соединить созерцание с праной, захватить пульсации энергии в теле. Это сразу разгонит вашу сонливость и будет оживлять вашу медитацию. Энергия всегда привлекает ум, не дает рассеяться вниманию. Погружайтесь все больше и больше в энергию, не теряя осознанности. Муладхара-чакра, манипура-чакра, анахата-чакра – это три главные чакры, с которыми вы можете соединять вашу осознанность. Ваш взгляд, ваши глаза – это средство изменения праны в управлении внешней реальностью, в шамбхави-мудре. Если вы желаете остановить кого-либо или что-либо, то в созерцании вам надо опускать глаза вниз немного. Называется «взгляд, вводящий в оцепенение».

Если рассеять что-то, какие-то препятствия удалить, то это называется уничтожающий взгляд, немного вверх, но его нельзя применять против живых существ. Если вы хотите не рассеять и не уничтожить, но освободить, показать прямо свет вашей природы, то это называется прямой взгляд, когда вы смотрите прямо, без фиксации. Через глаза соединяете свет своей природы с явлением, существом тонкого мира, с кем угодно. Это взгляд даршана, передачи, благословения, а если вы скашиваете глаза влево на вдохе, это очаровывающий взгляд.

Очаровывающий означает, что вы привлекаете что либо, притягиваете в свою жизнь ситуацию, существ, а если взгляд вправо скашиваете на вдохе, это взгляд заклинающий. На вдохе с задержкой – это значит, что вы своей волей что-то делаете.

Изменяя свой взгляд, его направление, дыхание, присутствие, сочетая его с чакрами, таттвами, можете понемногу улавливать, как такие изменения, делают изменения в окружающей среде. Например, обездвиживающий взгляд нужен, когда земля восходит, то есть даже если у вас земля не восходит, надо чтобы она восходила, то есть надо присутствие соединить с муладхарой.

Очаровывающий взгляд работает, когда вода восходит, то есть надо соединить его с свадхистана-чакрой, пробудить энергию свадхистана-чакры. Не в том смысле, что надо очаровать кого-нибудь, когда вы выполняете определенную садхану. Освобождающий взгляд связан с элементом пространства, потому надо активировать энергию. Рассеивающий, уничтожающий – с элементом воздух, ветер. Пребывая в созерцании, вы напитываетесь силой созерцания, а когда вы получили эту силу, вы понемногу учитесь ею управлять через глаза, дыхание и таттвы в теле. Понемногу понимать, что ваша внутренняя реальность и внешняя связаны. В созерцании вы всегда центр, вы должны быть неподвижны, как гора. Вокруг горы летают галки и вороны, но гора, ни вокруг никого не летает, поэтому говорят: «Величественен как лев, непоколебим как гора», – но вы не должны искать величие, непоколебимость в эго и уме, это ложный путь, путь глупцов.

Ваше величие, непоколебимость в отбрасывании эго, за умом, не в уме, не в эго, глубже. Только через самоотдачу. Искать величие, непоколебимость в эго, уме – это путь к ракшасам, асурам и в таком сидении вам надо добыть алхимический, философский камень, исполняющий желания, чинтамани. Он должен родиться из него.

Что это за камень? Это ваша сватантрия-шакти, сила самоосвобождения. Вот она освободит вас от кармы, от связанности сансарой. Эта сватантрия рождается, когда вы утвердились в другой шакти, джняна-шакти подобно чистому пространству неумственной тишины, безмолвию, осознанному, безбрежному безмолвию, очень ясному, не имеющему границ. Благодаря правильным установкам, вы открываете это безмолвие, это пространство, остаетесь сознательны. Не прыгаете в нем и тогда выращивается ваша сватантрия, то есть это пространство сознания, света, безмолвия набирает силу освобождать. Пока оно не наберет силу, от него пользы мало.

Ваше тело – это алхимическая лаборатория, а центральный канал – это тигель, главный котел. Ваши ингредиенты – это сознание и энергия. Смешивая правильно ингредиенты, в нужных пропорциях, выдерживая долгое время и обжигая эту смесь, вы получите нужный вам философский камень, чинтамани, который будет исполнять ваши желания. Желания Бога, божественного.

Этот камень и есть благословение божественного. Он не приходит в результате только ваших усилий, он приходит в результате благословения свыше, того, что вас превосходит, что выше вас, больше вас. Огонь, который расплавляет эту алхимическую смесь, это огонь вашего осознавания, вашей тапасьи, огонь вашей бдительности. Не допускайте, чтобы ваш огонь затухал. Поддерживайте нужную температуру, тогда будет происходить выплавление. Бдительно следите за огнем, поставьте своих помощников, внимательность и бдительность.

Топливо в этом котле – это ваши мысли, представления и карма, память, самскары и энергия, которая спит в ваших каналах. Вам нужно бросать и бросать это топливо туда. Соединять огонь с этой кармой, чтобы оно все горело, плавилось и расплавлялось, чтобы из топлива произошла возгонка, и оно превратилось в чистый свет.

Ничего не надо желать, никуда не надо идти, надо останавливаться, утверждаться в недеянии, расслабляться и внимательно, внимательно поддерживать огонь. Послушание означает, что вы всегда слушаете это состояние. Даже в действии вы никуда не уходите далеко от него. Не заигрываетесь в разговоры, в мысли, отношения, желания, вы признаете верховенство вашей внутренней работы. Не удаляетесь ни на миг, ни на секунду, все вокруг него строится.  Это ваше послушание, смирение означает, что вы делаете главным ваше присутствие, в котором эго отброшено.

Дело в том, чтобы что-то говорить, действовать, строить отношения, в том, чтобы не удалиться от центра этого, не прекратить эту алхимическую реакцию любой ценой. Это то, для чего вы сюда пришли, поэтому вы должны сделать выговор своим органам чувств: своему зрению, которое увлекается образами, глазам; своим ушам, которые увлекаются звуками без меры; своему языку, который увлекается вкусами; своему носу, который увлекается запахами; коже, которая увлекается осязанием. Выговор в том смысле, научить их ничем не увлекаться, поддерживать равновесие, стать послушными и уму, который увлекается всем, всеми пятью. Показать, что им нужно всегда держать ту алхимическую реакцию, быть в этом послушании. Не потакать никаким чувствам, не уводить вас далеко, иначе ваша алхимическая реакция сразу затухнет, прекратиться.

Божественное благословение не сможет делать внутри вас свою работу, ту, которую оно должно делать. Главную работу делает в вас божественное, не вы сами, но вы готовите себя для этой работы. Если вы не готовы, это божественное не будет делать внутри вас эту работу. Оно будет делать карму. Вы как будто идете в общей очереди сансары, но вы заявили намерение выйти из общей очереди, прийти в очередь для выхода из сансары, где пробужденные обучают, где стоят те, кто не хочет жить в сансаре, а освобождаться, поэтому вы себя готовите таким образом. Божественное будет делать внутри вас работу, когда вы готовы, когда вы постоянно реализовываете эту внутреннюю алхимию. Тогда оно возьмет уже на себя, оно включится после вашей готовности. Если вы не готовы, если у вас не происходит эта реакция, оно не будет включаться, поэтому Христос говорит: «Бодрствуйте, вы не знаете, когда придет ваш Господин». Вот так, бодрствуйте.

Когда мы заканчиваем, сатсанг Гуру заканчивается, на самом деле он не заканчивается, он должен продолжаться, потому что божественное нам дает сатсанг двадцать четыре часа в сутки. От нас зависит, будем ли мы на этом сатсанге или нет. Нам нужно учиться так, чтобы этот сатсанг не прерывался, поэтому сейчас один сатсанг закончится, и вы пойдете на другой сатсанг. Прасад – это второй сатсанг. Служение – это третий сатсанг. Сон – это четвертый сатсанг. Разнообразные дела, когда вы одеваетесь, умываетесь – это пятый сатсанг и вы можете превратить всю вашу жизнь в сатсанг. Когда вы это сделаете, то вы замкнете круг дня, когда днем ваш сатсанг не прерывается и потом вам нужно будет стараться делать то же самое ночью, когда вы спите, чтобы ночью сатсанг тоже не прерывался. Тогда скажут, что вы замкнете круг ночи, что вы замкнули круг дня и ночи.