15.11.2011

Принцип тапаса.
Комментарий к тексту
«Нираламбха-упанишада»

Сантоша

Когда мы приходим в монастырь, мы приходим в пространство тапасьи, речевой, поведенческой тапасьи. Тапасья – это определенная садхана с целью внутреннего пробуждения. Это не есть обычное место, место тапаса, это аскеза определенная. Речевая аскеза, например, означает соблюдать мауну или избавиться от сленга. Аскеза в отношениях означает практиковать Четыре бесконечных, терпение, чистое видение по отношению к другим и много других видов аскезы, все это тапасья. Эта тапасья связана с усмирением ума и нашего эго. Становясь монахами, мы как бы добровольно просим дать нам эту тапасью, дать возможность ее исполнять. Не хочешь – не исполняй, можешь жить рядом. Тебя не будут считать тапасви, это твое дело, твой выбор, потому что тапасья – это всегда дело добровольное, но, когда мы решаем это делать, надо всегда помнить об этом и уважать свою тапасью.

Тапасья, исполняемая годами, приводит к богореализации, это проверенный путь древних садху. Однако, спустя некоторое время, мы приходим к пониманию, какая тапасья нелегкая. Постоянно быть в осознанности, во внимательности, жить непривязанно, практиковать отречение. Нам надо постоянно напоминать себе, что только путем тапасьи достигается пробуждение и очищение души, поэтому, если вы практикуете как ученики, приучитесь не просить ничего, вы уже все имеете. Понимаете? Для освобождения больше не надо. Еда, время для ритритов, окружающие спутники, которые вас понимают, крыша над головой, учение, методы, духовный настрой – все, больше ничего не надо. Как только ваш ум чего-то захочет, вы попросите, вам это дадут. Потом еще захочет и это вам дадут. Потом – еще, по принципу «не хочу быть простой крестьянкой, хочу быть столбовой дворянкой», в итоге все знают, чем это кончается, у разбитого корыта. Приучите себя ничего не просить.

Это сантоша – удовлетворенность. Если вы так будете действовать, у вас будет вайрагья, бесстрастие. Ваша внутренняя пустота будет углубляться, углубляться. Иногда я что-то даю монахам или даже приказываю, например, иметь какие-то вещи, ездить на машинах, ездить в поездах, классом купе, это делается как подношение Дхарме, только так. Как послушание. Сами вы не ищете, и тогда ваша тапасья будет делать вас пустыми, непривязанными. Не обращайте внимание на то, что вовне. Будьте удовлетворенными абсолютно в том, что есть, тогда вы будете всегда счастливы в сангхе.

Я за все время монахов никогда ни о чем не просил. Мирян – тоже, ни разу. Что есть, то есть, то, что приходит – это все моя карма, те средства, если не будет, я тоже буду доволен. Будет, я это запущу на Дхарму, потому что я садху, я уважаю себя. Я не позволю желать себе больше, чем я имею.

Если я буду желать, это значит, что я настолько обделен Богом, что мне чего-то не хватает. Я не желал и не просил: ни ездить в Индию, ни путешествовать, ни иметь дома большие или маленькие, ни носить одежду, ничего. Все это давалось по необходимости только, потому что я всегда говорю себе: я не настолько обделен Богом, чтобы еще просить что-то, я вполне самодостаточен.

Таким же образом, психология и культура монаха – это быть всегда самодостаточным, быть удовлетворенным, быть независимым, не просящим, а дающим. Также не просите психологической помощи без нужды, только если у вас уже край, но у Гуру – это правильно, а у мирян, у других людей – будьте самодостаточны, верьте в свое высшее «Я», в свое Прибежище, в свою Дхарму и сама такая вера – это лучшая психологическая помощь, только Гуру – исключение. Гуру, монахи, которым вы открываете помыслы. Это обучение, потому что садху самодостаточен, он приучается довольствоваться тем, что у него есть внутри. Все это называется вайрагья (бесстрастие), отрешение от мирского.

Текст:

«Пространство монашеской сангхи, строгая иерархия, множество правил и ограничений во внешнем, пространство тренировки сражений с сорока тремя духами твоего сознания».

Насчет строгой иерархии. Пойдите в любую компанию, вас там научат строгой иерархии. Строгая иерархия – это слова только. Множество правил, пойдите в любую организацию серьезную, вас там научат дресс-коду, этикету и всему прочему. Это люди делают за деньги, мы же это делаем как тапасью, духовный путь, поэтому мы должны уважать это как свой путь тренировки, ни в коем случае ни как ограничения. Если мы будем думать: «А-а, правила – это ограничения, мы пренебрегаем», – мы сами свой выбор не уважаем. Наш выбор – это ведь тапасья, а тапасья предполагает некоторые методы. Если мы их уважаем, тогда это нам будет приносить пользу.

Преодолеть этернализм в воззрении

Текст:

«Теперь о незнании, аджняна. Незнание – это ложное восприятие в вездесущем, неделимом Брахмане воображаемых различных сущностей, называемых боги и люди, неживая материя, женщины и мужчины, касты и стадии жизни, варнашрама, связанность и освобождение».

Что здесь критикуется? Здесь критикуется этернализм. Этернализм для нас является понятием, которое указывает на заблуждение, когда мы что-то принимаем за реальность и увековечиваем это, считаем самосущим. Например, если мы видим мужчин и женщин, то думаем, что мужчины и женщины реально существуют и не понимаем, что все это один Брахман – это этернализм. Видим высокое и низкое, плохое и хорошее, богов и демонов и в душе не понимаем, что в воззрении – это все один Брахман, что все это едино со сознанием, то есть мы увековечиваем эти понятия, считаем их незыблемыми, постоянными, все это этернализм. Мы считаем, что эта внешняя реальность отдельна от нашего сознания: я субъект, я отделен, а внешний мир сам по себе. Как бы не понимаем, что, начни мы менять сознание, это все исчезнет или изменится. Все это этернализм.

Этернализм является ошибочным воззрением и современный атеистический мир, фактически, весь находится в ошибочном воззрении, в этернализме, то есть вся потребительская культура, вся экономика, политика, позитивистская наука, возникшая в девятнадцатом веке – все это этернализм. Каковы последствия этернализма? Это невысокое кармическое видение, которое лишает человека духа, полета мечты, крыльев, понимания единства внешнего мира и сознания.

Магическое восприятие, присущее древним расам, древним существам, как бы запрещено самим воззрением, поскольку для этернализма характерно атеистическое, материалистическое мировоззрение, атеистическая, материалистическая культура

Вот к чему приводит этернализм в воззрении, то есть вся культурная, научная парадигма человечества – это этернализм, который сейчас привел к культу потребительской культуры. Магическая часть мышления, силы бессознательного, высшие уровни сознания, все это как бы сведено до уровня запретного, андеграунда или чего-то маргинального такого, того, чего никто не воспринимает всерьез.

Только сейчас самое острие квантовой физики начало преодолевать парадигму этернализма за счет трудов Амита Госвами, Ника Бострома и других. Квантовая физика только сейчас начала включать наблюдателя в процессы наблюдения и открыто заявлять, что сознание наблюдателя может влиять на внешнюю реальность, на наблюдаемое. Начало также этому положил Хью Эверетт, теория которого была подобна грому среди ясного неба. Он ввел термин «психологическое время» и путем сложных вычислений доказал, что сознание, меняясь, может творить каскады альтернативных, вариативных вселенных. Фактически, он не сказал ничего нового, с точки зрения пратибимба-вады Васиштхи и учения философии Даттатреи, но в научном, материалистическом мире это было подобно грому. Сейчас даже ученые-материалисты сильно напрягаются, когда слышат слово Хью Эверетт, эверитизм, они так сразу в стойку становятся: «А кто это доказал?». Можно им ответить: «А кто это опроверг?». Дело в том, что Эверетт признан на пятьдесят процентов и не признан на пятьдесят процентов. Его нельзя доказать, но и нельзя опровергнуть.

Теория Хью Эверетта очень близка теории Даттатреи и Васиштхи. Фактически, она является ее переложением. Многие основоположники квантовой физики активно изучали веданту. Один из них, то ли Прим, то ли Бостром, был учеником Кришнамурти и много советовался с ним, потому что знаний, которыми оперирует квантовая физика, человеческих материалистических знаний недостаточно. Модель атеизма, материализма не работает.

Фактически, квантовая физика – это анеканта-вада и саттарка-логика. Следующий уровень, если наука разовьется, она придет к парасаттарка-логике, к воззрению сиддхов и станет сиддхантой. Я вижу будущее развитие человеческой научной мысли, это превосхождение этернализма. Будут процессы конвергенции, постепенное восхождение религиозной, духовной доктрины и научной и вот все начинается с того, что мы избавляемся от такого ложного видения, этернализма и переходим к воззрению, присущему Веданте. Это воззрение описано в «Нираламбха-упанишаде». Нечеткой логикой вы можете овладеть, даже если немножко проникли в тонкое тело, то есть это логика экстрасенсов, хороших психологов, всех, кто понимает принцип вариативности сознания, информации.

Саттарка-логика, для нее требуется самадхи, а для парасаттарка-логики требуется сахаджа-самадхи, интеграция с божественными силами. Умение материализовывать силой намерения какие-то вещи, законы, принципы, менять тоннели реальности.

Текст:

«Теперь о счастье, сукха. Счастье – это состояние блаженства, возникающее благодаря познанию истинной природы, сварупа, бытия, сознания и блаженства.

Теперь о несчастье, дукха. Форма, лишенная сущности и желания объектов вместо сущности, есть страдание.

Теперь о рае. Истинное общение есть рай.

Теперь об аде. Общение с людьми, которые не ведают истины, интересуются лишь объектами этого мира, есть ад.

Теперь о связанности, бандхи. Связанность есть мысли «я рожден» и другие, возникающие вследствие присущей уму тенденции, васана, безначальной авидьи, неведения. Воображение ограды вокруг какого-либо участка этого мира, воображение того, что мать, отец, братья и сестры, жены и мужья, дома, сады и поля принадлежат нам, то есть нашему эго, – это связанность. Эгоистические идеи, такие как воображение себя деятелем, есть связанность. Стремление получить восемь видов могущества, анима и остальные, есть связанность.

Стремление почитать богов и людей ради осуществления своих желаний, есть связанность. Желание практиковать восьмичленную йогу, начинающуюся с самоконтроля, яма, есть связанность. Стремление действовать в соответствии с предписаниями каст и ступеней жизни, варнашрама, есть связанность».

«Нираламбха-упанишада» говорит, что любые наши действия, в том числе и йога и ритуальные практики, если они не сопровождаются осознанием недвойственного Брахмана, пребыванием в неконцептуальном сознании, все это различные формы связанности. Это действительно так. Если вы без воззрения делаете ритуалы, это становится такой благочестивой, кармической деятельностью, но не освобождающей деятельностью. Если вы без воззрения делаете йогу, это становится путем оккультизма и тантрического колдовства. Вы развиваете сиддхи, но вы не освобождаетесь.

Если вы без воззрения выполняете некие предписания, то вы просто тренируете себя, выполняете какую-то тапасью, садхану поведения, но при этом не освобождаетесь. Может быть, развиваете стойкость, качества вира-йога или внутреннюю самодисциплину. «Нираламбха-упанишада» говорит, что мы освобождаемся с помощью всех этих действий только в том случае, если мы пребываем в воззрении, понимаем основу и умеем соединять воззрение и основу с этими действиями. Тогда говорят: мы соединяем воззрение и поведение. Сами по себе, эти действия не плохи. Некоторые из них ведут в высшие миры, некоторые способствуют счастью в этой жизни, но просто высшие миры ради высших миров, рай ради рая – это не есть цель учения. Высшие миры ради освобождения, райские миры ради освобождения – это цель учения.

Текст:

«Воображение того, что дух, Атман, имеет качества, такие как желание познания, страх и сомнения, есть связанность. Совершение жертвоприношений, принятие религиозных обетов, аскетизм и раздача милостыни вследствие знания предписаний шастр и их выполнение есть связанность. Жизнь с единственной идеей, надеждой на освобождение, есть связанность. Связанность возникает из воображения и стремлений ума, санкальпы».

Любые наши действия, в том числе санкальпы, могут стать разными связанностями, причиной ограничений, даже если они делаются с благой целью, и они могут стать причиной рождения просто в более высоких измерениях или с более чистой, хорошей кармой, если они делаются в духе этернализма, в духе не распознавания их свободной и абсолютной природы. Если же мы преодолеваем этернализм, находясь в воззрении, понимании основы, то наше созерцание соединяется со всеми действиями. Тогда любые действия перестают быть бандхой связанности и становятся упайей, искусным освобождающим методом, те же действия могут и освобождать. Как говорят: яд в руках мудреца может быть нектаром и нектар в руках глупца, может быть ядом. Все зависит от того, с каким сознанием мы действуем.

Текст:

«Теперь об освобождении. Уничтожение связанности, бандха, идея того, что всевозможные объекты этого мира, причиняющие удовольствия и страдания, принадлежат человеку, происходящее вследствие различения вечного и преходящего, есть освобождение.

Теперь о том, кого следует почитать. Того Учителя, Гуру, который помогает ученику постичь Брахман, присутствующий во всех телах, как сознание и жизнь, чайтанья, надлежит почитать, и ему стоит следовать.

Теперь об ученике. Ученик есть воистину Брахман, погруженный в познание мира, как наполненного силой сознания. Теперь о познавшем. Тот, кто постиг форму своего сознания, свасамвитрупу, присутствующую внутри всего, есть познавший.

Теперь о том, кто есть глупец. Тот, кто восседает на чувстве своего эго, ахамкаре, проявляющемся как идея «я есть истинный деятель» и т.д., есть глупец.

Теперь о том, что демонично. Демонична аскеза, происходящая из насильственной страсти, враждебности, желания насилия, лицемерия и т.п. Демоничны такие посты, повторение мантр, огненные жертвоприношения и другие практики, совершаемые со стремлением получить власть, подобно власти богов Брахмы, Вишну, Шивы, Индры и других».

Один асур выполнял тапасью, читая мантру и призывая Шиву. Когда через некоторое время Шива явился, поскольку его тапасья была очень сильной, он попросил у него благословение иметь оружие, которым он мог бы убивать богов. Шива дал ему такое благословение. Он получил это оружие. Демон решил сразу на Шиве и попробовать. Шиве пришлось от него убегать потом, искать подмогу у других богов, которые асуру не давали благословения. Это демоническая, асурическая тапасья.

В «Махабхарате», итихасах, пуранах есть много примеров, когда существа другой расы, дайтьи, Данавы, асуры – это не гуманоидные расы, не человеческие, но они тоже знают Дхарму, практику аскезы и тапасью, получали от богов великие благословения. Например, Хираньякашипу получил благословение быть бессмертным, никем не убиваемым. Он попросил такое благословение, чтобы его не мог убить ни человек, ни бог, ни асур, ни днем, ни ночью, ни на земле, ни на небе. Благодаря этому благословению, он подчинил всех богов, потому что благословение действовало. Благословение Брахмы действовало, не могли ни люди, ни боги, ни асуры ничего сделать и все дошло до того, что самому Вишну пришлось принять облик Нарасимхи и явиться ни днем, ни ночью, в образе получеловека, полульва, ни на земле, ни на небе, а у себя на коленях разодрать его, то есть никаким оружием, одними своими когтями. Были выполнены все условия этого благословения. Это знаменитая история. Есть текст, называется «Нарасимха кавача», где призывается благословение этой формы Вишну. Защитный текст, такой же, как «Даттатрея кавача». Я какое-то время выполнял ее с тысячи девятьсот девяносто шестого до тысячи девятьсот девяносто седьмого года. Однажды ко мне пришел получеловек, полулев, с такой гривой. Мы мысленно общались, он спросил: чего ты хочешь? Я просто попросил благословения и все, никаких просьб не было.

Текст:

«Теперь о подвижничестве, тапас. Подвижничество есть сжигание в себе семени стремления к обретению власти, подобной власти богов, Брахмы и других, в огне непосредственного постижения того, что Брахман истинен, а восприятие мира, как отдельного от Брахмана, иллюзорно».

Еще раз, что такое подвижничество, истинное подвижничество.

Текст:

«Подвижничество есть сжигание в себе семени стремления к обретению власти, подобной власти богов Брахмы и других, в огне непосредственного постижения того, что Брахман истинен, а восприятие мира, как отдельного от Брахмана, иллюзорно».

Говоря проще, истинной аскезой является сжигание тонких семян эго, которое стремится обладать разными силами и в чем сжигание? В огне джняны, в огне единства с Брахманом. Вот как только мы хотим быть сами по себе, быть вне Абсолюта, быть вне Брахмана, даже обладать какими-то божественными силами, все это разные формы майи и за счет чего Брахма истинный творит вселенную? За счет своей джняны, знания своей тождественности Брахману, не за счет своей шакти, потому он имеет право быть Брахмой.

Текст:

«Теперь о высшем состоянии, Парамапада. Обитель Брахмана, вечная свобода, исполненная бытия, сознания и блаженства, и превосходящая прану, органы чувств и действия, психику, антахкарана, и качества материи, гуна, есть высшее состояние. Теперь о том, что следует воспринять. Надлежит постичь истинную природу, сварупа, которое есть сознание, лишенное разделения на место, время и материю».

Сат-сварупа – истинная форма божественного или истинная природа, когда сознание не разделено на время, на пространство и на различные формы энергий и материи. Сознание, которое трансцендентно по отношению к пяти элементам, стихиям природы, двадцати четырем таттвам, трем гуннам материальной природы. Говорят, что, когда человек полностью реализовывает такую свободу сознания, он реализовывает бессмертное радужное тело и исчезновение в физическом теле. Однако, это всего лишь, как некий этап, некая форма реализации, а признаков такой реализации существует много, в зависимости от школы и практики.

Первичное и вторичное творение

Текст:

«Теперь о том, чего не следует иметь. Не следует иметь мысли о том, что мир, воспринимаемый разумом и органами чувств, сотворенный творческой силой Брахмана, майей, и отличный от собственной истинной природы человека, есть конечная истина».

В ведантической традиции говорят, что есть творение как бы двух уровней. Первый – это мир, сотворенный Брахманом, Творцом, Абсолютом в форме Брахмана. Это тот мир, который мы знаем, с его вселенной, планетами, звездами, звездными системами и галактиками. Это называется первичное творение. Есть вторичное творение, это те миры, которые мы создаем собственным сознанием, а также те существа, которые мы создаем своими действиями или своим сознанием.

Например, когда-нибудь, рано или поздно, человеческая раса создаст искусственный интеллект, который пройдет тест Тьюринга, полноценный искусственный интеллект, который будет равен по интеллекту человеку. Тест Тьюринга означает, что, если вы в течение часа общаетесь с интеллектом, не зная, что это искусственный разум и он поддерживает с вами беседу так, что вы не догадываетесь, что это не человек, значит, тест Тьюринга пройден. Если вы ведете беседу, задаете вопросы и он адекватно с вами ведет беседу так, что вы не догадаетесь, значит, искусственный интеллект сдал экзамен. Это пример вторичного творения. Допустим, силой своей концентрации вы создаете какую-то мыслеформу, субличность, каких-то существ в тонком мире, это тоже вторичное творение, но первичное творение принадлежит творцу Брахме, а мы можем проявлять только вторичное творение, поэтому, когда говорят, что мир есть проявление сознания, речь идет о вторичном творении. Мир не есть проявление сознания в относительном смысле, пока мы не добрались до уровня Брахмы, но мир есть проявление сознания, именно, в аспекте вторичного творения.

Когда мы реализовываем уровень сознания, единый с Брахманом, мы можем сказать, что да, действительно и в воззрении, и в поведении мир есть проявление сознания, а так, пока мир есть проявление сознания для нас только в воззрении, понятно ли это? Как источники вторичного творения, мы можем производить в этом мире разные изменения силой мысли, но мы не можем производить глобальные изменения. Например, солнце и луну поменять местами и так далее. Для этого у нас недостаточно шакти, по сравнению с шакти Брахмы-творца.

Текст:

«Теперь о том, кто есть санньясин. Тот мудрец, кто освободился от чувства собственности и эго, отрекся от всех дхарм, предался всецело Брахману, осознал себя тождественным Брахману, благодаря непосредственному постижению смысла великих изречений: «Ты есть То», «Я есть Брахман, «Все это есть Брахман без каких либо различий» и других, и живет свободно, пребывая в лишенном викальп экстазе нирвикальпа-самадхи, есть санньясин. Он освобожденный, он достоин почитания, он йогин, он Парамахамса, он авадхута, он Брахман. Тот, кто изучает эту» Нираламбха-упанишаду», по милости Гуру Шивы, очищается огнем любви и очищается воздухом знания. Воистину, он больше не связан перерождениями. Такова «Нираламбха-упанишада».