14.11.2011

Безопорное осознавание.
Комментарий к тексту
«Нираламбха-упанишада»

Основа ведантического знания

«Нираламбха-упанишада». Если вы знаете, что у нас говорится в Символе Веры, то там говорится, что мы верим в тройной канон (прастхана-трайю). Все наверно знают, что такое тройной канон? Это упанишады, «Веданта-сутра» и «Бхагавад-гита». Любая духовная школа, если она опирается на эти три источника (на прастхана-трайю), она считается ведической, ведантической. Какой-либо мастер, если он открывал какую-то новую даршану, философскую школу, толкование, то он был обязан дать комментарии на все эти три текста. Тогда она считалась, как бы, авторитетной, принадлежащей к ведической традиции. Для нас также, этот тройной канон (прастхана-трайя) является опорой, основой, то есть мы также признаем божественность этих трех источников ведического знания.

Из них упанишады являются самыми главными, первоисточниками ведантического знания, потому что они входят в части Вед, принадлежат к Ведам, это части Вед и они являются, как бы, концовкой Вед, завершением («Яджурведа», «Самаведа», «Атхарваведа», «Ригведа»). В них изложена самая суть адвайта-веданты, поэтому их называют «ведант» (конец Веды). Адвайта-веданта – «недвойственный, конец ведического знания, завершение». Многие пандиты говорят, что есть всего тысяча восемьдесят упанишад всего, а из них, в канон «Муктика», описанные в «Муктика-упанишаде», входят всего сто восемь и в них есть некоторые ведантические, некоторые тантрические, шактийские, вишнуитские или шиваитские упанишады. Шанкара взял десять упанишад, отобрал их, дал на них комментарии.

Итак, мы будем дальше продолжать рассматривать упанишады, как основу ведантического знания. Упанишады относятся к шрути, к услышанному. Есть две категории ведических писаний: шрути и смрити. Шрути – это услышанное как откровение ведическими риши, мудрецами, а смрити – это запомненное, переданное от кого-либо. Вот к шрути относятся упанишады.

Другие источники для нас – это пураны, итихасы. Вот «Йога-Васиштха» – это итихаса, «Трипура Рахасья» – это итихаса. Итихаса – это как сказание, былина, какие-то реальные. Кроме этого, для нас также являются важными упадеши. Упадеша – это буквально то, как мы применяем в жизни наше учение конкретно, например, «Лайя Амрита Упадеша Чинтамани».

Упадеша – это устное наставление учителей линии передачи, святых, это непосредственное применение воззрения в жизни, потому что если даже разные школы имеют один источник, упанишады или итихасы, то в зависимости от Мастеров, стиля школ, их упадеш, – могут быть совершенно разные практики. Допустим, ведическая традиция, это раджа-йога может быть или мантра-йога. У нас – это созерцание, лайя-йога, потому что именно упадеши – это непосредственно устные наставления от учителя к ученику, которые определяют самую суть практики. Упанишады выражают принцип основы, того, что для нас является абсолютной истиной. Из основы мы выстраиваем наше воззрение, то есть нашу мудрость, которая понимает абсолютную истину.

Основа есть всегда, неважно, есть мы или нет, есть у нас воззрение или нет – основа как была, так и есть, то есть основа – это Абсолют, Брахман, а воззрение – это то, как мы поняли Абсолют. Вот если мы поняли Брахмана хотя бы на уровне ума, то уже у нас какое-то воззрение есть. Это уже становится нашим путем, поэтому говорят, что путь состоит из воззрения, медитации и поведения. Само учение – это основа, путь и плод.

Основа – это самбандха, то есть наша связь с Абсолютом. Путь – абхидея, то, как мы осуществляем это, а прайоджина – плод, то, что мы получаем в конце, результат. Вот когда мы изучаем упанишады, мы углубляемся в понимание основы. Сначала это интеллектуальное понимание, затем, мы должны переходить к неконцептуальному пониманию. Только потом по идее, мы должны как бы начать созерцать вот по такой ведантической традиции.

В традиции Сахаджья, видение дается сразу и сразу говорится о созерцании, то есть там процесс идет немного наоборот. Он не постепенный, а мгновенный. Гуру сразу говорит о состоянии ума и передает его, а потом, если ты не настолько удачлив, чтобы войти в это присутствие и уже всю жизнь оставаться в нем, тебе, в обратном порядке объясняются различные частные вещи. «Нираламбха-упанишада» для нас важна как для практика в лайя-йоги и созерцания, потому что для нас нираламбха (безопорное осознавание) есть имя Бога.

Мы должны понять прежде, чем наше созерцание будет по-настоящему истинным, мы должны утвердиться в понимании основы и сформировать правильное воззрение, потому что сейчас тенденции часто бывают у начинающих духовных искателей: пребывать в неком состоянии осознанности, внимательности, без понимания основы и воззрения, то есть понимание такое: Бог, это моя осознанность.

Истинная осознанность предполагает, что мы должны выйти за пределы всякого «моего». Для того, чтобы через осознанность воссоединиться с Абсолютом, нужно выйти за всякие пределы эго и часто практикующие встав на первую ступеньку, пытаются сразу же думать, что они на самой последней ступеньке. Потом они сильно удивляются, через много лет практики они переосмысливают и видят, как они ошибались, потому что не было сформировано понимание основы и воззрения и выращиванию этого.

Шравана, манана, нидидхьясана

Текст:

«Ом! Поклон благому Шиве, высшему Гуру, образы Бытия, Сознания и Блаженства. Поклон трансцендентному Господу, который есть Блаженный Покой, независимому Нираламбхе, сияющему.

Брахма сказал:

– Тот, кто всецело предался свободе, победит в зависимости, есть истинный санньясин и йогин, он достигает освобождения, кайвальи. Я без колебаний поведаю то, что нужно для пробуждения мира и для освобождения существ, живущих в неведении, от всевозможных страданий.

Брахму спросили:

– Кто есть Брахман? Кто есть Господь Ишвара? Кто есть живая душа, джива? Кто есть Пракрити? Кто есть высшая сущность Параматман? Кто есть Брахма? Кто есть Вишну? Кто есть Рудра? Кто есть Индра? Кто есть Бог смерти Яма? Кто есть Сурья? Кто есть Чандра? Кто такие Боги? Кто такие демоны асуры? Кто такие пишачи? Кто такие мужчины? Кто такие женщины? Кто такие животные и другие живые существа? Кто есть недвижимое, стхавара? Кто есть брахманы и остальные три касты? Что есть каста джати? Что есть действие, карма? Что есть отсутствие действия, акарма? Что есть знание, джняна? Что есть незнание? Что есть счастье? Что есть несчастье? Что есть рай, Сварга? Что есть ад, Нарака? Что есть связанность? Что есть освобождение, мокша? Кого следует почитать? Кто есть ученик? Кто есть познавший? Кто есть глупец? Что демонично? Что есть подвижничество, тапас? Что есть высшее состояние? Что следует принимать? Что следует отвергать? Кто есть санньясин?».

Он сказал:

– Брахман – это сознание и жизнь (чайтанья). Он неописуем и описывается как бескачественный, ниргуна, недвижимый, благой Шива, пречистый, безначальный и бесконечный».

Сат-чит-ананда, нитья-парипурна, есть бытие, сознание, блаженство, вечность, всеполнота, Шивам, Сатьям, Сундарам, абсолютное благо, абсолютная истина, абсолютная божественность, красота – это описание основы. Мы должны задуматься об этих терминах и попытаться войти в это состояние и когда мы без мыслей, просто постараемся почувствовать это, настроиться на это бытие, сознание, блаженство, эту вечность, всеполноту и у нас появится некая бхава, собственный опыт, можно сказать, что мы немножко получили воззрение.

Мы получили ее благодаря первому золотому правилу шраваны, то есть вы слушали Гуру, настраивались на передачи и получили это первое золотое правило. Когда мы захотели глубже понять его, проанализировать, углубиться, исследовать это как свою природу Ума – это будет исполнение второго главного принципа – мананы, чтобы точно убедиться, куда нам направлять наш ум. Когда мы решили все время в нем оставаться, пребывать, находиться и созерцать, это будет нидидхьясана – исполнение третьего золотого правила. Это будет уже не воззрение, а осознавание, медитация, то, чем мы учимся заниматься с утра до вечера, осознавание, в котором нам надо находиться стоя, сидя, лежа, во время ходьбы, еды, разговора.

Один человек мне сказал: «А что у нас не напоминают об осознавании?». У вас внутри должно быть напоминание: надо быть осознанным. Вы сами должны стать себе громкоговорителем: «Я напоминаю надо быть осознанным». Надо ни секунды не отвлекаться, надо постоянно быть осознанным. Стоите вы или ходите, плохие мысли или хорошие, вкусный прасад или не очень, холодно или жарко. Это ваша главная задача, для чего вы здесь находитесь. Это ваша профессия, которую вы выбрали. Все остальное работает для этого, но то, что мы сейчас делаем, это манана. Мы хотим прояснить, углубиться, в каком направлении наша осознанность должна развиваться, где абсолютность и где божественность в этом осознавании.

Текст:

«Он, полнота всех энергий, шакти. Свободный от каких-либо наименований. Один без второго. Он проявляется в образе, энергии, действии, знании и намерении. Он проявляется как бесконечное пространство и как этот ограниченный мир».

У Абсолюта есть три манифестации, три силы, которые называют джняна, иччха и крийя. По именам богинь, супруг Брахмы, Вишну и Шивы, это будет Брахми, Раудри и Вайшнави. Брахми – это Сарасвати, джняна-шакти, супруга Брахмы. Вайшнави – это Лакшми, супруга Вишну, Раудри – это Парвати, супруга Шивы, крийя-шакти, она же Дурга, Кали. Эти три главные силы есть эманация Абсолюта, манифестация, его вимарша.

Текст:

«Как Махат, ахамкара, земля, вода, огонь, воздух и эфир. Теперь о Владыке, Ишваре. Он един с Брахманом, благодаря своей шакти, именуемой Пракрити. Он творит миры и входит в них как внутренний владыка».

Кто же такой Ишвара? Ишвара – это Господь, Бог повелитель, Вседержитель. Говоря современным языком, это вселенский метаразум, который пронизывает все, владелец сервера вселенной. Все, что ни происходит, это игры на его площадке, это и есть он сам. Ишвара – это метаразум, всевышний Источник, который пронизывает все, в том числе и нас самих и является нами самими. Ишвара – это Бхагаван Даттатрея. Когда мы почитаем Даттатрею, мы почитаем этот вселенский метаразум, Ишвару, он и есть сам Парабрахман, но у Парабрахмана есть много аспектов. Есть аспект, например, грубой Пракрити, но нам он именно важен как метаразум, как Ишвара.

Текст:

«Он творит миры и входит в них как внутренний Владыка, поскольку он контролирует разум и чувства всех живых существ, начиная с Брахмы, он именуется Владыкой».

Ишвара и Брахма ни одно и то же. Ишвара проявляется как Брахма, Вишну и Шива, как Тримурти, то есть Даттатрея есть манифестация и Брахмы, и Вишну, и Шивы. Когда мы говорим, что конечная цель нашей реализации стать Брахмой, мы имеем ввиду, именно состояние Ишвары, то есть Брахма – это как определенный статус, Брахма, Вишну и Шива, а общее, плод, или самая высшая реализация – это состояние Бхагавана Даттатреи. Часто говорят, что и Брахма и Ишвара, это примерно одно и тоже, но, если уж вдаваться в такие философские тонкости, надо отличать. В этом смысле Ишвара – это Бхагаван Даттатрея, а Брахма, Вишну и Шива – это его три аспекта, три головы. Манифестации призванные управлять определенными гунами Пракрити (материальной природы) – тамасом, раджасом и саттвой. Думаю, что, когда кто-нибудь из вас станет Брахмой, вы уже сами разберетесь в тонкостях философии и в отличиях себя от Ишвары. У вас будет достаточно ясности, то есть это не так страшно, если вы путаете Ишвару и Брахму.

Текст:

«Теперь о живой душе, дживе. Посредством ложного отождествления, джива считает: «Я материальна по причине имен и форм Брахмы, Вишну, Ишаны, Индры и других. Он, то есть Бог, и я, то есть индивидуальная душа едины. Однако по причине различия тел, существует множество живых душ».

Когда мы говорим о воззрении, нам не надо разделять. Если мы разделяем в воззрении, мы делаем ошибку и находимся в двойственном состоянии. В воззрении мы должны все соединить в одно. Когда мы вычленяем Богов, людей, духов, демонов в абсолютном воззрении Брахмы, это значит, мы находимся в двойственности. В воззрении мы должны четко занять позицию недвойственности, но в относительном наши энергии различаются. Например, тело Индры отличается от тела человека. Это значит, энергия Индры ближе к воззрению, чем наша.

Текст:

«Теперь о природе Пракрити. Пракрити – сила Брахмана, образ разума, буддхи, которая, благодаря единению с Брахманом, творит весь разнообразный мир».

Пракрити проявляется как три гуны, пять элементов, двадцать четыре таттвы. Эти процессы описываются в философии санкхьи. Три гунны – саттва, раджас, тамас. Из саттвичной части создаются читта, манас, буддхи, ахамкара, то есть наш внутренний инструмент (антахкарана). Все тонкие наши вещи, программное обеспечение, софт состоит из саттвы, из саттвичной части. Из раджасичной нашей части создаются наши праны: апана, самана и другие. Из тамасичной части создаются грубые пять элементов и карма-индрий, такие как руки, ноги, органы действия и так далее. Из раджасичной части создаются органы чувств. Таким образом, тамас, раджас, и саттва представлены внутри нашего тела, и они представлены также в виде трех каналов: ида, пингала и сушумна.

Саттва – это сушумна, раджас – это пингала, ида – это тамас и эти три гунны через три канала представляют внутри нас три корневых яда, три главных клеши – гнев, привязанность и невежество. Гнев – это раджас, невежество – это тамас, привязанность – это саттва. Гнев у нас справа. Невежество слева, в канале ида. Привязанность в центральном канале, поэтому говорят: «Кто любит крутить мысли по кругу, у него прана в центральном канале движется».

Если кто-то гневается, у него пингала активна чрезмерно, а если он в тамасе, в таком неясном состоянии, в таком ленивом состоянии, то у него ида слишком активна. Это действие внутри нас Пракрити (материальной природы), мы получаем тела из Пракрити.

Если наши мысли при жизни были тамасичны, то мы получаем в следующей жизни тамасичное тело. У кого были возвышенные мысли, то есть заслуг было много, мы получаем саттвичное тело, чистое, потому что наши мысли создают в потоке ума различные проекции, субличности. Эти субличности со временем становятся альтер-эго, получают собственное независимое существование, набирают силу, и при перерождении они выходят на первый план и становятся нашим вторым «я». Бывает, человек живет и его при жизни, если посмотреть в его тонкое тело, уже можно увидеть, что у него уже есть тенденции следующей жизни, то есть в его тонком теле уже есть некие субличности, проекции, мыслеформы или альтер-эго и они уже находятся в стадии зачатка. Если так будет продолжаться, они оформятся, наберут силу и станут вторым «я» (уже будущими личностями).

Когда эта жизнь уйдет, эта личность тоже уйдет, самскары этой жизни уже отработаются, а вот самскары следующей жизни воплотятся в виде этой будущей личности, она будет иметь определенную форму, облик, ход мыслей. В конце концов, эта будущая личность притянется в мир, который ей соответствует и родится: или как божество из лотоса, или как человек из утробы, или может быть из дупла, из утробы оленя. Все зависит от того куда была направлена эта субличность, в какой мир. Так действует реинкарнация.

Когда мы занимаемся визуализацией Бхагавана Даттатреи и очищаем себя Четырьмя бесконечными, мы сознательно выращиваем в себе другую субличность: тонкое, божественное, иллюзорное тело. Мы хотим взять под контроль этот процесс. Мы не хотим мириться с кармой, чтобы мы внутри, в потоке сознания, бесконтрольно порождали какие-то субличности, мыслеформы, проекции, чтобы они определяли наше будущее.

Мы этим пытаемся управлять и берем под контроль наши перерождения, реинкарнацию. Мы стараемся очищать эту субличность, делать ее игровой, пустотной, светоносной, обладающей самое главное просветленным, недвойственным воззрением, то есть она должна соединять сансару и нирвану. Вернее, не сансару и нирвану, а форму и пустоту – вот так правильно.

Это йога иллюзорного тела, то есть нам нужна определенная субличность, наше альтер-эго на будущее, но оно должно быть чистым, не иметь кармы, игровым, единым с Брахманом, быть чистой манифестацией энергии Абсолюта.

Вот когда мы визуализируем себя в облике Даттатреи, семенной слог, джнян-девату, то это, как бы, наше полностью очищенное тонкая личность, шуддха-саттва-сварупа, очищенная форма, саттвичная форма нашего «Я», которая, представляет собой Абсолют и его манифестацию в виде пяти шакти. Это не только пустота, это также пустота, проявляющаяся в виде джняна-шакти. Вот биджа-слог, это джняна-шакти в форме сватантрия-шакти, джняна-дева в центре груди, который мы визуализируем – это сватантрия.

Иччха-шакти, это когда мы визуализируем атрибуты в форме айшварья-шакти. Наше тело божества медитации – это айшварья-шакти. Атрибуты, которые божество держит в руках – это крийя-шакти. Когда такое тело обретает чистоту, обретает тридцать шесть божественных признаков, то мы, внутри себя, значит, вырастили божественное, чистое альтер-эго, неотделимое от Брахмана, наделенное ключевыми точками, полное света, божественной гордости, пустотное, наделенное различными силами.

Текст:

«Теперь о высшей сущности, Параматмане. Параматман назван так, потому что он трансцендентен телам, он же есть Брахман. Он, то есть Брахман, который есть высшая сущность, дух, есть Брахма. Он есть Вишну. Он есть Индра. Он есть Бог смерти Яма. Он есть Сурья. Он есть Чандра. Он все Боги и демоны, вампиры, мужчины и женщины, звери и другие живые существа, недвижимая стхавира, то есть неживая материя Брахманы и остальные три варны. Все это есть Брахман, здесь нет никаких различий.

Теперь о касте. Джати. Нет касты у кожи, нет у крови, нет у плоти, нет у костей, нет касты у духа, у Атмана. Воображаемое понятие касты существует лишь из-за различных родов занятий человека. Теперь о действии кармы. Я делаю то, что совершается через органы чувств и действия. Те действия, которые совершаются, таким образом, с утвержденностью сущности, есть истинные действия».

Истинные действия должны совершаться из состояния утвержденности сущности. Говоря нашим языком, из состояния воззрения и присутствия осознанности. Тогда за вашими действиями будет стоять сила, санкальпа-шакти, джняна-шакти, иччха-шакти и они не будут сопровождаться чувством делателя, не будут создавать кармических реакций. Наоборот, они вас будут освобождать от закона кармы. Такие действия есть лила, но лила, возможна только в том случае, если вы находитесь в глубоком присутствии и единстве с Абсолютом и у вас есть чистое видение. Они совершаются из чистого видения.

Действие дает или не дает кармические реакции в зависимости от того, насколько вы подпадаете под отождествление этих действий. Если у вас есть благая интерпретация ваших действий, ваши действия дают вам благую кармическую реакцию.

Если ваши действия, заставляют вас по-другому, интерпретировать ваше подсознание, ваши действия, вы накапливаете дурную карму. Интерпретация, зависит от множества установок в подсознании, которые, просто так не изменить, поскольку эти установки идут иногда с прошлых жизней, иногда с детства, из воспитания. Это очень тонкий внутренний цензор (настройка очень тонкая), который постоянно регистрирует ход ваших мыслей и ваши выборы, ваши оценки. Вот этот внутренний цензор, который записывает все, божество Читрагупта, как бы внутри нас встроено божество Читрагупта. Это вселенский летописец вашей кармы, ваших мыслей и поступков.

Сейчас есть люди, которые носят на себе видеокамеры, и все записывают с утра до вечера. Они хотят увековечить о себе память, но внутри нас, уже есть такая камера, это божество Читрагупта, которое все регистрирует. Этот внутренний цензор определяет, что хорошо, а что плохо. Он определяет раньше нас, раньше установок нашего ума и доклады Читрагупты идут еще более высокому Божеству, которое определяет судьбу нашего тонкого тела, Божеству Ямарадже. Ямараджа на основе докладов Читрагупты, определяет баланс сил и следующее рождение, необходимое нам для отработки кармических уроков, кармических задач.

Нам нужно жить так, чтобы вот этого, внутреннего цензора превзойти, переиграть, чтобы он никаких докладов Ямарадже, ему внутрь, не сделал, чтобы наша жизнь, из списков Ямараджи была вычеркнута на следующую реинкарнацию. Это нелегко сделать, потому что они глубоко внутри нас делают на подсознательном уровне, не на уровне ума.

Текст:

«Теперь об отсутствии действия. Акарма. То, что делается с эго, ахамкара, с мыслью, «я» делатель, «я» наслаждающийся и так далее, связывает человека и является причиной рождений. Также ежедневные нитья и совершаемые по случаю наймиттика, ритуалы, такие как жертвоприношения, обеты, аскезы, подаяние, делаемые с желанием награды, есть отсутствие истинного действия.

Теперь о знании. Джняна. Истинное знание, это непосредственно переживание сознания, чайтанья, помимо которого ничего нет, которое, во всех видоизменениях материи, во всех объектах остается неизменным. Это сознание есть истинная форма, (сварупа), субъекта и объекта. Оно равно присутствует во всем сущем. Подобное истинное знание, достигается посредством осознания тела, органов чувств, действия, следование истинному Учителю и джняна-йоге: слушание (шравана), размышление (манана) и медитация (нидидхьясана)».

В «Нираламбха-упанишаде» упоминаются три золотых принципа, которые являются краеугольным камнем лайя-йоги. С помощью шраваны, мананы, нидидхьясаны, мы должны прийти к джняне. Действуя из состояния джняны, мы должны избавиться от действия, от действующего и от сознания делателя (от картритва-буддхи), войти в состояние недеяния. Момент, когда мы в него входим, называется «точка принятия великого решения», решение о вхождении в великое недеяние, когда мы решаем: «Я не буду делать. Я буду играть из состояния не-деяния», – но это возможно только в том случае, если мы находимся в повседневном осознавании. Тогда наши действия перестают нести кармические реакции и Читрагупта перестает регистрировать наши поступки.

Все это бессмысленно, они не несут никакого смысла и нет смысла нам давать следующее рождение, потому что мы действуем, а никакого альтер-эго в душе не создаем. Никаких отпечатков, никаких мыслеформ, никаких проекций и субличностей не создаем. Нечему создаваться, потому что действия освобождены.

В разделе праджня-янтры в учении, есть учение о девяти самоосвобождениях. Когда мы полностью овладеем девятью самоосвобождениями, мы по-настоящему сможем войти в состояние не-деяния.

Вообще я люблю обсуждать тонкие философские вещи и не люблю говорить, как бы, таким приземленным языком, это отрывает нас. Так? С другой стороны, это может усыплять, потому что все это тонко и высоко, но вы должны приучиться мыслить философскими, тонкими категориями. Садху именно так и живет. Он живет в очень тонком мире. Даже если он действует в физическом мире, его дух очень высоко парит.

Люди – это люди, садху – это садху. У садху свое мышление, свои категории, свои взгляды на мир полностью. Если вы встретитесь с ученым, хорошим специалистом, вы увидите, что он поглощен своей ученостью. Он сыплет терминами, он живет в своем, каком-то очень не мирском совершенно мире. Так и садху – садху живет в своем мире. Вам надо создавать, как бы такую санкальпу: жить в мире Дхармы, в мире учения, а не в мире сансарных стереотипных оценок.

Этот мир очень возвышенный и очень чистый, потому что, если мы будем мыслить по-старому, светскими категориями, социальными категориями, у нас не вырастут глаза Дхармы (джняна-чакшу), мы останемся сансарными обывателями.

Сансарный обыватель не может достичь ничего, кроме сансары. Нам надо тренироваться, тренироваться, менять снова и снова язык, менять ход мыслей и, разумеется, менять самое главное, уровень осознанности. Уходить от дискретной Аристотелевой логики, переходить на уровень нечеткой логики (анеканта вады), на уровень саттарка-логики Абхинавагупты и на уровень парасаттарка-логики Даттатреи, Васиштхи. Только тогда вы сможете понять Гуру, когда поменяете свое мозговое, программное обеспечение с дуальной, дискретной логики Аристотеля, до саттарка-логики и парасаттарка-логики.

Это очень высокое, высокоскоростное мышление, очень свободное, очень ясное, оперирующее очень высокими категориями, позволяющее управлять реальностью и конечно усмирять свой ум. Это не есть мое собственное мышление, это мышление присуще всем джняни, сиддхам и описано Даттатреей, Васиштхой.

Учение невозможно понять, если мы мыслим на уровне дуальной логики, ни упанишады нельзя понять, ни слова Гуру, ни «Йога-Васиштху», ни «Трипура Рахасью».

Нечеткая логика, (анеканта вада) неоднозначная в восприятии, вот только-только вас подводит к пониманию, но по-настоящему вы получаете шастра-крипу, Гуру-крипу, когда приходите к саттарка-логике Абхинавагупты, то есть к интуитивному постижению, мистическому. Абхинавагупта описал это как логику прямого инсайта, психического постижения в сахаджа-самадхи. Когда мы изучаем такие тексты, то мы воспринимаем как то, что загружаем более высокое программное обеспечение и учимся на нем работать.

Текст:

«Теперь о незнании, аджняна. Незнание – это ложное восприятие о вездесущем неделимом Брахмане, воображаемых различных сущностей, называемых Боги и люди, неживая материя, мужчины и женщины, касты и стадии жизни, варнашрама, связанность и освобождение. Это подобно тому, как веревку по ошибке принимают за змею».

Почему мир нам видится сансарой, а не Брахманом, хотя святые в один голос и тексты говорят, что это Брахман, а нам он видится сансарой? Мы его видим через призму нашей двойственной, Аристотелевой логики, через двойственное восприятие. Как только мы перейдем на уровень мышления нечеткой логики (саттарка-логики), мы начнем видеть то, о чем говорят риши, святые и о чем говорят упанишады. Этот переход возникает благодаря воззрению, созерцанию, принятию великого решения, состояния.