12.11.2011

Три драгоценности.
Двенадцать принципов
как почитать сангху

Мы практикуем, принимая Прибежище в Трех сокровищах. Гуру – принцип Гуру, Дхарма – принцип Дхармы, сангха – принцип сангхи. Принимать Прибежище означает делать своей опорой, всегда полагаться, открывать свое сердце, почитать. В конечном счете, эти три принципа раскрывают нам свои тайны, как внешний, внутренний и тайный уровни. Начиная с внешних, Прибежище, Гуру, Дхармы и сангхи, мы открываем внутренний принцип Гуру, Дхармы и сангхи и наконец раскрываем его как тайный.

Принимая однажды Прибежище, мы должны хранить его всю жизнь как сокровенное сердце своего пути. Как зеницу ока, как сердце в своей груди, как сокровенную духовную связь, самаю. Никогда не должны ее предавать, нарушать, разрывать или оскорблять. Это фундаментальный принцип духовной жизни, поскольку прибежище олицетворяет для нас связь с божественным измерением, с божественными мирами. Это классический принцип, присущий любой тантрической традиции.

Все вы знаете этикет Гуру-ученик, принцип Гуру-йоги, принцип самаи. Также вы, надеюсь, понимаете, что такое учение, принципы учения как драгоценности, как к нему надо относится. Как его нужно уважать, хранить его самаю, его секреты соблюдать, как нужно его почитать и практиковать. По крайней мере вы пытаетесь изучать. Таким же образом существует Третье сокровище – это принцип сангхи. На тонком, самом возвышенном, божественном уровне принцип сангхи олицетворяет Древо Прибежища.

Древо Прибежища, которое мы визуализируем, призывая, читая мантру «Намо», третья строка «Арья Сангха», то есть выражаем ему почтение. Сангха – это не только группа монахов, ашрам и группа практикующих мирян, принявших Символ Веры. В абсолютном смысле вся вселенная в чистом видении – это наша сангха, с которой мы установили связь. Во внутреннем смысле сангха, прежде всего, олицетворяется божествами Древа Прибежища, святыми, поэтому она Третья драгоценность и поскольку мы призываем благословение ее, и оно очень важно для нашей духовной жизни, соблюдаем самаю и почитаем как третью драгоценность.

Я вам расскажу двенадцать принципов, как почитать сангху, как часть Прибежища, часть сокровища. Нам надо избавиться от светских стереотипов, от мирских стереотипов старого мышления. Все мы привыкли жить в светском обществе, мы знаем, что это такое, мы воспитаны в его культуре. В светском обществе есть свой стереотип поведения, потому что мы воспитаны в потребительской культуре атеистического, материалистического, мирского общества. Мы не родились в семье садху и нам не прививали дух самаи, чистого видения. Этого не было, такова наша карма, но придя в святую сангху, нам надо избавляться от мирских стереотипов, потому что с мирскими стереотипами невозможно войти в чистое видение, невозможно практиковать.

Вот это социальное воспитание, потребительская психология, это индивидуалистическое воспитание, эта привычка видеть общество, она мешает в духовной жизни, потому что культура социума и культура садху, это два разных мира, это совершенно два разных подхода. Нам надо учиться культуре садху. Монашеская культура – это культура садху. Культура ученика-мирянина – это культура садху.

Третья драгоценность – сангха, это вселенский метаразум, в чистом видении это коллективная мандала. Коллективный вселенский метаразум и нам надо искать в нем свое место, оно должно быть достойным. В сангхе мы не должны быть ни пятой колонной, ни отщепенцами, ни изгоями, ни человеком, который идет сам» бог знает куда», думая «моя хата с краю», все это недостойные места в этом коллективном разуме. Сангха как мандала может даровать вам самые высокие, достойные места, эти места не связаны с какими-то внешними знаками почитания или материальным благополучием, это, прежде всего, связано с вашим внутренним, духовным статусом.

Это определенная мандала и надо понять, как жить в этой мандале, как с ней строить отношения и тогда она вам откроет свои секреты, дарует свою Ануграху и шактипатху как коллективный разум. Если мы не понимаем законы этого коллективного разума, не интегрируемся с ним, то мы не можем получить все благо, которое оно несет. Это все равно как сеть интернет. Если мы знаем правила сети интернет, мы можем иметь связи с друзьями по всему миру, скачивать интересные вещи, быть на вершине всех новостей, но, если мы не знаем, какие кнопки нажимать, мы никакой пользы не получим.

Итак, я вам рассказываю, как Махамандалешвар инструкцию, какие кнопки нажимать, когда вы входите в мировой божественный метаразум, который называется Третья драгоценность как двенадцать принципов почитания сангхи, как Третьей драгоценности.

Первое, мы можем почитать сангху, делая ей подношение. Под подношением имеется ввиду все, что подносится искренне с верой. Не только материальные подношения, можно подносить тело, речь, ум, поклоны, благовонные палочки, цветы визуализировать, что угодно. Важен сам принцип, то есть подношение – это жертва, эго жертвует часть себя у чистого сердца, чтобы воссоединиться с тем, чему мы делаем подношение. Второй принцип – восхваление ее славы и достоинств, то есть в уме мы всегда медитируем на благоприятные качества, славу и достоинства сангхи. Третий принцип – сева, служение, то есть мы служим сангхе, видя в этом служение божественной воле.

Четвертый принцип – обсуждение ее только должными словами, то есть должными, уважительными словами из чистого видения, поскольку язык выражает определенное мировоззрение. Обсуждая недолжными словами, мы можем совершить апарадхи, оскорбление в отношении Третьей драгоценности и повредить дух самаи.

Пятый принцип – поклонение ей как мандале в особые дни, то есть, когда есть особые дни, мы почитаем сангху как Третью драгоценность. В том числе день рождения ашрама, по субботам и в другие.

Шестой принцип – посвящение ей заслуг, когда мы накапливаем какие-либо заслуги, мы, видя сангху и всю вселенную в чистом видении, едином, посвящаем заслуги сангхе и всем живым существам.

Седьмой принцип – хранение самаи в отношении Третьей драгоценности. Это значит, мы всегда храним чистоту, дух искренности и веры. Восьмой принцип– видение ее нераздельной с Древом Прибежища и всеми существами во вселенной, то есть мы рассматриваем сангху не только как земное измерение людей, мы видим вселенную как сангху со всеми живыми существами и в первую очередь просветленными во главе с древом прибежища. Мы не отделяем земную реальность и божественную. Девятый принцип – памятование своей связи с сангхой как с божественным измерением.

Десятый принцип – оберегание ее от нечистых энергий, непосвященных существ, которые могут, не понимая ее принципы, ненароком оскорбить ее и принести себе вред.

Одиннадцатый принцип – уважение ее законов и принципов. Двенадцатый принцип – выражение уважений телом, речью и умом. Если вы соблюдаете эти двенадцать принципов или хотя бы половину из них, вы всегда будете получать благословение от сангхи как от Третьего сокровища, как третьей драгоценности.

Итак, можно повторить. Делание ей подношений. Восхваление ее славы и достоинств. Сева, служение. Обсуждение только должными словами. Поклонение ей как мандале в чистом видении. Посвящение ей заслуг. Хранение самай. Видение ее нераздельной с Древом Прибежища. Памятование о своей связи. Оберегание ее от нежелательных сил и непосвященных и нечистых энергий. Уважение ее принципов и выражение уважения телом, речью и умом. Помните об этих двенадцати принципах, и вы всегда будете благословлены, вы при жизни будете погружаться в чистое видение. Ваши отношения всегда будут гармоничны, сила ваших благословений, которые вы получаете, будет возрастать и возрастать. Те, кто способны почитать Третье сокровище, обретают возможность перерождения в чистых странах, в божественных обителях.

Три уровня сангхи таковы: манушья – это человеческий уровень сангхи как Прибежища; сиддха – это уровень сангхи в тонком мире, в астральном, который олицетворяется святыми Древа Прибежища; и дивья – это божественный уровень сангхи, который олицетворяется божествами Древа Прибежища. Когда вы визуализируете Древо Прибежища, то самый верхний уровень – это дивья, там, где располагаются три Бога, Кумары, риши. Тот уровень, который пониже и в который входят люди, которые воплощались и стали сиддхами, относится к сиддха. Тот уровень, который ближе всего к нам, непосредственно визуализируется коренной Гуру, Парамгуру – это уровень манушья, человеческий, это связь с нашим измерением.

Таким же образом наша сангха, здесь проявленная в материальном измерении, это тоже человеческий уровень, но мы всегда должны помнить, что манушья, видимый проявленный человеческий уровень земной реальности – это только самая первая ступень видения сангхи.

Сангха этим не исчерпывается как Третья драгоценность. По мере нашей практики мы начинаем проникать на уровень сиддха. Мы можем получать благословения от сиддхов, святых, бессмертных, общаться с ними, получать даршаны. Обнаруживать сиддхи других и постепенно сами обнаруживать себя живущими в этом уровне. Когда наше чистое видение углубляется, мы можем обнаруживать уровень дивья, божественный.

Относитесь друг к другу с уважением. Не порождайте стереотипных мыслей. Соблюдайте принятые правила этики и культуры. Все это не является ограничением. Ни правила, ни этика, ни культура сами по себе не нужны, чтобы нас ограничить. Все это воспитательные средства, чтобы привести нас к чистому видению. Кто утвердился в чистом видении, ему не нужны ни принципы, ни этика, ни культура, он сам является их носителем. Это происходит естественно.

Уважайте и почитайте все, что связано с сангхой и вы будете всегда открывать внутри себя внутренних божеств. Постепенно внутри вас начнет пробуждаться чистое видение. Избавляйтесь от стереотипного мышления, от человеческого стереотипного мышления. Привыкайте к мышлению глазами чистого видения. Никогда не хулите сангху, не критикуйте ее даже в мыслях. Вы повредите свою самаю, Прибежище отвернется от вас, вы не будете получать благословение. Таковы законы жизни тантрийской.

Жизнь в учении тантры – это парадокс. Парадокс заключается в том, что даже когда ты видишь испражнения, ты должен думать, что это золото. Как хочешь, учись. Почему? В чистом видении так оно и есть, а ты не видишь. Это преображение всего твоего мышления, и пока ты не научишься преображать свое мышление, ты должен день и ночь помнить об этих принципах и строго их блюсти, а потом это само произойдет, и тебе не надо будет помнить об этих принципах на уровне ума. Это будет естественно.

Мы преодолеваем и преодолеваем нашу привычку мыслить стереотипами нечистого кармического видения людей, воспитываем, воспитываем, воспитываем нашу привычку мыслить, как божества, как божественные существа.

Это подобно тому, как в некий нечистый сосуд мы заливаем чистую воду, заливаем и потом там уже не остается нечистой воды, там остается чистая вода, потому что все в этом мире есть просто видение. Ничего нет абсолютного. Время, интервалы времени, пространство, география, координаты, это просто видение и каково наше видение, таков и мир. В какое видение мы попали, такой и мир формируется. Ничего не имеет своей сущности, все пустотно и иллюзорно в абсолютном смысле. Наш ум проявляет в соответствии с прошлыми тенденциями многообразные сценарии, варианты реальности и наше тонкое тело устремляется туда, там действуют свои законы. Если мы очистим ум, изменим видение, и наш ум будет проявлять чистые, святые тоннели реальности, божественное измерение, но очистить ум нелегко, потому что над нами довлеют стереотипы, привычки, васаны, самскары и социальное воспитание.

Даже если мы имеем проблеск медитации, эти привычки и васаны заставляют нас мыслить, толкают определенным образом постоянно. К тому же мы живем в определенной культуре, которая двигается также в определенном видении. Чистое видение – это способ выйти за пределы этой культуры и освободиться от старого видения. Был один санньяси, он принял санньясу и начал путешествовать, и он достиг высокой стадии реализации, он соблюдал молчание, ни с кем не разговаривал. Просил еду и молоко, ненадолго оставаясь в доме домохозяев. Одни люди считали его просто шарлатаном и мошенником, которого выгнали из семьи, и он стал стариком, бедным никому не нужным и теперь ходит, просто подаяние просит от имени Дхармы.

Были другие люди, которые иногда забирали у него четки, одежду. Потом приходили, развлекались тем, что показывали ему, будто хотят дать, а потом снова забирали. Приходили третьи, которые мочились на него, плевали ему на голову и всячески оскорбляли его. Он все в мауне со смирением принимал. Они хотели его вывести из себя, чтобы он заговорил. Он соблюдал молчание, соблюдал мауну и думал: все это есть проявление моего ума, значит, такова моя карма и радовался тому, что его карма рассеивается, освобождается. В конце концов, этот санньяси стал известен как очень великий святой.

Если у вас есть воспитание духа чистого видения, вы сможете усмирить любую карму. Перед вами стоит большая задача, вам нужно усмирить всю внутреннюю вселенную с ее внутренними духами, богами и демонами и усмиряющая сила, то, чем вы ее будите усмирять, всю эту карму внутреннюю, это ваше чистое видение. Другой силы нет. Осознавание и рождаемое из него чистое видение.

Когда мы почитаем сангху как Третью драгоценность, мы тренируемся в таком повседневном усмирении. Как бы ни вели себя другие, вы ведите себя достойно и рассматривайте все в чистом видении, что бы ни думали другие, вы всегда мыслите возвышенно, что бы ни происходило вокруг, вы всегда относитесь к этому чисто, что бы другие ни думали о других, вы думаете о них как о божествах. Причем, самых лучших божествах, которые благословляют все.

Иногда, когда я общаюсь с практикующими, они мне рассказывают свое видение, я их слушаю-слушаю, улыбаюсь, а потом говорю: «У меня совсем другое видение». «О-о, у нас в сангхе нет того». Я говорю: «Это у вас в сангхе нет того, а у меня есть, у нас есть. Ваша сангха и моя сангха в разных местах находится, потому что у нас глаза разные. Все у нас есть в сангхе, если есть видение, а у меня видения хватает. Меняйте видение, все в сангхе будет. Дело-то не в сангхе, а в вас. Пока живешь на земле, вы никогда идеала не найдете, потому что это мир сансары. Не ищите внешний идеал. Меняйте видение, и идеалы все воплотятся внутри вас. Почитайте и восхваляйте Третью драгоценность, не ищите в ней недостатки. Что ищешь, то и находишь, это закон, понятно?».

Так говорят: «Пчела ищет нектар, муха – испражнения». Вы будете тем, что вы ищете. Ищете испражнения – будете мухой в будущем. Это закон. Ищете нектар – станете пчелой, чистым, божественным существом. Это закон. Все, что мы ищем, мы найдем или не найдем, при желании можно найти и у Будды недостатки. Было бы желание, ум что хочешь, спроецирует.

Девадатта нашел недостатки в Будде и отравить его пытался, родной брат. Вор, глядя на Будду, видит его карманы. Святой, глядя на обычного человека, видит в нем Будду, поэтому воспитание на пути чистого видения означает видеть только чистое, видеть только божественное. Даже если ты этого не видишь, со временем ты начнешь это видеть, такой парадокс и это касается не только сангхи, это касается и всего мира так называемого. У вас не должно быть ненависти к миру, его отторжение, неприятие. Вы должны четко понимать все недоработки, недостатки сансарной вселенной этого мира, но даже свое чистое видение вы должны распространить на мир как на мандалу.

Внешний мир – это тоже гневная мандала, то есть в основе все равно есть божественная энергия, божественные силы и чистое видение. Это единственный способ для садху поднимать свое сознание к высшим измерениям. Попробуйте понять ход мыслей Гуру, если вы ученик. Если вы будете идти за своим ходом мыслей, вы при нем и останетесь, это вам не поможет. Учиться, это как раз понимать ход мыслей своего Мастера. Если ход мыслей вашего Мастера сильно отличается от вашего хода мыслей, это вам большой повод задуматься. Значит, что я не улавливаю в учении? Я не говорю про реализацию, ваша реализация может отличаться от реализации Мастера, это естественно, или я не говорю про относительные вещи. Вы можете любить жареную картошку, Мастер может любить вареную, это не важно. Я говорю именно про видение, про само отношение.

Ученик учится у Мастера, когда он перенимает ход его мыслей. Так же как музыкант перенимает мастерство игры на скрипке. В этом смысл Гуру-йоги. Если я обнаруживаю, что какой-то ученик видит что-то в учении, в практике не так как я, это меня беспокоит, но если он видит, может не так, это не страшно, но, если он не стремится видеть выше и лучше, вот так. Если он стремится, но не может – это нормально. Мы все не лишены недостатков, нам далеко до совершенства, но мы искренне стремимся, но, если он не стремится, значит, он не попадает в мир моего мастерства, в мир моего метода, в мир учения и он просто тратит время. Это принцип Гуру-йоги.

В Гуру-йоге важно, чтобы ученик попал в унисон со своим Мастером, на одну волну. Тогда все становится легко, передачи, опыты, реализация, все идет легко, демоны к вам не подойдут. Они рады бы подойти, а там Гуру-шакти: «Ладно, ладно, обойдем его, подождем пока, подождем, пока Гуру-шакти связь ослабнет, если он допустит что-то», – но пока он под Гуру-шакти, демонам трудно подойти.