11.11.2011

Всеприятие.
Глобальная ответственность

На сатсанге нам надо включить процессы алхимии, растворение с помощью сознания. Включить процессы внутреннего делания. Для этого сначала надо начать наблюдать, стать наблюдателем. Я сейчас делаю эту алхимию, также и вам надо. Вы наблюдаете, смотрите в пространство и расслабляетесь, расслабляетесь. Уходите от мыслей, от потока мышления и не закрываете глаза, а просто смотрите на мир расслабленно, не фокусируя взгляд и стараетесь, чтобы в этом наблюдении, внутри наблюдателя, пробудилось пространство. Оно всегда есть, когда вы не оцениваете, не рефлектируете.

Вам надо обнаружить это пространство и делать его опорой, доверять ему, замечать его. Там, за умом, в этом пространстве ждет божественное, чтобы благословить вас. Ваше восприятие должно постепенно уходить от мыслей, оценок, как от миража, от внешнего. Становиться тонким, чувствительным и входить в это пространство. Улавливать его как тонкую мелодию, как тонкий запах и ваши органы чувств распахнуты, вы все видите, все слышите, но вы едины со всем через это пространство. Шуршит черепаха, вы едины с этой черепахой.

Вам не надо уходить от восприятия, вам надо быть во всеприятии. Монах следит за вами, не даст вам отвлечься, в его руках колокол пробуждения и вам надо обязательно увидеть, что есть путь мыслей, есть путь не-мыслей, осознавание. Путь мыслей – это путь сансары.

Осознавание, путь не-мыслей – это путь нирваны. Вы привыкаете к этому пути. Обращайте внимание на пространство, а не на то, что в нем подвешено. Стоит сделать небольшое различие, пойти за движением мысли, забыть это пространство и все, вы уже в сансарном измерении. Нужна внимательность, но вы не должны себя зажимать и напрягать, потому что такая внимательность истощит вас. Ваша внимательность должна быть естественная, легкая, а над внимательностью надо поставить начальника –бдительность, который будет проверять вашу внимательность. Это ваши два друга.

Это внимательность – как если бы вы шли по канату и в этом пространстве вам надо его исследовать. Вам надо обнаружить внутри него бхаву, божественность, чувство «Ахам Брахмасми», божественное величие, великую силу, великую светоносность, но вам не надо это фантазировать, визуализировать. Это уже есть, но вам надо обнаружить, узнать. Настроиться, призвать, чтобы она нисходила на вас. Оно уже часть вас, но пока его нет, а когда оно начинает приходить, то говорят, что оно нисходит.

Шри Рамана говорил, что никто никуда не уходит, но это в его видении, а в вашем это может чувствоваться. Это называется Ануграха. Когда божественное узнается, кажется, что оно нисходит с более высоких измерений в наше более низкое. Оно будет нисходить всякий раз, когда вы внимательно будете исследовать это. Свойство шакти – течь вниз, божественной шакти Ануграхи.

Ануграха – это сила божественного. Она всегда нисходит, она изливается на вас непрерывно, но иногда вы чувствуете это, иногда нет, потому что умы повернуты наружу. Когда вы почувствуете, вы вне ума, вы можете чувствовать это пространство, сделайте мула-бандху, почувствуйте энергию муладхара-чакры и начните соединять это пространство с энергией, чтобы оживить вашу медитацию.

Соедините сознание с великой божественной Матерью, с великой силой вселенной, чтобы переживать блаженство в энергии и теле, чтобы ваш ум питался этой энергией. Чувствуете энергию, пульсацию тепла в копчике и захватываете ее, соединяете с пространством, как она идет порциями и улавливаете эти порции. Любая поза годится для созерцания, хорошо, чтобы спина была прямая. Когда вы почувствуете, что это пространство оживляется благодаря энергии, она насыщает вас, значит, понемногу алхимические процессы начинают происходить.

Будьте внимательны и расслаблены. Потоки мыслей не должны захватывать вас. Вы делаете тонкую трансформацию в измерении за мыслями, там есть целая вселенная. Ваша задача – это быть этим пространством, не думать, а быть. Постепенно давайте ему смешиваться с вашим телом. Учитесь полагаться на него. Тело мудрости Гуру, тело мудрости Бхагавана Даттатреи. Мысли пусть двигаются, как им нравится, на периферии, но вы – не мысли.

Мысли, как дети в песочнице, пусть играют, а вы, как старик, наблюдающий за детьми. Он не играет с ними. Вичара (исследование) этого пространства за мыслями, это ваша судьба, ваша профессия и ваш путь. Через него вы идете к божественному. Все остальное не так важно, все остальное должно танцевать из этого. Соглашайтесь потерять все, но не соглашайтесь потерять это.

Если вы сохраните это, все остальное само будет с вами. Потеряете это, все остальное тоже потеряете. Согласиться или не согласиться, это ваш внутренний выбор должен быть. Это ни кому-то снаружи, вы должны дать согласие внутри, самому себе и вот когда вы с этим, уже Бог начинает поворачиваться к вам, уже близко. Вы не должны давать уму рассеять, сбить вас. Пусть ум делает, что хочет. Для вас это ничего не значит, не играет никакой роли. Пусть снаружи с вами делают все, что хотят, хоть веревки вьют. Просто не должно играть никакой роли. Карма, это все ваша карма, прарабдха, от нее вы не убежите сейчас. Она будет идти, как ей положено.

Ваша задача – быть в этом. Это ваша свобода и ваше спасение, ваш путь и ваше благословение. Это вам никто не может дать, и никто не может забрать. Если бы дали, то и забрать можно. Это ваше по праву, то, что вы всегда имеете, но это надо распознать. Она не создается методом, она не дается от кого-либо, она открывается, узнается как своя природа, но ваша невнимательность, ваше неверие, ваша нечувствительность не дает этому открыться. Ваша наполненность светскими стереотипами, самскарами отвлекает вас. Вы должны собрать самого себя в единый кулак, чтобы не отвлечься, чтобы распознать это.

Вот здесь проходит разница между духовным ребенком и настоящим садху, между детским умом и взрослым умом. Взрослый ум, взрослый садху понимает все это и держится. Детский ум не понимает. Здесь граница между верой и безверием, между джняной и аджняной, знанием и неведением. Держитесь этой джняны, и она приведет вас к божественному. Она станет вашим непрерывным благословением, вашей верой, вашим измерением игры, вашим вдохновением, вашей вайрагьей. Не дайте мирскому завлечь вас, не дайте земному сбить вас с этого. Даже боги мечтают, чтобы это реализовать, но вы не должны куда-то улетать в облака и парить в каких-то далях, напротив, вы должны соединять его с жизнью, переживать это состояние прямо здесь, прямо сейчас посреди обыденного восприятия. Соединять его с энергией, ситуацией, с действием. Иначе это будет не лайя-йога, а раджа-йога.

У раджа-йоги все легко, сиди, закрой глаза, медитируй на пространство внутри, остальное забудь, просто забудь. Кушай, чтобы сохранить тело и молчи до конца жизни и все. Назови этот мир грязной иллюзией, чтобы не беспокоиться и породи сильнейшую вайрагью, бесстрастие – это раджа-йога. Это хорошо в начале, но, чтобы пойти дальше, по пути ануттара-тантры, надо понять, как соединять энергию и сознание, как действовать из недеяния, из игры.

Не надо думать: «Мне бы раджа-йогу еще, я до лайя-йоги не дорос». Придется расти. Вот ваша аскеза, ваша тапасья, все время выполнять вашу внутреннюю работу. Настоящая тапасья, отрешение, оно вот в этом состоянии. Можно ходить к Гуру, жить в джунглях, если вы наружу обращены – это не аскеза. Быть строго внимательным, неуклонно внимательным. Предаваться осознаванию, пространству, при любых обстоятельствах, игнорируя все остальное. Это аскеза.

Отсеките в себе тенденцию ложной аскезы и воспитайте в себе истинную аскезу. Не вовлекайтесь в споры, не вовлекайтесь в отношения, не вовлекайтесь в оценки своего ума. Не обижайтесь, когда вам говорят плохое, не радуйтесь, когда вам говорят хорошее. Пресеките в себе детский ум, смотрите на это как на иллюзию. Делайте свою внутреннюю работу и открывайте в этом пространстве божественность, любовь, красоту и гармонию.

Учитесь аккуратно-аккуратно, понемногу самйоге, играть из этого состояния. Не делать, а играть в недеяние, очень аккуратно, потому что стоит вам нарушить баланс, самйогу, вы снова соскользнете в старое. Этого не надо допускать. Не придавайте значения своим мыслям, все мысли – это ерунда, ничего это не стоит. Мысли пришли из пустоты и уйдут в пустоту. Они сами по себе не существуют.

Любая красивая идеология, философия, теория – это просто колебания, родившиеся в чьем-то уме, ничего за этим нет, пустота. Ими святые играют как хотят. Глупцы же сражаются за них и убивают друг друга в мире людей. Не зажимайте свой дух искусственным напряжением, не сковывайте сознание. Живите во всеприятии, но будьте бдительны, находитесь в равновесии, самйоге и не забывайте, что нарушает, разрушает самйогу, а что укрепляет.

Всеприятие – это не значит делать только, что тебе нравится, всеприятие означает принимать и винаю, и самаю, и монашескую этику, и тапасью. Шире надо смотреть на всеприятие. Всеприятие означает принимать не только свои интересы, но и интересы других, всего человечества, всей вселенной, шире надо смотреть на всеприятие. Всеприятие означает не только радоваться, переживая, принимать также боль, страх, негативные эмоции и силы, страдания, болезни, обиды, то есть мы расширяем наше всеприятие. Быть готовым встречать их из этого осознавания.

Всеприятие значит, вы готовы все принять, потому что у вас есть в чем все это растворить. У вас есть пространство осознавания, которое растворит все это. Параллельно тогда начнет расти ваша ответственность. Не ответственность где-то по собранию, по служению, а глобальная ответственность. Ответственность в ашраме – это просто часть глобальной ответственности перед вселенной, ее силами и мирозданием. Если вы во всеприятии, то вы вся вселенная, а раз вся вселенная, то и ответственность на вас ложится за всю вселенную. Вам надо думать, осознавать, как это делать. Уже «я забыл» – тут не пройдет по меркам вселенной. «Я забыл, что я един со вселенной», – так не скажешь. Глобальная ответственность рождается из глобальной свободы, свобода и ответственность – две стороны одной медали, не бывает свободы без ответственности. Через всеприятие вы должны прийти к внутренней свободе, бесконечной внутренней свободе. Параллельно должна появиться новая мера вашей ответственности и не маленький человек, отвечающий только за себя.

Я отвечаю за ту область видения, на которую хватает моего осознавания, за всех живых существ, так мы читаем – на благо всех живых существ, нам надо понять, что означают эти фразы. Это значит, я принимаю ответственность за всех этих существ. Я перестаю быть с детским умом. Я – взрослый ум. Я не забочусь только о себе. Я включаю в поле своего восприятия всеприятие и заботы всех живых существ. Я не забочусь только, об одном этом теле, этой личности, это все не так уж важно. Это все так мелко, так неважно по сравнению с полем моего всеприятия, потому что я – это все семь миллиардов людей, я – все существа всей вселенной. Выделять какое-то крохотное существо, когда я – поле всей вселенной во всеприятии, глупо, как минимум.

Тогда я понимаю, что такое процессы служения божественной силе. Ответственность всегда предполагает служение и ради служения я готов иногда игнорировать эту маленькую личность, это маленькое тело, все это неважно. Когда у тебя свобода на семь миллиардов или на все четырнадцать миров ведической вселенной и твоя ответственность распространяется на большие области, что там это тело, что там этот ум, что там эта личность? Ответственность другого порядка и здесь только служение, божественной воле, божественной силе, которая освещает все это. С такой ответственностью я уже не могу действовать эгоистично. Не могу цепляться за свое узкое видение, свои маленькие цели, уже не могу позволять эмоциям мной управлять, моим воспоминаниям, моему эго, моим оценкам. Другие масштабы. Даже трудно представить, что было бы если бы я позволял своим эмоциям управлять. Если бы я разочаровывался, обижался – даже трудно представить, привязывался, трудно было бы ученикам, но это не имеет все никакого значения. Ни эмоций, ни привязанностей, ни разочарований, ни страхов, ни надежд – все это не имеет значения. Ум свободен. Эта осознанность должна проявляться в вашей относительной жизни как ответственность и свобода одновременно. Тот, кто свободен, тот ответственен, тот, кто ответственен, тот свободен.

Безответственный человек часто внутри несвободен, зажат, закомплексован. Его силы сознания не хватает на ответственность и это не та ложная ответственность, которая обуславливает вас. Заставляет испытывать чувство вины или какого-то долга, созданного иллюзией. Ответственность другого порядка совсем. Ответственность перед божественным внутри себя, и она естественно перерастает, входит в вашу жизнь. Из этой ответственности и свободы легко действовать, легко играть, практиковать, делать служение, быть в гармонии. Легко делать то, что нужно, не делать то, что не нужно садху. Легко все.

Когда появляется легкость и чувство парения, значит, вы начинаете играть, не делать, а действовать из недеяния. Это когда вы остановились и никуда не стремитесь снаружи, ни в будущее, ни во внешнее, а прозреваете и углубляете это пространство. Вы далеко не уходите от этого центра. Вы как при Боге всегда, может быть, вы еще не у Бога за пазухой, как святые, но вы при Боге, а если вы при Боге, что еще желать? Когда вы не при Боге, вас можно смутить, но, когда вы при Боге, что еще желать? Если вы не при Боге, вы смотрите на других, вы их обсуждаете, вы мыслите о будущем, вы боитесь, вы комплексуете, вы жаждете чего-то, вы неудовлетворены и конца этому нет, но, если вы при Боге, все это уходит. Вы растете от ананды к другой ананде. От ананды к маха-ананде, от маха-ананды к Парамананде, от Парамананды к маха-буддхи-парамананде. Проблемы сансарного мира вам кажутся просто детской игрой.