10.11.2011

Духовный путь. Комментарий к тексту
«Комментарий Шри Сатья Саи Бабы к
«Тайттирия-упанишаде»

Препятствия на духовном пути

Комментарий на «Комментарий Сатья Саи Бабы к Тайттирия-упанишаде».

Текст:

«Знаток Брахмана достигает высшего. Об этом говорится: «Тот, кто знает Брахмана как истину, знание и бесконечное, как обретающегося в тайнике сердца и высшем небе, тот достигает исполнения всех желаний вместе с всевидящим Брахманом». (Тайттирия-упанишада)

Брахм-авидья является главной темой этой упанишады. В ней имеются три части: шикшавали, анандавали или брахмавали, и бхригували. Последние две очень важны для тех, кто стремится к божественному знанию».

Все вы стремитесь к божественному знанию, но божественное знание не откроется вам, если вы не обретете должный уровень самодисциплины, духовной чистоты. Не так-то это просто смертному познать божественное, за это надо заплатить чем-то: заплатить своими желаниями, своим эго, своими привязанностями, своими представлениями и когда мы становимся садху, мы понимаем это. Мы все готовы это заплатить. Если мы не понимаем это, не готовы, то мы должны подумать над этим, мы должны спросить своего Гуру, и он вам расскажет тогда. Много людей, особенно западных искателей, становятся на духовный путь, не осознавая важность дисциплины, самодисциплины, отказа от привязанностей, вайрагьи, что это плата. Особенно сейчас, когда адвайта становится общедоступной.

Тексты священных писаний можно скачать из интернета, не выходя из дома. Текст адвайты можно скачать, но саму адвайту нельзя скачать из интернета. Садху – это тот, кто становится на духовный путь, осознавая: «Да, я готов, я именно это и желаю. Я не хочу идти путем людей, Я не хочу искать земное счастье. Я хочу искать божественное».

Если вы ищите земное счастье – это один путь, если вы ищите божественное – это совсем другая культура, другая этика, другие отношения и нам надо делать выбор. Сделав однажды этот выбор, нам надо постоянно помнить: «Так, что я ищу, земное или божественное?». На земном пути надо добиваться успеха, богатства, власти, сыновей, потомства, гармоничных отношений и так далее. На пути божественном надо добиваться другого: вивеки, вайрагьи, вичары и самадхи.

Конечно, предполагается, что вы, вступая на путь садху, должны быть сложившейся, гармоничной, сильной личностью, что для вас добиться в миру успеха, ну, это как пальцем шевельнуть, а то выходит, что я в миру не могу добиться успеха, не могу ничего добиться, а уже на божественное, пытаюсь чего-то достичь. Так?

Как можно, не будучи сильной, развитой личностью, не умея играть в мире людей адекватно, замахиваться на божественное – там вообще таких не пускают. Это парадокс! Как я могу замахиваться на божественное, если я в миру несостоятелен, не умею отношения строить, не могу заработать, обеспечить себя, не могу сам себя поддержать, какие-то свои смыслы создать? Ведь мне нужно столько воли, столько силы, столько гармонии, столько целостности, чтобы идти к божественному, там совсем другие критерии. Мне по качествам нужно превзойти всю элиту человеческой расы: всех миллиардеров, президентов, политиков, интеллектуалов, ученых, деятелей искусства. Это же следующий этап. Это все срез людей, а я выше хочу по качеству. Деловые связи и отношения, целеустремленность, гибкость, гармония, ясность ума, вон сколько. Видите? Там ведь в мире людей есть такие зубры, там такие великие ученые, великие деятели науки, искусства культуры, политики, зубастые олигархи-капиталисты. Там посмотришь, одним взглядом съест тебя и не спросит даже имени и вот я должен всех их превзойти и тогда мы видим, как много нам надо над собой работать.

Я говорю: «Статус послушника в монастыре, это следующий статус после президента». Как много нам надо работать. Все то, что в миру мы не развили, все те качества, те уроки, которые не доработали, мы должны их теперь развить, но теперь на новом, духовном уровне, не проживая эти кармы снаружи, вовне, а выработать их внутри себя (через концентрацию, самьяму, джняну, созерцание), чтобы идти к знанию божественного.

Текст:

«В шикшавали подробно излагаются методы, с помощью которых люди преодолевают на своем пути ряд препятствий, чинимых им девами, небожителями и мудрецами Риши».

О каких препятствиях, чинимых девами, ведется речь? Небожители очень ревниво относятся к пропуску в свои миры. Если кто-то, по их мнению, не обладая качествами желает пробиться в их миры, подняться, они склонны его испытывать, посылая йогину различные испытания, искушения или соблазны, у каждого в соответствии с кармой. У кого дурная карма, эти испытания будут трудными. У кого карма божественная, испытания будут идти именно через обольщение, через божественное искушение сансарное.

Сами девы являются так же энергией Абсолюта, они носители определенного высокого кармического видения. Некоторые деваты принадлежат к классу сансары, у них есть эго и свои цели в жизни и хоть они божественные, но они не обладают полным просветлением, но они обладают мудростью, сиддхи превосходящие человеческое. Другие деваты обладают полнотой просветления и состраданием. Первые деваты могут чинить препятствия, чтобы йогин пошел в их мир, чтобы не поднялся выше, к мокше. Вторые только благословляют и посылают нужные уроки, чтобы йогин как можно быстрее очистил свою карму. Каждая область в тонком мире является областью влияния определенных существ. Считается, что астральный мир контролируется богом Дхармараджей, его еще называют Ямой, Ямараджа. Ему подчиняются все души питрисов, духов предков, то есть все духи предков, которые идут в этот мир, подчиняются Ямарадже. Их реинкарнация, их судьба, место жительства находятся под контролем бога Ямараджи.

Его еще называют Дхармараджа, справедливый Бог, который указывает всем живым существам плоды их карм. Он олицетворяется принципом зеркала кармы и его свитой в которую входят различные его слуги, ямадуты, его секретарь Читрагупта (читающий хроники кармы всех живых существ), духи, подчиненные ему соглядатаи, шраваны, шравани и множество других живых существ ответственных за области тонкого мира.

Текст:

«Приобретают целеустремленность в своих умственных усилиях. Эта часть состоит из двенадцати разделов, ануваг. В двух других частях дается варунья-видья, предписания, открывающие путь к освобождению, поэтому обе эти части, практически составляют одно целое, и они разделены на две, всего лишь для удобства изучения.

Шикшавали имеет дело с такими связанными с кармой понятиями, как санчита, собранная вместе в сборник, фонетика и обряды поклонений, упасаны. Овладение тем и другим, ведет к свараджье, состоянию самоконтроля. Однако, освобождение от круговорота перерождений сансары, не может произойти только с их помощью.

Упасана существует рядом с желанием, поэтому даже она, как и карма, не может привести к Освобождению. Весь этот круговорот жизни, эта сансара связана с незнанием, результатом».

 Наш круговорот жизни включает рождение, рост, поддержание жизни, старение и смерть после этого. Это этапы жизни человеческого тела, его трансформация. Когда душа покидает тело, она встречается с тонким телом и с кармой, которая в нем находится, также со светом истинного «Я» и каузальным телом. Все спрятанные внутри ее тонкого тела субличности, проекции, мыслеформы и альтер-эго, поочередно выходят то на первый план, то прячутся, то растворяются. Различные мыслеформы, проекции, субличности и альтер-эго, как бы отражают все наши мысли, которые мы при жизни создали, и они борются за право владеть душой. Все они ее притягивают на свою сторону. Притягивают как нечистые мысли, так и чистые.

Васиштха в «Йога Васиштхе» говорит, что олицетворенные заслуги и грехи придут к человеку. Олицетворенные заслуги будут иметь на головах короны, держать в руках лотосы и другие украшения. Имеется в виду, будут иметь вид божеств. Олицетворенные грехи будут с высунутыми языками оскаленными пастями, держать в руках угрожающее оружие. Олицетворенные заслуги будут нести благоприятные речи или петь красивые песни, бхаджаны.

Олицетворенные грехи будут пытаться напасть, спровоцировать. Будут кричать: «Бей, убивай», – предъявлять списки нечистых мыслей, поступков и так далее. В христианстве это называется мытарством и есть различные стадии, когда те или иные состояния, грехи, через мытарство изживаются, или они растворяются, или душа отождествляется. Либо она освобождает это в естественной природе и идет выше, либо ей не удается освободить в своей естественной природе, и она подпадает под их влияние и идет в тот мир, в который они ее приглашают.

Например, если у человека были нечистые мысли, то эти нечистые мысли придут в виде каких-то нечистых духов, напоминающих инопланетян и скажут, что ты одна из нас и пойдем с нами и это будет низкий, нечистый мир, может быть ниже мира людей, а может быть мир асуров. Если душа согласится за ними пойти, примет их руководство, то следующую жизнь она перевоплотится в этом мире. Если душа будет отказываться, у нее будет достаточно силы противостоять, рассматривать мир как иллюзию, применять джняну, то они начнут предъявлять ей претензии: «Смотри, ты при жизни так себя вела (или вел), вот твои поступки», – и покажут ей свитки с описанием грехов.

Сейчас это может быть не так будет выглядеть, может они ей покажут не свитки, а файлы с описанием грехов на большом экране, не важно. Они скажут: «Мы имеем право тебя забрать, имеем право пригласить в наш мир потому, что ты при жизни вела именно так. Это соответствует нашему миру». Если душа будет умной и осознанной у нее хватит мудрости отделить себя от этого всего, обвести демонов вокруг пальца и пойти дальше, тогда они не смогут ей причинить вреда. Если у нее хватит заслуги, веры и она сможет призвать Древо Прибежища, святых, тонкое тело Гуру, они выступят ее защитниками.

Внутреннее божество, ангел хранитель будет помогать этой душе, отгонять этих нечистых духов и очищать ей путь в высшее измерение, лестницу в небо, но, если у нее не было веры или была подорвана самая, не было ни Прибежища, ни устремленности, ей будет нечего призвать в свои помощники, она будет сама по себе. В тонком мире над душой человека всегда кто-то стремится взять покровительство, потому что над человеком стоит очень много существ в иерархии и есть силы темные, и есть силы светлые в иерархии, это аксиома, то есть все есть Брахман, но Брахман бывает разный.

Нечистые духи, преты, низшие существа, наги, брахмаракшасы, ракшасы, пишачи – это все различные иерархии, носители темных смыслов, темных целей и они живут в мирах от муладхара-чакры и ниже. Это Патала-лока, область их влияния. Это семь низших миров ведической вселенной.

Те, кто живут в высших мирах, располагаются примерно от уровня свадхистана-чакры или манипура-чакры и до сахасрара-чакры, Сатья-лока. Это семь высших миров ведической вселенной. Все это тело Брахмы, Бога-Творца. Все это его санкальпа.

Здесь жесткие энергии, гневные божества, здесь мирные энергии и радостные, но для души очень важно, по какому пути она пойдет, какие существа ей укажут путь, что она примет Прибежище, поскольку пока мы в двойственности есть плохое и хорошее, чистые и нечистые энергии, высшие и низшие энергии. Если это сильный садху, джняни, то он сумеет превратить самую грубую, жесткую энергию в мандалу чистого видения в недвойственности. Есть святые, например, Кумарадакабала, юноша, имеющий форму дака, очень сильный, просветленный, который принял такую форму (описывается в тантрах). Он находится в одном из миров Патала-локи, у него дворец из черепов и костей, на нем одежды и украшения из шкур животных и людей, там лужи крови, смашаны, все дымится, вокруг свирепое, плотоядное; дакини там. С нашей точки зрения это как зомби, упыри, духи и прочее, но сам он святой, просветленный и наполнен состраданием. Мир этот по энергии другой и, если кто-нибудь попадет туда, он не сможет там ни жить, ни практиковать, он ему покажется адом.

Для Кумарадакабалы, этого сиддха, существа, которым он правит, этот мир гневная мандала, а он не гневное божество. Это его лила, то есть для него мир полностью чистый. Сильный садху, джняни, опустившись в любой мир, может силой своего видения воцариться там как правящее божество. В гневном мире он примет облик гневного божества, в мирном – мирного, а в радостном мире – радостного. Везде он будет центральным божеством, и везде мир примет форму его мандалы.

Текст:

«Результатом незнания является зависимость, оковы. Только когда незнание искореняется, оковы слабеют, и достигается освобождение. В силу естественных причин, незнание упорно продолжает существовать. Это похоже на то, как создается иллюзия, будто ваш поезд движется, хотя на самом деле он стоит, а движется поезд на параллельных путях. Следите только за вашим поездом, и вы узнаете правду. Наблюдая же за другим поездом, вы будите обмануты.

Бесполезно искать причину этой иллюзии, ищите путь избавления от нее. Невежество – это семя, из которого вырастает сансара, и которая может быть уничтожена только с помощью брахма-джняны. Другого способа нет. Все что имеет причину, все приводит к результату. Все кратковременно».

Становясь на духовный путь, не ждите к себе любви, не ищите ее и не просите ее. Вы ведь не за этим пришли. Например, если вы хотите внимания, любви, вам нужна любящая семья. Садху не ищет ничего этого. Он не просит: «Дайте мне любовь, полюбите меня». Он не маленькая бедняжка, он садху, он знает, на что он идет. Вы сами должны стать источником любви. Не ищите выгоды хоть какой-то, эгоистичной выгода. Вы не за этим пришли. Потратите свою жизнь, свои силы, мысли на выгоду, а потом будете раскаиваться, что был в монастыре, слушал учение, не тем занимался. Все это преходящее, выгоды в миру много. Стоит только ступить за границу, все возможности твои, быть олигархом, торговать, делать карьеру, никто ни мешает. Здесь это бессмысленно. Откажитесь от всех этих человеческих поисков и притязаний, тогда вы станете настоящим садху. Не ищите признания в социуме, если только это не служение, репутацию в социуме.

Некоторые школы вообще вели себя специально так, чтобы у них не было ни признания, ни репутации. Например, секта капаликов, была такая в Индии. Ходили там, безумцев изображали, кто подойдет, вместо благословения плюнут. Люди их проклинали. Они говорили: «О хорошо, это мы их карму очищаем так и продвигаемся через это, единый «вкус» тренируем».

Садху знает на что он идет, ничего не ищут этого. Если мы стараемся создать определенную репутацию в обществе, хороший имидж, это рассматриваете не как для себя, а как служение, так надо для Дхармы. Это наша бхакти, служение, карма-йога, но этим не надо пользоваться, не надо присваивать это себе. Не надо использовать это в эгоистичных целях. Если вы будете это делать, вы как садху будете очки терять. Садху не должен быть от этого зависим.

Садху не волнует общественное мнение. Он садху, он сам в своей культуре, в своей этике. Люди – это люди, садху – это садху, но если это служение, то мы заботимся и о репутации, и о правильных отношениях, но это служение, это не для вас. Вам не надо этим пользоваться, то есть не ищите ничего, что люди от мира сего ищут, и вы будете всегда хорошим садху. Как только вы начнете искать, вы начнете зависеть от этого. Вам придется утратить свою вайрагью (отрешение) и искать одобрение у других людей, поддерживать их иллюзии и вы снова впадете в зависимость, а садху это тот, кто освобождается от зависимости.

Не накапливайте никаких вещей и имущества в ашраме. То, чем пользуетесь – пользуйтесь, но знайте, это все не мое, это общее, коллективное, общественное. Тогда у вас в уме не будет никаких проблем. Вы будете заниматься тем, ради чего вы здесь. Не ввязывайтесь в личностные отношения, не заводите привязанностей новых. Не следует этого делать. Не точите ни на кого зуб. Не носите в душе камень, обиды, все это большие глупости. Это самые глупые вещи, которые может сделать садху, но обучая семнадцать лет, я вижу вновь и вновь, как эти глупые вещи делаются из поколения в поколение: одно и то же, одни и те же грабли. Я не устаю этому удивляться вообще.

Вам кажется, будто это все в первый раз, что вы один такой, а я вижу примерно десяток за вами таких же и после вас десяток таких же; не вы первые, не вы последние. Почитайте тексты тысячелетней давности, тоже самое. Эго всегда действует одинаково: клеши, алчность, гнев, привязанность, зависимость, иллюзии. То же самое, люди не меняются.

Ашрам – это драгоценная возможность все это отбросить, оставить, очистить, освободиться от всего этого. Не чувствуйте себя делателем, не заигрывайтесь в служении, в псевдоответственность, в псевдосамостоятельность. Служение: веник дали вам или картошку чистить, у кого-то веник побольше, должность имеет, но это тот же веник, не привязывайтесь к этому, а если вам дадут небесами Индры, править, как ваш ум, вообще, изменится? Для святых небеса Индры это ничто, их нельзя соблазнить этим, так и вы не соблазняйтесь ничем. Будьте истинным садху, прежде всего, всегда храните дух самаи.

Текст:

«Другого способа нет. Все, что имеет причину, все, что приводит к результату, все кратковременно. Об этом ясно говорят шастры. Этому учит опыт и здравый смысл. Шастры рассказывают об искателях истины, которые не довольствовались высокими небесными сферами, куда попадают те, кто строго исполнял предписанные обряды, ибо те, кто пребывает на небесах, неспособны достичь освобождения. Небеса и преисподняя являются порождением действий. Они созданы и поэтому не могут быть вечными».

Сами по себе небесные миры, если это сансарные небесные миры, выражают заслуги ваши, ваши чистые состояния. Если вы находитесь все время в возвышенных состояниях, в высоких бхавах, чистоте и любви, вы можете испытывать их и перерождаться, но нас не интересуют сами по себе небесные, сансарные миры. Нас интересуют недвойственные миры. Мир недвойственности – это мир без имени, без формы, мир пустоты, но эта пустота обладает способностью проявлять энергии, манифестации. Из этой пустоты, когда наша энергия проявляется правильно, мы можем проявиться в виде семенного слога нашего ишта-деваты, а потом из семенного слога сделать иллюзорное тело. Из иллюзорного тела – дворец, окружающий божество, из дворца – целую локу, мандалу. Эта мандала уже не будет небесными мирами сансары, это будет мандала вашего чистого ума, где форма и пустота будут соединены. Вот такие высшие миры нас интересуют.

Чистые страны являются такими мандалами, где мы учимся постигать единство формы и пустоты, потому что в таких сансарных мирах, сансарных раях мы тратим заслугу, а в мирах подобных чистым странам, небесным измерениям божеств, мудрецов, мы развиваем нашу осознанность. Мы приходим к полному пробуждению и наш путь примерно так двигается: земля, чистые страны. Там еще есть целый ряд стран: Шуддха-лока, Уттар-лока, Шветадвипа и состояние Брахмы-Творца.

Что значит освобождение

Текст:

«Они созданы и поэтому не могут быть вечными. Они подчинены процессу рождения, роста, увядания и гибели. Они не существовали изначально, они были сотворены. До акта творения их не было вовсе.

Все то, чего когда-то не было и не будет впоследствии, не более чем ничто, даже в настоящем. Плод кармы разделяет эти свойства и поэтому он не может одарить вечной радостью.

Нет такой силы, которая в настоящее время могла бы создать пространство, акашу. Из того, что уже существует, нельзя произвести ничего нового. Освобождение, мокша, существует и оно самоочевидно.

Его не может сотворить заново никакая карма. Когда невежество, аджняна, которая скрывает эту очевидность, исчезает, в тот же момент вы становитесь свободным и познаете свою реальность».

Что же такое освобождение? Освобождение начинается с того, что вы овладеваете воззрением и Прибежищем. Прибежище закладывает в вас семена, которые будут прорастать. Воззрение пробуждает вашу силу мудрости, джняна-шакти. Прибежище в вас прорастает как семя в чистое видение. Если вы правильно блюдете самаю, духовную этику, имеете связь с Древом Прибежища, Прибежище, Гуру-йогу, вы обязательно растете в сторону чистого видения. Если все правильно, это обязательный процесс.

Почему важны передачи от Гуру? Вот эти семена чистого видения всегда вас поддерживают, и вы правильно развиваете джняну и упайю, мудрость и метод. Воззрение развивает вашу джняну. Джняна пробуждается как расширение сознания, обнаружение не-ума. Джняна начинает делать вас независимыми от мыслей, от эго, от эмоций, она постепенно пробуждает внутри вас внутренний центр.

Сначала это просто небольшой наблюдатель, свидетель, как отделенный, некая внимательность. Потом это некий внутренний магнит вокруг всего что вращается. Затем это пространство, целое пространство, а затем это непросто пространство ваше личное, это пространство божественного, пространство, через которое нисходит благословение.

Затем, когда это пространство набирает свою светоносную божественность, светоносную силу, развивается ваша сватантрия, сила самоосвобождения растворять мысли, эмоции, внешние вещи, менять сценарии жизни, тоннели реальности, освобождать тонкий мир и вот с этого момента и начинается ваше освобождение. Вы открыли внутреннюю джняну и пробудили достаточно сватантрии-шакти и тогда старые самскары, причина-следствие, которые должны были вас ввести в новые жизни, уже не властны над вами, вы от них освобождаетесь.

Вы от чего освобождаетесь? От своей прарабдхи, от своей санчит-кармы, вы сжигаете ее силой сватантрии. Когда вы освободились от своей личной кармы, это еще не конец. Вы освобождаетесь от родовой кармы, потому что вы тоже находитесь в связях с родовыми кармами. Если вы не освободитесь от родовой кармы, то выше Питри-локи, измерения духов предков вы не поднимитесь, и ваша нарастающая сила сватантрия должна вас освободить от Питри-локи. Вы должны подняться выше. Затем вы также освобождаетесь от коллективных карм человечества, всей человеческой расы, поднимаетесь еще выше. Когда ваша сватантрия позволяет вам освобождаться от сансарных миров, миров богов, вы можете попадать по-настоящему в миры святых и сиддхов.

Если вы будете практиковать, жить в этих мирах, то ваша сватантрия будет углубляться и она перерастет в иччха-шакти и айшварья-шакти. Иччха-шакти позволит вам уже силой намерения создавать свои миры, играть, проявлять разные энергии, сценарии жизни. Айшварья-шакти позволит вам стать центральным божеством в мандале созданной из вашего ума, как дирижер внутри оркестра и постепенно вы будете переходить в миры, которые будут созданы из вашего ума. Это и есть принцип божества и мандалы – мандалы и мандалешвара.