09.11.2011

Вопросы и ответы

Как увидеть источник мысли.
Что значит всеприятие

Вопрос:

– Можно спросить, Гуру, вы сегодня на бхаджан-мандалу придёте?

Попробуйте увидеть источник мысли, что побудило вас вопрос задать, откуда вибрация. Попробуйте увидеть бессмысленность вопроса, его бесцельность, пустотность или колебание ума просто, обнаружить за вопросом не-ум, пустотность, и вернитесь к тому состоянию, что было до вопроса.

– А дальше?

Попробуйте увидеть пустотность этого вопроса, снова вернуться к источнику этой мысли, увидеть, что она пришла извне ума и снова просто держитесь. Когда следующая мысль пойдёт – повторите то же самое и попробуйте войти в состояние веры, преданности за мыслями, чтобы эти мысли обесценились, были неважными, чтобы все двойственные представления обесценились.

Как найдёте это состояние, попробуйте не выпасть из него, удержаться, это я сейчас делаю внутреннюю работу, чтобы настроиться и то же самое делать и попробуйте, оставаясь в нём, убрать все мысли о будущем, о прошлом и о настоящем тоже так, чтобы быть вне ума, и потом расслабиться. Если вы не расслабитесь, вы устанете, вы не сможете долго так быть, надо хорошо расслабиться, почувствовать, как ваш ум отключается, жизненная сила вот сюда идёт, и вот когда она здесь соберётся, вы сможете просто быть в вашем состоянии – это ваша молитва, ваш поиск божественного.

Не просто некое пустое внемысленное пространственное состояние, оно должно вспыхнуть, оно должно воспламенить вас. Оно не воспламенит вас просто так, оно воспламенит вас во время тапасьи, когда вы сможете в нём удержаться, соберёте всю свою внимательность, всю свою силу, всю свою концентрацию, самоотдачу. Одновременно надо быть и расслабленным, и собранным, одновременно, тогда оно начнёт воспламенять вас и вам надо просто удержаться и понять, что любая поза годится для созерцания, то есть вы можете так ноги сделать или так, в любой позе это возможно.

Вот это – ваша устремлённость к божественному, ваше погружение в пространство божественного и вам надо держать свой ум на прицеле, как снайпер держит цель, не упускать, чуть вправо, влево – и вы теряете.

Держитесь вашей цели, сейчас вы как будды, молчите, сидите, между вами нет разницы. В чём разница – только в умах. Если вы нацелитесь на божественное и в умах исчезнет разница, вы тоже вступите в процесс растворения в божественном, ваша карма начнёт растворяться, начнётся процесс алхимии, лайя-йоги – вот это лайя-йога настоящая.

Не думать, не засыпать, не фантазировать, не визуализировать, не создавать образов, не оценивать, быть вне ума, вичара, вичара, вичара. Образ возник в уме, картинка, мысль, а вы не идёте за ней, а исследуете, откуда она пришла. Как только находите источник, откуда она пришла, бросаете мысль. Ещё новая пришла – снова бросаете мысль. Стараетесь поверить в то, что за мыслью, как в Гуру, в Бхагавана Даттатрею, соединиться с ним, устремить своё сердце к этому, в состоянии самоотдачи, преданности, и не только с открытыми глазами, но и с закрытыми. Когда смотрите снаружи, с открытыми глазами, вы не оцениваете, находитесь без выбора в состоянии всеприятия. Вам не хватает всеприятия. Всеприятие означает обнажённое осознавание, не оценивать, не осуждать, просто смотреть вот этими глазами внеумственного пространства. Плохо, хорошо – всеприятие, нравится, не нравится – всеприятие, дали вам торт или щёлкнули по носу – всеприятие. Убираем все оценки, смотрим на мир глазами всеприятия, такие глаза всеприятия называются обнажённым осознаванием. Учимся принимать, принимать, принимать всё, потому что не принимаем мы всегда в двойственности, а если принимаем – мы в недвойственности. Не принимая, мы ставим барьер и отгораживаемся от реальности.

Принимать следует правильно только в созерцании, в самйоге, мы объединяемся со вселенной, со всевышним Источником, там нет двайты, там есть адвайта, мы одно единое целое. Если вас я не принимаю, смотрю глазами эго, оценочного ума, то вы – это вы, а я – это я, мы никогда не встретимся как два оценочных ума.

Если я убираю оценочный ум, смотрю на вас глазами всеприятия из обнажённого осознавания вне оценок, я не вижу вас, я не вижу себя, это одно в двух телах, в пяти телах, в десяти, в миллиарде тел, в семи миллиарде тел. Сейчас на земле семь миллиардов, всё это одно, сознание одно, а тел много.

Вопрос:

– Насчёт всеприятия и того, что как есть, так и надо воспринимать. Делается самскара-шуддхи и там методы замещения, растворения и прочее. Это же не то, что мы ситуацию принимаем как есть, мы её всё-таки как-то видоизменяем, или стираем, или что-то ещё, зачем это делать, если просто надо воспринимать так, как есть?

Это потому, что у вас нет всеприятия для этого в подсознании, замещение и прочее – это тантрийский метод, а оставить, как есть, – это метод лайя-йоги, ануттара-тантры, потому что наше всеприятие не может вычистить в подсознании всё это, мы используем тантрические методы преображения, одно меняем на другое, плохое стираем, хорошее представляем. Когда у вас наберёт силу всеприятие, то вам не надо будет эти методы делать, когда во сне без сновидений будете осознавать, во сне со сновидениями. Тантрийские методы не противоречат методам ануттара-тантры и лайя-йоги, это как большая матрёшка и маленькая матрёшка, один в другое входит, лайя-йога – это большой след, след слона, тантрийские методы – это след поменьше.

Разница между принятием ситуации и
поглощенностью ситуацией

Вопрос:

– Гуру, а какая разница между тем, когда мы полностью принимаем ситуацию, и тем, когда мы поглощаемся ситуацией и теряем себя?

Посмотрите, откуда возник вопрос, эта мысль откуда возникла? Попробуйте найти источник, не садитесь на неё, не развивайте, найдите то, что вне мысли, откуда она возникла, её источник.

Если вы попробуете это сделать, вы обнаружите не-ум, просто осознанность, просто будьте в ней, не покидая. Когда вы находитесь в этой осознанности, смотрите, слушайте, воспринимаете, попробуйте в этой осознанности остаться. Не оценивать, не судить, просто оставаться, вот это – всеприятие истинное.

Если вы начнёте думать включать оценки, вы втянитесь сразу в ситуацию, и вы захватитесь, не будет всеприятия, а будет захваченность, приязнь или отвержение, понятийный ум вступит в свою работу. Вот вам надо первого держаться, а второго избегать – вот это будет всеприятие, что бы ни произошло – смотрите глазами обнажённого сознания из источника, откуда мысли и оценки появляются. Оценка появилась – интерпретация, неприятие, образ, отвержение или, наоборот, привязанность, сразу пусть у вас сработает – откуда у вас это появилось, где его источник и оставайтесь в источнике.

Не давайте спуска своему уму. Мы много общаемся, мы очень умные, делаем много служения, особенно, старшие монахи, требующего большой концентрации, креативности, интеллекта, организаторских способностей. У нас очень креативные монахи могут быть, но вы должны понять, что ум – это не всё. Ум должен быть как собачка на коротком поводке, не давайте ему вас обмануть, привязать, запутать.

Я делаю сложные виды служения, пишу книги, делаю разные вещи, но я не даю запутать ум, я могу это делать именно потому, что я действую извне ума, мой ум как собачка, я ему сказал: «Фас», – куда надо, он побежал, что надо сделал и втянулся и растворился за две секунды, всё, я уже не ношу это, я забыл это, через две секунды уже проблемы нет, уже другой мир.

Когда мне надо, он выскочил, что-то сделал, проявился и втянулся обратно, всё. Этот ум – он очень послушен, он сам по себе не действует, мой ум – это моя марионетка, он не мой хозяин, я его хозяин, он даже не посмеет голову поднять на секунду, он знает, что просто будет придавлен плитой присутствия ста пятидесятитонной, у него шанса нет – я его так воспитал. Так и вы должны быть со своим умом, ваш ум должен быть вашей послушной собачкой, он не должен создавать тысячи образов, кроме управляемой йоги иллюзорного тела.

Это всё под вашим контролем – ваш ум должен выскочить, что-то сделать и раствориться, его надо держать на поводке, каждый миг: и ночью и днём, во сне и наяву, – потому что именно ум – причина сансары, именно контроль ума – причина освобождения.

Как только мысли появились, сразу спросите: «Откуда они появились, кто их источник», – и вернитесь к божественному. Источник мыслей – божественное, а раз так, то зачем вам суррогат – вам надо прямо быть в божественном. Всеприятие рождается, когда мы пребываем в божественном вне ума. У ума нет всеприятия, у ума всегда отвержение, что вам нравится – принимаете, что не нравится – отвергаете. Когда вы в источнике за умом, в божественном, всеприятие есть, а из всеприятия рождается смирение, пустота сердца, пустотность и вот у эго вырываются зубы, когда вы в состоянии всеприятия, эго больше не может действовать, оно не может вас взять в плен.

Ваш Гуру находится в постоянном всеприятии, даже если он где-то продемонстрировал неприятие чего-то, это просто игра для относительного, это не его выбор, а внутри у него – абсолютное всеприятие. Научитесь так же и будете в непоколебимом присутствии, в божественном, потому что именно неприятие чего-то заставляет вас терять божественное. У нас ум постоянно работает принять-отвергнуть – это радар такой, свой-чужой. На самолётах есть, на истребителях боевой авиации радар улавливает свой и чужой сигнал, вот ум наподобие работает. Всеприятие говорит: «Свой, свой, везде свой, Брахман, Брахман, всё Браман», – тогда вы не потеряете присутствие, будете поглощаться присутствием, это станет вашим пламенем.

Бывает нет приятия внешних условий, холод не принимается, жара не принимается, темнота, солнце – неважно, что-то не приминается. Это вы зажимаете себя, а вы откройтесь и примите, станьте одним с холодом, одним с жарой, одним с темнотой, одним со снегом, когда вы станете неважно чем, ну с травой – это таттвы, природа. Когда вы станете с ним одним, у вас конфликт уйдёт, они станут друзьями вам, и вы увидите, что они вам не враги, тогда вам легче жить станет просто на земле. Таттвы снаружи и внутри таттвы – они начнут соединяться.

Потом, бывает неприятие других людей: уберите оценки и вы увидите, что никто вам не враг, всех в чистом видении будете почитать, соперничество уйдёт, все ваши старые кармы не введут в заблуждение. Проанализируйте, много ли у вас ещё неприятия внутри, от чего. Когда вы сумеете развить всеприятие – это будет воззрение, ваше сознание станет всепроникающим, оно не будет ограничено ничем, оно будет расширяться, расширяться, расширяться, вы увидите, что вы не человек, вы были узким очень, вы человек, но стали уже другим. Вы увидите, что у всех семи миллиардов людей есть единое сознание, что ваши представления о жизни были очень узкими из-за неприятия, отсутствия всеприятия.

При этом вы не должны делать всеприятие как глупцы. Глупец думает: «А, всеприятие», – и обязательно где-то ошибается. Вы должны делать всеприятие как садху в самйоге, в равновесии, тогда это будет правильным. Воззрение, всеприятие, поведение – каждое имеет свой путь, для каждого есть место, время и обстоятельства.

Всеприятие не означает, что вы пойдёте на большую оживлённую автотрассу и скажете: «Я принимаю красный, я принимаю зелёный – неважно», – я говорю сейчас про воззрение. Когда вы реализуете всеприятие, у вас пробудится ответственность. Ваш Гуру – очень ответственный человек, если вы не знаете, то я вам скажу это. Если он договорился в пять, он будет в пять чего бы ему это ни стоило, договорился в два – будет в два и так далее.

Если вы берёте на себя обязательство, что-то решаете делать – отвечайте за это, как бы вам трудно не было, добивайтесь этого, не теряйте своего лица перед другими – это ваша честь, честь как садху, или откажитесь что-то делать, если это противоречит вашим жизненным установкам, но, если вы решили делать, приняли – отвечайте за это, как бы трудно ни было.

Если вам назначили встречу на четыре часа, придите за полчаса раньше, но вы должны быть в четыре часа, если вам нужно встать в шесть и что-то сделать на кухне, можете начать с четырёх вставать, но вы должны быть в шесть, а не в шесть десять – это ответственность. Если вы будете так себя воспитывать – это будет ваша садхана, тапасья, вы увидите, как ваша судьба начнёт меняться и как вы вырастите. Всегда будьте ответственными, от безответственных отворачивается Лакшми, безответственных не очень уважает Сарасвати.

Почему в мире столько глупостей: войны, экологические катастрофы? Люди безответственные, очень эгоистичные, со слабыми умами, живут для себя, не выполняют обязательства, много алчности, много жадности, не следуют принципам, нет идеологии, за которой можно было бы следовать. На людей, как таковых, нельзя положиться, очень мало ответственных людей, может быть три, пять процентов. По-моему, Стивен Спилберг, американский кинорежиссёр, так сказал: «Один процент в мире – это святые, три процента – непроходимые глупцы, остальные пребывают в таком состоянии, когда они ничего не могут делать и только шесть процентов могут что-то делать и делают это».

Это такой детский возраст человечества, то есть человеческая раса невысока по развитию по сравнению с сиддхами, богами и джняни, люди – ещё дети. Вот ваша ответственность – это уже ваше взрослое сознание, когда вам можно доверять, когда на вас можно положиться в любых ситуациях. Если вы воспитаете в себе ответственность, ритриты приведут вас к опытам, садхана будет продвигаться. В первую очередь, вы должны доверять сами себе, вы сами должны уметь на себя положиться. Вы должны доверять своему слову, если вы сказали что-то, это должно быть железно, это ваша иччха-шакти. Если вы что-то пообещали, вы это исполните, тогда ваша воля будет очень сильной. Вы должны верить в свою веру, если вы верите – эта вера железобетонная, тогда это будет работать, вы не должны колебаться.

Если вы выбрали путь, то вы должны идти до конца как воин, победить или умереть, вот так. Если вы следуете пути, вы должны по нему идти со всей силой и верой – вот это ответственность. Она рождается из всеприятия, а из ума нет истинной веры, нет истинной ответственности, ум – это марионетка. Ум – это продажный, коррумпированный чиновник, кто ему даст больше, за тем он и пойдёт. Сегодня он думает одно, а завтра – другое, если ему больше пообещают.

У ума нет чести, нет совести, ум – это такой коррупционер, он вас при первом удобном случае может предать там, где ему больше дадут, но у буддхи, у источника, есть честь, долг, ответственность, святость – это высшие контуры сознания, то, что называется совестью, божественностью, это вам никогда не изменит, никогда не предаст. Почему для кшатрия так важна была честь? Они жили этими понятиями, кшатрий готов жизнь потерять, но четь нет, никогда.

На поле битвы Курукшетра Юдхиштхира, один из пяти Пандавов, внезапно слез с коня и пошёл к Бхишме и Дроначарье. Арджуна был в такой растерянности, в шоке, он подумал, что Юдхиштхира пошёл сдаваться в плен, а Бхима подумал, что Юдхиштхира решил договариваться, вести переговоры, может, войны не будет и доблесть некому будет показывать, он начал огорчаться. Остальные Пандавы тоже были в замешательстве, они начали Кришну спрашивать: «Кришна, смотри, Юдхиштхира пошёл к неприятелю, что это такое, он струсил и пошёл на переговоры или он решил сдаться?».

Кришна говорит: «Вы же знаете Юдхиштхиру, он ни на йоту не отступит от принципов, он самый правильный, самый принципиальный, он есть олицетворение Дхармы, так что доверяйте ему, идите за ним». Другие Пандавы пошли за Юдхиштхирой, и они увидели, что он поклонился Бхишме и сказал: «Бхишма, ты наш дед, но сейчас обстоятельства так сложились, что нам приходится воевать с тобой, пожалуйста, прости нас и благослови». Юдхиштхира не потерял свою честь даже на поле битвы, он пришёл к тем, кто были его врагами, спросить благословения, чтобы выполнить этический принцип, для него этика была дороже жизни, это его честь была. Потом он также пришёл к Дроначарье и сказал: «Волею судьбы мы вынуждены воевать с тобой, но ты же наш учитель в боевых искусствах, мы не можем не воевать, но мы не можем и воевать с тобой, потому что мы все испытываем к тебе огромное почтение».

К Бхишме они испытывали почтение потому, что он был старше, он был дедом, а к Дроне – потому, что он был их Гуру по боевым искусствам, стрельбе из лука и владению мечом. Тогда Юдхиштхира сказал: «Единственное, что мы можем, – это просить благословения, если ты не благословишь, мы не будем сражаться, если благословишь, то мы будем с тобой сражаться». Дроначарья сказал: «Юдхиштхира, с таким подходом к Дхарме ты обязательно победишь, я благословляю тебя». Бхишма и Дрона благословили своих врагов на победу, то есть над собой победу. Это показывает, насколько у кшатриев был высочайший уровень долга, этики, что, даже будучи врагами, готовыми сойтись в битве, одни спросили благословения на эту битву, а вторые – дали благословение. Фактически Бхишма и Дрона дали благословение победить себя в этой битве, потому что они видели, насколько был чист Юдхиштхира, насколько он был безупречен. Они сказали: «С таким настроем ты победишь, в тебе есть дух, есть истина, есть Бог».

Это люди, которые были в другую югу, в двапара, трета – это великая целостность. Ответственность исходит из всеприятия, если я пребываю во всеприятии, значит, чем бы я ни занимался, я себя не отделяю от этого. Если я готовлю прасад, то прасад и я – это одно, то есть невозможно сделать что-то неправильно, что-то плохо из состояния ответственности, потому что через тебя божественное действует. Смирение тоже рождается из всеприятия, когда мы вместо оценок, вместо суждений, нашли источник ума. Вернулись к источнику – а там пустота и мы смирились. Что значит смириться? Смирение происходит с миром, то есть быть в мире, быть с миром. Ситуация возникла, а мы с миром к этой ситуации, мы мирные, потому что мы нашли источник наших оценок и мыслей, из этого источника пребываем в пустоте, а пустоте ничего повредить не может, помешать не может, мы в мире в любой ситуации. Мы умеем себя убрать, растворить, где надо, в любой ситуации. Тогда мы постоянно всегда и везде в мире с собой, в мире с миром, в мире с природой, в мире с другими людьми, у нас нет конфликта, нет борьбы, а есть гармония, целостность, и они растут. Ни с кем нет конфликта, ни с кем нет борьбы, ни с кем нет соперничества, ни с чем, ни с собой, ни с мыслями, ни с энергиями, ни с желаниями, ни с эмоциями, ни с другими людьми. Тогда и вселенная к нам поворачивается благоприятной стороной, наша судьба благоприятной становится.

Итак, вот это состояние вне ума способно порождать такие удивительные вещи, из него само собой рождается и всеприятие, и ответственность, и смирение. Если вы в нём находитесь, то оно само наделяет вас этими качествами. Вот эти качества – это качества хороших садху. Оно само вас наделяет всем этим. Все хорошие качества садху рождаются отсюда, потому что это не-ум. Внутри нас есть глубинное добро, сат-чит-ананда, сатьям-шивам-сундарам – благо, истина, красота.

Принятие ответственности

Вопрос:

– Вот насчёт всеприятия и смирения понятно, а вот насчёт ответственности – какая разница человеку, у которого всеприятие, в шесть он пришёл или в шесть десять?

Если вы договорились с кем-то на шесть тридцать и в этот момент вы находитесь во всеприятии, вы приминаете, значит, у вас есть всеприятие и в отношении вашей санкальпы и договор есть.

– Но, если она изменится, ведь она тоже есть?

Мы сейчас вот только про эту ситуацию говорим, момент, когда вы принимаете это, вы действуете из самой глубины своего сердца, из самой искренности всеприятия и принять какое-то решение – это значит быть в нём тотальным, действовать уже не из эго, не из ума, а из духа. Если вы из духа выразили санкальпу быть в шесть тридцать, то в этом всеприятии вы естественно отвечаете за неё – это просто. Тогда, скорее Ганга повернёт вспять или Земля сойдёт с орбиты, чем ваша санкальпа будет сбита.

Люди древности так действовали. Есть история про Анасую, когда она поклялась Солнце остановить, тогда даже боги затрепетали, потому что, если она сказала – значит всё, это сила веры, сила санкальпы, люди древности обладали этим. Они действовали из духа, все их слова были наделены магической силой, они были как боги сильны, и боги их уважали. Сейчас люди потеряли магическую силу, они не верят в слова, санкальпу, потому что действуют из ума, а раньше говорили, действовали из духа, сейчас люди слабы очень.

Ваша сила увеличится, когда у вас будет ответственность. Другой вопрос, если вы приняли по-другому всеприятие практиковать, например, выполнил-не выполнил, договорился-не договорился – это ваш выбор, тогда и в нём вы тоже должны быть тотальны, понимаете, вы в него тогда должны верить, предусмотреть все последствия и быть готовым идти до конца в этом так. Это значит, что ваша жизнь может измениться и вы должны во всеприятии принять это.

Допустим, вы договорились с кем-то на шесть, но, находясь во всеприятии, для вас прийти в шесть или в семь – неважно, у вас всеприятие. Вы опоздали, и этот человек рассердился, перестал с вами общаться, вы должны предусмотреть это и принять то, что ваша жизнь начнёт меняться, вы должны принять эти перемены. Вы общаетесь с какими-то людьми, и эти люди не поняли ваших действий, перестали вам верить и отвернулись от вас, вы должны принять это.

Вы перейдёте в другой тоннель реальности и тогда вы должны принять всё, что там с вами произойдёт. Тогда какой вид всеприятия вы готовы практиковать? Главное, что ты должен быть цельным, тотальным в своём все приятии, если ты за что-то отвечаешь. Ответственность – это не только быть ответственным за конкретную вещь, это в принципе быть ответственным за свою жизнь. Если ты решил убивать животных во всеприятии – давай, но ты должен принять ответственность за ад, что ты туда пойдёшь, ты должен это предусмотреть, ты должен принять ответственность за страдания, которые ты будешь испытывать. Не испытывай проблем, не страдай.

Каждое наше действие создаёт будущее, и мы должны ответственно принимать всё то будущее, которое будет в результате наших поступков. Ответственность – это не какая-то конкретная вещь, это, в принципе, взгляд на жизнь, взгляд богов. Боги, сиддхи очень ответственные, потому что они понимают всё мироздание, исходя из своей ясности. У нас есть свобода, мы можем делать всё, что угодно, у нас есть свобода выбора, свобода воли, но мы не можем избавиться от последствий поступков, от ответственности. Ответственность всегда идёт рядом со свободой, свобода – это левая рука, а ответственность – правая.

Мы не можем выбрать свободу, сказав: «Ответственность меня не касается», – она прямо здесь, таков закон вселенной. Свобода – это всеприятие, а ответственность – это другая сторона её. Чем больше у вас свободы, чем больше всеприятия, тем больше у вас ответственности, и вы берёте ответственность не только за себя, за своё маленькое тело, ум, но и за других, за что-то другое. Святые берут ответственность за многие вещи, за мандалы, за религии, за всё человечество, и вы придёте к этому.

В конце концов вам придётся стать Брахмой и взять ответственность за всю вселенную. Вы создадите силой своего разума новые миры, населите их существами, планетами и галактиками. Только от вас будет зависеть, какие там будут законы, ход времени, сколько эти миры будут существовать, будут ли счастливы там существа или они будут страдать. Это – достижение шестнадцатой калы, но прежде, чем вы доберётесь до этой стадии, божества вас испытают. Все божества проверят вашу ответственность: пять элементов, джняна-шакти, иччха-шакти, крийя-шакти – все придут к вам, говорить с вами, кто вы такой, как думаете, что планируете, вам придётся держать экзамен.