07.11.2011

Чистое видение. Комментарий к тексту
«Комментарий Шри Сатья Саи Бабы к
Брахманубхава-упанишаде»

Дух постоянного послушания

Комментарий Шри Сатья Саи Бабы к «Брахманубхава-упанишаде».

Текст:

«Слова, действия и поведение человека помогают понять, что в его сердце живет любовь. Таким же образом можно судить и о том, является ли человек брахма-видьей, познавшим Бога и насколько глубоко постиг он свою собственную реальность, приобщаясь к ней лишь изредка, урывками или утвердившись в ней прочно и надежно».

Сначала мы к ней приобщаемся изредка и урывками. Почему изредка? Постоянно верх берет наш ум, наше эго и неведение и нашей силы сознания не хватает, чтобы приобщаться к Богу постоянно. Мы должны проделать много тапаса. Нужно побороть гордыню, побороть эго, победить привязанности, ум, усмирить его. Тогда мы начнем прочно утверждаться. Учение о шестнадцати кала говорит об этом. Мы идем от стадии «встречи со светом» к передаче, зачатию и вынашиванию. Вынашивание – это когда человек непрерывно помнит о Боге, непрерывно медитирует на Бога, ни секунды не забывает. Для того чтобы это произошло, надо великое смирение, великое послушание, потому что стадия вынашивания – это когда вы не слушаете свой ум, не слушаете свое эго, а слушаете божественное. Каждый свой шаг сверяете с Божественным, где вы стараетесь ни на миг не отходить от божественного. Этот подход сразу вам виден и понятен.

Для того чтобы уметь слушать божественное, нужно отстраниться от себя, от своего «я», не придавать значения своим привязанностям, целям, интересам. Такое отстранение в ведической традиции называется вайрагья. Вайрагья делает вас истинным садху. Если у вас есть вайрагья, вам все равно, какую пищу есть, в каком доме жить, какую одежду носить, кого принимать, кого не принимать как ведущего в служении, какое служение делать, какое не делать. Это вторичные вещи.

Для вас важно соблюсти принцип послушания божественному, внимательности к божественному, вот этот дух безупречности. Для вас все неважно, а важен дух послушания божественному, вот так, а если эго есть, то для него, дух послушания божественному неважен, а для него что важно? Кто что подумал о нем, кто что сказал, какую одежду носить, что есть, где жить, что делать, какое служение делать, куда ездить, что посмотреть. Это земное все, сансара, потому что оно не думает о духе послушания божественному. Надо воспитать этот дух. Сначала мы его не чувствуем, мы его должны распознать внутри себя, мы его должны распознать.

Монашеское послушание предназначено именно для того, чтобы усмирить это эго и обернуть его вовнутрь, научиться слушать его внутри себя, потому что эго является продолжением нашей кармы.

Наши кармы нас толкают в определенном направлении. Я бы сказал, они нас не просто толкают, они нас пихают в определенном направлении и куда они нас пихают? В следующие жизни, в новые жизни. Вот куда. Они нас просто иногда волоком тащат туда. Это пока мы в теле еще, пока душа в теле. Тело – это якорь как бы. Еще можно ум как-то держать в узде. В сновидении, в бардо, в тонком мире такого якоря может не быть. Там только ваша заслуга, чистота, послушание. Вот что должно быть якорем. Когда душа из тела выходит, то там кармы несут ее, просто несут в следующие жизни, не спрашивая. Много женских чрев уже готовы принять их, дать новую жизнь, дать новое воплощение. Миллионы новых жителей рождаются каждый день на земле, потому что души желают рождаться, их кармы влекут. Этот дух созерцания божественного – это дух постоянного послушания, который надо в себе воспитать. Такая постоянная, тотальная внимательность, ни шагу без внимательности, ни шагу без осознанности.

Один христианский старец давал ученику такое послушание: сначала зачерпывать воду, а затем выливать ее. Брал рогожу, разрывал ее, а потом штопал. Заштопал, а потом снова. Служение такое с утра до вечера. Вот это чувство делания, чувство делателя убрать. Научиться этому послушанию без смысла, без личной воли, это очень трудно на самом деле. Послушание без смысла, послушание без личной воли.

Это методы древних, методы древних сиддхов. Если мы научимся такому послушанию, мы поймем, что божественное не имеет воли, оно за волей. Наша воля должна подчиниться этому божественному.

Божественное не имеет смысла, оно за смыслом. Божественное не имеет цели, оно за всеми целями. Божественное не действует, оно есть, а вот эго имеет цель, имеет смысл, имеет волю, и оно через это двигается, карма его формирует и устремляет в следующую жизнь. Оно за них сильно зацепилось. Оторвать свое сознание от эго, утвердить его в том, что за пределами.

Бывает человеку легко пройти испытания желаниями, искушениями, но, когда у него появляется больше возможностей, ему нелегко это пройти. Это называется мара-сын небожителя.

Допустим, поставить человека в условия достатка, избытка, власти, выбора свободы воли, и он легко запутается. Это значит, карма небес мира страстей может легко его ввести в заблуждение.

Здесь важно понять, должен действовать тот же самый принцип, вайрагья. Вы не должны цепляться ни за хорошее служение, ни за простое или сложное служение; ни за хорошее окружение, ни за плохое. Принцип служения, послушание просто должен быть поставлен выше. Тогда вы сумеете пройти все это.

Пять принципов чистого видения

Текст:

«Божественная мудрость, божественное сокровище, гармония с природой. Через них Бог открывается и узнается, поэтому прилагайте все возможные усилия, чтобы обрести око мудрости, око любви».

Что такое око мудрости, око любви (джняна-чакшу, према-чакшу)? Это ваше чистое видение. Пока нет чистого видения, надо в глубине души, хотя бы на уровне концепций понять его. Надо подойти к этому со всей серьезностью. Надо разобраться, что есть чистое видение? Чистое видение – это адвайта в действии. Это метод, как реализовать адвайту в поведении. Вновь и вновь нужно направлять свой ум, чтобы увидеть мир как мандалу. Мандала чиста, в ней все совершенно, в ней нет изъянов и надо привыкнуть к тому, что все что происходит, любые системы, организации, планеты, страны, деревни города видеть, как мандалу, устройства, то есть это некое, чистое, божественное измерение, устроенное по своим законам.

Другой принцип чистого видения связан с божествами, то есть в мандалах живут божества, только божества. Это значит, всех обитателей мандалы рассматривать как божеств, не как демонов, не как людей, а как божеств. Васиштха говорит: «О чем ты думаешь, то, так и проявляется». Наш мир – это наша вера. Мир таков, каким мы в него верим.

Если мы верим, что это мандала с божеством, таким будет. Если мы верим, что это демоны, он для нас таким и будет, потому что наше кармическое видение создается нашим сознанием и тантрийский метод преображения связан с практикой чистого измерения и чистого видения. Третий принцип означает, что нам нужно рассматривать все события как лилы, как игры божественного. Рассматривать ни как какие-то причинно-следственные связи, а как игры, предназначенные именно для нас, предназначенные дать нам шактипатху, дать нам даршан, освободить нас от того кармического груза, который сейчас над нами довлеет. Мы должны распознавать эти даршаны, если мы не распознаем их, значит мы, как бы, забываем о чистом видении, а когда мы распознаем, мы всегда благодатны такому даршану. У нас возникает радость от того, что мы его получили, потому что это благо для нашей духовной жизни – все, что ни происходит. Четвертый принцип: мы стараемся распознать все звуки как мантры, как бхаджаны и как песни благословений. Это значит, что ничто не может вас омрачить, для вас любые звуки является благословляющими. Когда мы утверждаемся в таком чистом видении, нам надо сначала понять это интеллектуально.

Когда мы стараемся медитировать, мы примерно так думаем: «Это мандала, это божества в ней, это центральное божество, это божества свиты, здесь такие лилы, а здесь такие лилы», – и вы должны хотя бы на уровне ума понять это. Например, город – это мандала, городская администрация – это центральные божества, мэр города – это мандалешвар этой мандалы. Администрация – это божества свиты, а все остальные другие божества, периферийные – такие лилы происходят.

Пятый принцип, когда вы все здания, все объекты, пытаетесь рассматривать как дворцы божеств, то есть дворцы божеств – это проявление чистой энергии божеств, которые обитают в них. Постепенно, такой менталитет приучит вас входить в такое чистое измерение бытия, где все чисто и совершенно, и оно ближе всего к видению святых, Даттатреи, Васиштхи. Это и есть видение адвайты, и оно чисто, совершенно не только в медитации; оно везде чисто, совершенно, и в поведении, и в относительном измерении.

Когда вы привыкаете к такому видению, вам уже не нужно так все это вспоминать, конструировать, у вас есть бхава, санкальпа видеть чистое – естественная установка и вы можете созерцать в чистом видении это постоянно. При этом у вас есть понимание относительного измерения, вы не утрачиваете ясность и различение в относительном измерении, но оно подчинено чистому видению. Чистое видение означает, что мы не то, чтобы только рассматриваем, будто через людей действуют божества, а мы реально медитируем на все проявление, как на божеств, уже сейчас.

Если у вас есть чистое видение, Гуру приведет старушку из деревни, посадит сюда, а вы будите ей пранам делать и кланяться, делать намасте. Если вы будете с верой это делать, вы получите благословение. Если вы не сумеете в чистом видении это делать, вы ничего не получите, или придет любой мирянин, послушник, вы сможете ему намасте сделать, поклон и увидеть в чистом видении? Вам не важны его личность, его карма, красив он или нет, умен или глуп, потому что для чистого видения, это неважно в принципе. Важно то, что вы сами стремитесь видеть его чистым.

Этот принцип как статуя Даттатреи в храме. Неважно кто делал статую Даттатреи, мирской скульптор или нет, состоит она из глины, из камня, кто ее спроектировал, да это неважно все. Вот если нет чистого видения, это просто скульптура из гипса, сделанная мирским скульптором. Так? Как может гипс, сделанный мирским скульптором дать вам какое-то благословение? Это просто камень, просто гипс, но что же дает вам благословение? Вам дает ваша вера и ваше чистое видение, ваше благоговейное отношение. Кроме того, что освещается, делается пратиштха (вдыхание в скульптуры энергии определенной), это есть, но в первую очередь вам дает ваше чистое видение благословение. Как говорят: «Спасает не храм, а дорога к нему, спасает не Гуру, а вера в него». Надо понять этот принцип, это от вас еще зависит.

Таким же образом и когда вы практикуете в миру, в сангхе общаетесь, вы должны знать, что ваше чистое видение не должно ни от чего зависеть. Неважно хороший это человек по вашим представлениям или плохой, для вас он в чистом видении должен быть изначально хорошим, потому что вы не тот, кто может определить, что есть хорошо, а что плохо, так глубоко.

В сансаре никто не знает, что хорошо, а что плохо. В майе, в неведении все сбиты с толку. Каждый имеет свои представления о хорошем и плохом. Противоречия в международной политике потому, что у людей свои представления. У мусульман свои представления: хорошо для них – это когда все будут жить по Корану, а у европейцев, у США, хорошо – это когда везде будет либеральная демократия.

В мире людей нельзя определить точные критерии хорошего и плохого. Допустим, есть человек, который в одной стране коварный шпион, он шпионит на благо другого государства, работает на разведку своей страны, а для своей страны он кто? Героический разведчик, а для другой страны он подлый, коварный шпион, которого надо поймать и посадить, а для своей страны он герой, который жертвует семьей, рискует своей жизнью на благо государства. Так кто он, хороший или плохой? Все зависит от точки зрения. Кто его оценит, таким он и будет. Понимаете?

Здесь нам надо знать, что нужно выбрать чистое видение, потому что выхода другого нет, по-другому не освободимся, потому что в майе, в неведении, нет критериев абсолютности. Кто хороший, кто плохой? Нам надо занять устойчивую позицию, чистое видение. Даже если кто-то плохой, мы не должны думать, что он плохой. Мы должны думать, что это божество такое, которое я просто не могу понять, слишком оно за пределами моего понимания.

Допустим, Наполеон, Гитлер, Александр Македонский, от таких божеств мы просто подальше держимся, кланяемся на расстоянии, мы с ними не можем играть, там живым можно не остаться, если близко подойти, гневные божества. Их игры для нас просто не постижимы, но в любом случае мы сохраняем везде вот эту чистоту. Это позиция адвайты, она запредельна, невероятна для мирского человека, но именно так видят мир святые и сиддхи.

Текст:

«Как сахар неотделим от сока сахарного тростника, а сладость неотделима от сахара, так и Параматман вечно пребывает в творении. Он внутренняя сущность всех живых существ, он везде, всегда и во всем».

Вот такое чистое видение даст вам внутреннюю силу и внутреннюю власть над законами природы, законами кармы, законами времени, законами вселенной. Для чего вам эта сила, эта власть? Для того, чтобы вы смогли ее усмирить. Усмирить демонов внутренних, усмирить богов сансары внутренних, усмирить физические законы. Усмирить означает, повернуть их к вам позитивной стороной, чтобы была самйога, соединение, воссоединение вне двойственности. Вы сможете все это усмирить, потому что благодаря чистому видению вы станете единым со всем этим, вы как бы станете их сердцем, их душою. Для чего нам надо усмирять? Сансара, это не усмиренная реальность, где действует много физических законов, астральных, материальных, которые вынуждают нас быть в карме, в цикличности, в перерождении. Например, время, реинкарнация и вот усмирить время, усмирить реинкарнацию, усмирить клеши, можно только из чистого видения. Вы станете душой времени, вы станете сердцем реинкарнации, вы станете внутренней сущностью всех демонов, поэтому вам, возможно станет их усмирить, различных сил во вселенной, божеств сансары. Они не смогут больше вас захватывать, не смогут больше ввергать вас в круговорот рождения и смерти, потому что вы сами будете их душой, их сердцем.

Процесс лайя-крийи.
Принцип сантоши

Текст:

«Он не имеет формы. Атман ааману не имеющий тела. Атман – Пуруша, или обитающий внутри. Только отбросив свою привязанность к телу, и очистив манас и буддхи, сможете вы соединиться с истиной и обрести вечное блаженство. Высший мир, чистейшая мудрость. Только так, добьется человек освобождения, от оков рождения и смерти.

Слово «дехам», обозначающее тело, происходит от корня «дах», что означает сжигать. Оно обозначает то, что подлежит сожжению. У джняни есть три тела, грубое, тонкое и причинное. Какое же из них сгорает? Адхибхаутика, адхидайвика, адхьятмика, материальные, божественные, духовные силы, вместе называемые апотрая, тройственный тапас или хридая-каштха. Это горючее, которое способно сжечь и уничтожить эти три тела, сильнее и сокрушительнее чем огонь».

Итак, нас привязывает к этому миру, сансаре, три тела – физическое, астральное и каузальное и мы должны их сжечь. Сжечь, значит растворить, выполнить процессы лайи, лайя-крийи. Лайя-йога учит, как растворить физическое, астральное и каузальное тело. Растворение концепций в уме, это только самое начало. Утвердившись в растворенном состоянии на уровне сознания, мы должны растворить астральное тело и преобразовать его в игровое иллюзорное, растворить каузальное. Когда растворяем астральное тело, мы получаем достижение пранава-деха или майя-деха, тело божества. Когда мы растворяем каузальное тело, мы достигаем джняна-деха, тело мудрости. Когда мы растворяем физическое тело или его карму перерождаться, мы получаем сиддха-деха, самое трудное.

За счет чего происходит такое растворение? Вот это растворение совершает внутри нас джняна и сватантрия шакти. Эти две силы осуществляют растворение. Обнаружив естественное осознавание, мы выращиваем джняну, сватантрию. Сила свободы и сила мудрости, это наш внутренний свет, наша внутренняя чистота, внутренняя любовь и все это и есть чистое видение. Нам нужно очень много внутреннего света, нужно целое море, океан внутреннего света, потому что предстоит растворить очень много связей, кармических нитей, много тел, субличностей, проекций, мыслеформ, их море. Море кармы может растворить только другое море или океан – океан света, океан чистого видения.

Текст:

«Если человек отождествляет себя с телом, то какими бы познаниями он не обладал, его следует признать глупцом. Напротив, человек, твердо уверовавший в то, что он сат-чит-ананда, сам станет божеством. Не отождествляйте дживу с грубым телом из плоти и крови и даже с тонким и причинным телом. Атман должен отождествляться только с самим Параматманом. Лишь тогда может наступить вечное блаженство. Радость и горе, доброе и дурное относится не к вам, а к сфере ума. Вы не создающий и не вкушающий плоды деяний, вы вечно свободный».

Наше отождествление заставляет нас чувствовать себя подвергающимся чему-либо. Например, если нас оскорбили, мы думаем, это меня оскорбили. На самом деле, это оскорбили ваше наименование, ваше тело. Ты недосягаем, или, если вы мерзнете, вы думаете, это я мерзну. На самом деле мерзнет тело. Даже астральное тело не мерзнет, в астральном мире нет холода, есть понятие «холод», а Атман не может замерзнуть. Если болеет тело, мы думаем, это я болею. На самом деле мы не можем болеть. Атман всегда чист, совершенно всегда здоров и у него со здоровьем всегда все в порядке. У него даже дисбаланса праны не бывает, потому что он сам источник всей праны, всей гармонии. Это в теле могут быть дисбалансы дош и пран и лучший способ гармонизировать праны, это быть в изначально чистом, совершенном состоянии. Если ум чист и совершенен, вот это совершенство и чистоту надо соединять с телом, тогда и в теле будет гармонизация и мы будем иметь сильный иммунитет. Болеют те, у кого ум чувствует разрыв с этим совершенством.

Когда мы поймем, что это происходит не с нами, это происходит с телом, с пранами или с астральным телом, наш ум успокоится, и мы поймем, что мы находимся в безопасности. Мы находимся в святости, в чистоте, в красоте, в гармонии и совершенстве.

Наше тело может быть в проблемном состоянии, например, в холоде, неудобстве, а сами мы находимся в прекрасном состоянии, и вы должны всегда помнить об этом. На Кумбха Меле ко мне в кемпе Пайлота Бабаджи периодически подходили, спрашивали: «Как у вас дела, все ли хорошо?». Я говорю: «У садху всегда все хорошо». Хорошие условия, плохие, всегда все хорошо. Как у меня будет нехорошо? У садху всегда все отлично, все прекрасно, потому что мне как садху очень мало надо, и мне как садху не трудно жить в Индии. Там тепло, значит можно спать на земле. Так? Не нужны дома и отопление. Культура позволяет одеваться, как угодно. Если ты в оранжевой одежде, все всегда подадут поесть. Мне как садху всегда очень легко одному, никаких проблем, всегда все хорошо. Все остальное, это уже действия для учеников.

Таким же образом и вы должны себя чувствовать. У меня всегда все хорошо. Есть крыша над головой, есть что кушать, есть время для медитации. Йогину не надо больше. Если вы думаете: «Мне надо больше», – значит, вы выбиваетесь из позиции садху. Алчный ум он всегда думает, ему надо больше, больше.

Надо говорить: «Ум, ищи внутри то, что тебе надо, снаружи не ищи много. Все что надо ты уже имеешь. Чем больше ты будешь хотеть, тем больше ты будешь неудовлетворен. Даже если тебе дадут дворец на небесах Индры, дадут роскошь, дадут тебе все, ты будешь не удовлетворен, тебе надо будет еще больше. Не смотри наружу, иди внутрь и там ты найдешь все, что тебе надо». Эта удовлетворенность принесет вам шанти (мир), покой в сердце и даст возможность стать хорошим садху и быть в присутствии, сосредоточении. Вам не надо уже беспокоится о внешнем, сантоша (внутреннее умиротворение). Многие садху не могут достичь внутренней удовлетворенности, потому что ищут ее снаружи, но надо понять и обрести смирение, принять этот мир таким, какой он есть.

Надо отказаться от идеализации других, от идеализации внешнего мира, от своих проекций. Мы живем в сансаре, мы живем не в идеальном мире, не на небесах, где исполняются желания. Сансара – это вот такой мир, поэтому, раз он такой, мы его принимаем, никаких проблем и отделяем себя от него – вайрагья. Мы не претендуем в нем что-то иметь, чем-то обладать. Если мы что-то делаем, это лилы на благо других, на благо распространения Дхармы, а сами мы в нем ничего не ищем. Мы ищем все только внутри. Тогда жить становится просто, всегда становится легко и что бы вам ни сказали, что бы ни спросили, вы можете всегда сказать: «У меня все окей».

У садху всегда все хорошо, не может быть, что у него что-то не хорошо. Значит, как садху, он что-то не доработал, что-то он не понял и опасайтесь связывать свою неудовлетворенность с чем-то внешним, это путь мирского человека.

Мирской человек неудовлетворен всегда, и он думает, что причина его неудовлетворенности во внешнем мире. Например, некоторые думают, что все потому, что такой-то президент, и люди часто выплескивают свою неудовлетворенность на тех, кто выше них. Вот часто на экране мелькает. Подсознание устанавливает связь, оно хочет сбросить негатив, сбросить свою неудовлетворенность на кого-то.

Может еще кто-то ищет мировые заговоры, наверное, тайное правительство еврейских банкиров все организовало. Я плохо живу потому, что какие-то плохие, большие дяди тайно собрались и меня обворовали. На самом деле это не так. Что тебе мешает быть этим еврейским банкиром? Так? Может твой ум узкий просто? Так? Тогда мы понимаем, что никто для нас не является проблемой во внешнем мире, все зависит от нас самих. Мы перестаем искать причину неудовлетворенности снаружи и исследуем ее внутри и когда мы ее обнаруживаем, мы видим, просто это некая тенденция ума, тенденция эго, обусловленная прошлой кармой. Когда мы отделимся от нее, мы увидим, что есть пространство чистоты, удовлетворенности, святости. Пусть оно никуда не исчезнет, карму сразу нельзя отменить вот так, но можно отделиться от этого и быть от нее свободным, как энергия, это еще будет оказывать на вас давление, но внутри вы будете понимать: «Это не я. Я всегда чист. Я всегда совершенен внутри, у меня всегда все хорошо». Вы уже не будете связывать себя с этим кармическим давлением.

Бывает, я в тонком теле чувствую разные энергии, но я знаю, это не мои энергии, они просто прилетают и улетают, а я всегда очень прекрасно и свободно себя чувствую. Иногда это энергии тонких течений, иногда это энергии людей, с которыми я связан, но это не мои собственные. Я их четко отличаю от себя. Когда я отличаю их от себя, я понимаю, что делать, мне легко их растворить. Я их соединяю со своим состоянием, со своей душой и они лопаются как мыльные пузыри. Если вы видите в себе где-то, снаружи энергию неудовлетворенности, первое, что вы можете сделать, отделиться от нее, не соглашаться. Сказать так: «Моя подлинная сущность сат-чит-ананда. Какая может быть неудовлетворенность?». Как только вы это скажете, ваше видение сразу начнет трансформировать реальность, эта неудовлетворенность будет уходить.

Текст:

«Вы, не создающий и не вкушающий плоды деяний, вы вечно свободный. Как добродетель Дхарма, так и порок адхарма, являются продуктом ума, путами, которые стесняют сердце. Когда человек познает высшую Истину, он становится свободным от них обоих и приходит к лицезрению реальности. Как шелковичный червь, вьющий себе кокон, обволакивает и закутывает сам себя, так и человек свивает вокруг себя кокон желаний и сам страдает от этого. Атман никогда и ничем не связан, он асамсари, неподверженный переменам, его природа чистота, цельность, радость, мудрость, а там, где эго, там сохраняется зависимость. Где нет эго, там царствует свобода. Эгоизм, преобладание личного «я», вот настоящие акулы. На пути искателя Божественного знания стоят три препятствия – прошлое, настоящее и будущее, их нужно преодолеть».

Санчит-карма, прарабдха-карма, агами-карма – их нужно преодолеть. Свободный при жизни дживанмукта, не обеспокоен этими препятствиями. Он вышел за пределы различий между видящим, видимым и самим созерцанием. Он понял, что различия эти искусственные, всего лишь продукт ума. Как только вы победите эту тройную иллюзию (трипути), будете видеть Брахмана всегда и во всем.