04.11.2011

Принцип сатсанга.
Ведическое время

Сатсанг – это время, когда вы находите связь с божественным, устанавливаете эту связь. Это время, когда вы не делаете, а стараетесь быть в недеянии, когда вы не медитируете, то есть стараетесь заниматься йогой не-медитации. Стараетесь остановиться, освободить себя от делателя, найти в себе пространство недеяния – это начало созерцания и когда мы пребываем в таком созерцании, у нас вырастают тонкие структуры, пробуждаются внутренние божества.

Наша алхимия заключается в том, чтобы находить это пространство созерцания и выращивать в себе тонкие-тонкие структуры и внутренних божеств, пока они не вырастут в целую мистическую страну-фэнтези – мандалу и пока наше сознание не вырастет в центральное божество в этой стране в форме Бхагавана Даттатреи. Пока эта страна, в конце концов, не превратится в целую вселенную, созданную нашим разумом из игры, и управляемую им, во вселенную пустотную, нереальную, но проявляющуюся из нашего разума.

Все это предстоит нам делать с помощью этого мистического волшебного камня Чинтамани – осознавания, из этой точки. Сатсанг – это когда мы эту точку ищем, настраиваемся на нее и закрепляемся в ней. Это точка пустоты, точка неделания. Однако эта пустота не полностью пустая: она обладает способностью к проявлению энергий. На сатсанге вам надо искать и найти эту точку. Вичара – вот что помогает ее найти. В обычной жизни вы можете сказать: «Я был занят служением», – а сейчас нет служения, или: «я делал такую-то технику», – а сейчас нет техник никаких. Просто расслабляйтесь, будьте осознаны и входите, ищите эту точку, это зеркало сознания, это пространство недеяния, слушайте его, чтобы начался процесс алхимии.

Вы должны утвердиться в этой точке, утвердиться в этом зеркале, а потом показать этому зеркалу свое эго и отдать его. Показать все свои мысли, все свои клеши, все кармы, все отпечатки, все привязанности, всё, что есть у вас. Соединить с этим зеркалом и расплавить его. Прямо показать значит посмотреть глазами этого зеркала на все, что внутри у вас есть, и позволить этому зеркалу растворить. Когда мы слушаем и все время расслабляемся в недеянии, обнаруживаем это зеркало в присутствии Гуру – это сатсанг.

Бхагаван Шри Раджниш (Ошо) говорил так: «Расслабьтесь и празднуйте». Некоторые люди понимали это буквально и расслабленно танцевали, радовались, обнимались, были умиротворенными. Празднование – это лила, это божественная игра, это чистое видение, это мандала, это измерение свободы, но, если вы не сделаете вичару, попробуете без вичары так расслабиться и праздновать, в хорошем таком настроении, без внутреннего тапаса – это будет поверхностно.

Вы не должны стараться сделать праздник, как-то его выдумать, но должны просто проникнуть вглубь себя и там это обнаружить, там все это и так есть. Вы просто доверяйте, слушайте – это все само будет. Вам присуще совершенство, лила, чистое видение. Вы с самого начала не делаете, не действующий, вы не можете это создать, но вам надо обнаружить это. Бхагаван Шри Раджниш говорил правильные вещи, но не все понимали его. Так же, как и Кришнамурти говорил правильные вещи, но люди не понимали его. В конце концов, он сказал так: «Пятьдесят лет я учил, но люди меня так и не поняли».

Важно, чтобы был сделан внутренний тапас (антар-тапасья), нужно обнаружить это пространство. Нужна маха-тапасья – великая аскеза. Агхора-тапасья – ужасающая аскеза. Я бы некоторым людям пожелал стать ужасающими аскетами, великими аскетами и эта аскеза заключается в вашей вичаре, в вашем отрешении, в правильном следовании тонкостям учения. Это не что-то внешнее – внешнее иногда работает, иногда нет, – но все заключается во внутреннем. Внешнее – это просто оболочка, а внутренняя аскеза — это как программное обеспечение и вам надо понять, какое программное обеспечение внутри открыть, надо быть хорошими программистами своего сознания.

Раньше на Земле люди не рождались из сексуальной связи, а рождались из пятицветных радужных яиц из света (не из таких, как птичьи). Они появлялись спонтанно; не удовлетворяли желания, не использовали грубую пищу. Их тела были не такими плотными, как сейчас, они питались светом и сознанием. Некоторые появлялись из таких радужных яиц, а некоторые появлялись мгновенно чудесным образом, как боги – это называется чудесное рождение.

Между людьми и богами не было большой разницы, но некоторые люди начали иметь желания, начали употреблять грубую пищу. У других зарождалось сексуальное желание, им уже недостаточно было взгляда и обмена энергией. Тогда тело становилось все более плотным, но люди еще могли летать, проявлять сверхсилы. Они не были великими садху – для них все это было естественно, в порядке вещей.

Сатья-юга сменялась на трета-югу, затем на двапара-югу. Грубые элементы становились все более доминирующими, тела уплотнялись, осознанность падала. Появились секс, рождение детей, родовые связи, употребление грубой пищи. Сиддхи начали исчезать, но еще была связь с богами, ясновидение, тонкая этика, магия мысли. Это были прошлые юги, когда являлся Даттатрея, когда происходили события «Махабхараты». Затем грубые элементы еще сильнее стали доминировать, исчезали сиддхи, магическое сознание, осознанность, тонкая этика, связь с богами. В конце концов, человек становился все менее цивилизованным, все более диким, грубым, настала кали-юга.

В кали-югу доминирует представление о себе как о теле, физической оболочке. Связи с высшими мирами заблокированы: кроме садху, святых никто не воспринимает божественные силы. Сиддхи присутствуют незначительно, сила мысли незначительна, осознанность незначительна. Законы сансары набирают силу, и чтобы противостоять этому нужна тапасья. Она взращивает внутри нас внутренних деват, божеств.

Вопросы и ответы

Что означает гипноз

Вопрос:

– Что такое гипноз?

Гипноз – это майя-сиддхи, когда какое-либо существо, владея сильными способностями, может передавать другому свои образы, видения, санкальпы, на время парализуя его ум и волю, манипулируя ими. Многие духи этим владеют. Некоторые сиддхи используют гипноз для того, чтобы усмирять живых существ. Это сиддхи творить иллюзию – майю. Таков один аспект гипноза.

Второй аспект – это сила парализовывать волю другого существа. Тантрическая садхана стамбхана-сиддха – усмирение негативных существ, связана с ней. В одной из тантр говорится, что, если вы хотите парализовать какое-то существо или духа, его волю, действия нужно представить наду и бинду, то есть белую и красную капли в форме света и тьмы и как они сходятся в центральном канале. Тогда живое существо будет парализовано, не сможет двигаться, потому что его прана покинет члены тела и будет двигаться только в сушумне.

Помимо этого, есть еще вашикарана-сиддха, это то же самое – подчинение другого существа силой своей воли. Все это разновидности магических сил, которыми владеют иногда духи, иногда сиддхи, иногда боги, иногда люди.

Они связаны с тем, что происходит внедрение в тонкое тело существа. Его ум парализуется, его подсознание блокируется и туда входит иллюзия, которая подчиняет его тонкое «я», его внутренних божеств. Иногда при этом используется грубая энергия, просто давящая энергия, иногда обольщение духами, или сиддхи это могут делать, но они всегда делают с благими целями, чтобы усмирять негативных существ. Например, чтобы подчинить ваше сознание, такой дух может прочитать в вашей памяти и увидеть форму вашей матери и прийти во сне, и вы будете верить ему, будете слушать его, или он может принять форму вашего божества, если у вас нет достаточно распознавания. Все это разные формы гипноза. Иногда гипноз используется для того, чтобы погрузить человека в прошлые жизни и пробудить субличности, которые были ранее прожиты уже, но еще есть в потоке сознания.

В «Шри Гуру Чаритре» говорится об этом. В одном из воплощений Даттатрея пробудил у одного шудры самскары брахмана – тот начал читать Веды, говорить как брахман. Он был из низкой касты, грубым человеком, но в прошлой жизни был брахманом, который, очевидно, где-то допустил ошибку, пал. Когда его ум пробудился, он сказал: «Святой, я не хочу снова становиться шудрой, я хочу остаться брахманом, таким, каким я был раньше». Затем пришла его жена и не узнала своего мужа, поскольку это была не та личность, а субличность прошлых воплощений. У них начались скандалы. Тогда святой сделал одно движение и тот снова стал обычным шудрой с низким сознанием, который не знал ни Вед, ни этики, ни священных текстов.

В одном офисе провели эксперимент: взрослому человеку под гипнозом сказали, что ему три года, он вошел в свое трехлетнее состояние и начал радостно с кубиками играть. Он делал это так искренне, что всех заразил. Начали другие тоже проситься, чтобы их ввели в гипноз, и они почувствовали себя детьми немножко. У человека уходит память о том, кто он сейчас, и он читает в подсознании самскары прошлой жизни, но если вы осознаны, если вы находитесь в вичаре, то вас не просто загипнотизировать и лучший гипнотизер – это наш ум, наше эго, наши кармы.

Что означает ум. Как удлинить паузу
между двумя мыслями

Вопрос:

– Что такое наш ум?

Манас (понятийный ум) это – операционная система. Наш внутренний инструмент – антахкарана. Вот все, что внутри нас – это наше программное обеспечение сознания: манас, буддхи, понятийный ум, поверхностный ум. Манас – это операционная система, которая принимает поверхностные решения приятия-отвержения. Это его функции: да-нет, нравится-не нравится. Это поверхностное сознание, которое выносит оценки.

Буддхи – стратегическое мышление, ценности, смыслы, это более глубокое сознание. Внутренняя этика, внутренняя мораль, внутренний этический цензор и судья, то, что называют совестью – это буддхи, интуиция. Читта – это блок воспоминаний, как фотоальбом семейный внутри вашего тонкого тела и ахамкара – чувство «я», эго, которое за все это держится, со всем этим отождествляется. Читта, манас, буддхи, ахамкара – четырехчастная антахкарана.

Горакшанатх и сиддхи его традиции говорят, что она пятичастная, что еще есть чайтанья – общий поток сознания, который все это пронизывает. Все это – антахкарана, наш внутренний инструмент.

Вопрос:

– Интуиция тоже относится к уму, или это уже что-то другое?

Интуиция – это буддхи, она глубже ума. Если ум – манас, то интуиция связана с буддхи. Буддхи – это уже часть космического Разума внутри нас. Когда вы соединяетесь с астральными потоками, видите образы будущего или картины прошлого, или на расстоянии что-либо улавливаете, то это тонкая интуиция начинает работать, начинает функционировать буддхи. Когда мы размышляем на тему джняны, философии, воли, осознанности вне ума – все это функции буддхи. Буддхи важно для практики лайя-йоги.

Вопрос

– Как удлинить паузу между двумя мыслями? Надо ли это делать, развивает ли это буддхи?

Совершенно необходимо и это наилучшим образом развивает буддхи, если это медитация махашанти. Когда одна мысль закончилась, а вторая еще не началась, в этот момент сидите с закрытыми глазами и всматривайтесь в это пустотное пространство. Словно у вас есть это пространство, и вы его охранник, а мысли – как непрошеные гости. Не давайте ни одной мысли ворваться в ваш внутренний зал осознавания, блокируйте их на входе. Когда мыслей станет мало, они перестанут вас беспокоить, рассматривайте это внутреннее пространство, утверждайтесь в нем. Это внутреннее пространство будет буддхи в перспективе.

Для махашанти состояние безмыслия очень важно. С помощью безмыслия надо прорваться во внутреннюю осознанность и понять, что же такое природа Ума, как я могу быть в безмыслии, научиться находиться в нем по своему желанию сколько угодно, но с точки зрения созерцания, это только половина дела, это не самоцель.

Потом вы должны это чувство безмыслия запомнить, утвердить в нем свое сознание и понять, что дело не в отсутствии мыслей, а в самом принципе неконцептуальности, пространстве за мыслями и понять, что вы его не потеряете, даже если позволите мыслям на периферии двигаться. После махашанти вы должны плавно перейти в постмедитативный период.

Многие могут медитировать без мыслей, но немногие могут медитировать после медитации. Вы должны держать ум вне мыслей, вне концепций и аккуратно двигаясь, позволить мыслям на периферии двигаться, но это движение должно быть не как у обычного человека, а мысли должны возникать и растворяться, возникать и растворяться, освобождаться в своей основе. Вот эта основа – это то состояние, которое вы реализовали в медитации, состояние пустоты и безмыслия.

Один святой говорил: «Если ты думаешь, что созерцание – это только пребывать без мыслей, то ты похож на тупую корову», – или что-то похожее, то есть он подчеркивает, что очень важно понять принцип обнаженного осознавания как пребывания в неконцептуальном состоянии на фоне движения мыслей. Мысли двигаются, они есть, но они освобождаются, а ты сам в неконцептуальном осознавании. Это гораздо более важное и высокое состояние, чем безмыслие в махашанти, но стремиться получить опыт безмыслия в махашанти – это тоже хорошо. Главное, не думать, что этим все заканчивается. Когда-то я очень много занимался махашанти, даже не один год и помногу часов, и я совершил ошибку прилипания к пустоте; безмыслие стало моей природой. Просто сидишь – нет мыслей, смотришь – нет мыслей. Час, другой, третий. Тебе очень ровно, очень хорошо, и постепенно ум пропитывается пустотой, но, с другой стороны, в этом состоянии нет динамики, живости, гибкости, то есть, ум может заклинить и привязать к этому состоянию. Он может стать инертным и просто наслаждаться осознанностью, но дальше глубины в этой осознанности не будет.

Что означает пустота.
Состояние пралаякала

Вопрос:

– Гуруджи, как может ум привязаться к пустоте, если пустота – это не ум?

Это еще не истинная пустота, это пустота безмысленная. Ум к чему хочешь может привязаться, даже к пустоте, потому и святые нас предупреждают: три ловушки есть – блаженство, ясность и пустота.

Вопрос:

– Гуруджи, тогда что такое пустота?

Это надо пережить самому в медитации. Это когда ум переживает абсолютно пустотное состояние пространства, без верха и низа, без определений, без мыслей и качеств, но еще сохраняется некоторая доля субъектности и у этой доли субъектности есть желание оставаться в этом состоянии. Вот это и будет привязанностью, то есть ум сохранился, у него еще сохранилась некоторая часть» я», и он сделал из пустоты объект. Он не преодолел субъектно-объектные отношения, а сделал пустоту своим объектом привязанности.

Вот здесь возникает привязанность, когда мы не становимся пустотой, а делаем пустоту объектом привязанности, то есть некий тонкий субъект еще остался. Тогда я не умею интегрироваться, объединяться с энергией, выполнять девять самоосвобождений, созерцать на фоне мыслей, на фоне речи, на фоне действий, не проявляю никакой шакти, но мой ум сильно настроен на пустоту, именно как на объект и ум здесь не растворяется, а выполняет роль субъекта. Вот эта дуальность объектно-субъектных отношений сохраняется, а вместе с этим привязанность и цепляние и возникает тогда отрицание формы, отрицание имени, нежелание с ними объединяться, а желание отгораживаться от них по принципу: это же не пустота, это что-то чужеродное и я не знаю, как к этому подойти и лучше не трогать, не воспринимать. Это такая псевдо-пустота, неистинная, потому что настоящая пустота обнаруживается в объектах, это пустота плюс форма всегда.

Вопрос:

– Если человек обнаружил пустоту в медитации, а потом он начинает обнаруживать пустоту и в предметах, и в формах?

Если он обнаруживает ее в предметах и формах и его созерцание развивается, то это нормально, но, если он отказывает этой пустоте в манифестации, в способности проявления, сосредотачивается только на непроявленном, он становится той коровой, о которой садху говорил. Знаете это выражение, кто знает?

– Привязанный к пустоте подобен корове.

Сараха не зря это говорил, он знал, о чем говорил. Имеется ввиду, что непроявленное привязывает ум, приковывает ум.

Вопрос:

– Гуруджи, мы знаем, что термин пустота – это буддийский термин.

Ничего подобного: это термин из агам, я вам могу много сутр показать. Шунья. Буддисты взяли его и сделали своей доминантой, но это ведический термин тоже.

Вопрос:

– Другое название пустоты является Парабрахман?

Да, это так.

Вопрос:

– Следовательно, не надо привязываться к Парабрахману?

У Парабрахмана есть разные аспекты, надо разбираться в этих аспектах. Если вы привязываетесь к непроявленному Парабрахману, то это ошибка. Надо пробелы в учении ликвидировать. Не надо привязываться к непроявленному Парабрахману.

Вопрос:

– Ну, а как к проявленному привязываться?

Не надо ни к какому привязываться: ни к проявленному, ни к непроявленному, надо правильно практиковать.

Вопрос:

– Если нет привязанности, значит есть как бы субъект, который привязывается к чему-то, а когда нет ни объекта, ни субъекта, а есть только недвойственность?

Если человек сам стал пустотой, ему нечего спрашивать: пустота у пустоты не спрашивает, она сама себя знает и понимает. Откуда этот вопрос возник? Этот вопрос возник из желания получить ответ. Что есть желание? Форма неведения. Что есть неведение? Это тонкая двойственность. Так? Концептуальные ответы-вопросы не дают ничего, кроме намеков, но вам надо прислушиваться к этим намекам, чтобы сделать правильные выводы.

Привязанность к непроявленному Брахману и пратьякша-адвайте сиддхов – это разные вещи. Тенденция к непроявленному делает вас зависшим в определенной сфере, в которой вы можете находиться миллионы лет, миллионы кальп без развития. Что говорят сиддхи? Они говорят: «Ты должен пребывать в состоянии Абсолюта, но не должен цепляться ни за проявленный, ни за непроявленный. Ты должен быть поглощен Брахманом, но в этом не должно быть цепляния, потому что цепляние – это фактор эго, фактор ума».

В Брахмане много состояний. Некоторые состояния являются совсем неподходящими для практики, то есть сансарой тоже. Вивека заключается в том, что мы понимаем, с какими аспектами Брахмана объединяться, соблюдаем самйогу – равновесие. Если вы правильно выполняете садхану, то ваша внутренняя пустота реализуется вашей джняной. Джняна-шакти – мудрость. Обязательно проявляется аспект шакти. Затем реализуется ваша сватантрия – сила самоосвобождения. Реализуется ваша иччха – сила проведения божественной воли. Реализуется ваша айшварья – сила проведения божественной власти во вселенной и реализуется ваша крийя-шакти – сила божественных деяний. Реализация сиддхов – это всегда пустота плюс форма, непроявленное и проявленное вместе. Турья – четвертое состояние, и турьятита.

Другими словами, реализация сиддхов – это пребывание в состоянии недвойственности на фоне энергий. Реализация идущих в непроявленное – это пребывание в очень тонких состояниях, с игнорированием энергий и манифестаций. Они могут находиться долго в этом состоянии и будут очень счастливы, но, когда наступит Манвантара, гуны начнут действовать, Вселенная начнет разворачиваться после ночи Брахмы или после махапралайи, энергии, с которыми они отказались работать, увлекут их снова к новому рождению, то есть это души, которые еще до конца не покинули ловушку сансары.

Наконец, реализация просто привязанности к пустоте, это когда ум попадает в каузальное измерение и есть еще субъект, он не растворился. Субъект стал единым, стал чувствовать себя космическим Разумом, но тонкая дуальность, тонкая двойственность осталась. Есть заклинивание, цепляние за каузальный мир, и в следующей жизни такое существо будет богом, божеством бесконечного сознания, бесконечного пространства, одного из четырех каузальных состояний и в этих вещах мы все должны хорошо разбираться. Брахман – это общее понятие, а там миллионы оттенков. Вивека – вот что нам позволяет разбираться.

Если в общем говорить, то ключевой момент такой: есть цепляние за что-либо или нет. Если есть привязанность или цепляние за что-то, то это форма ошибочности и неважно: за дхьяну, за блаженство, за пустоту, за пространство или за что-нибудь еще.

Вопрос:

– Тогда, получается, цепляние за внешний мир тоже не страшно, ведь он все равно пуст, когда-нибудь это пройдет, просто развернется и уйдет, кто-то просто играет в этом теле?

Любое цепляние страшно, любое. Цепляние – это форма неведения, заблуждение, это форма алкогольного опьянения. Опьянение от коньяка, шампанского, наркотика, это все равно опьянение. Никакое цепляние не хорошо. Цепляние за грубое – ошибка, цепляние за тонкое – ошибка, даже цепляние за сверхтонкое – это ошибка в глазах тех, кто понимает. В глазах тех, кто не понимает, это не ошибка, а в глазах тех, кто понимает – это тоже ошибка.

Цепляние за сиддхи – ошибка; цепляние за ложные идеи – ошибка; цепляние за концептуальное мышление – ошибка; цепляние за желание – ошибка; любое цепляние. Брахман – это не-цепляние, это непривязанность. Никакая привязанность в нем невозможна, потому что цепляние, привязанность – это фактор субъект-объектных отношений, всегда есть тонкий субъект, и то, за что он цепляется.

Для того, чтобы это преодолеть, надо все оставить, все отпустить, полная самоотдача нужна, полное предание Богу. Когда ты говоришь: «Не моя воля, но Твоя». Цепляние за свою волю – это еще какое цепляние. Многие йоги желания преодолели, а волю нет, ее не могут отдать Богу. «Я отдам Богу жену, семью, детей, свой дом, свои богатства, свой пост, а сиддхи не отдам, а волю не отдам – это мое». Бог говорит: «В общем, пожалуйста, оставайся», – потому что это тонкое, а тонкое дает отождествление и тогда лайя откладывается, лайя невозможна. Тогда создаются причины для рождения в той или иной форме в мире девов.

Девы бывают двух типов: просветленные и не просветленные. Просветленные, наслаждаясь в мире богов различными силами и свободами, повышают свой уровень и идут к еще более тонкому состоянию, они не утрачивают созерцание. Непросветленные девы, наслаждаясь в мире богов, тратят заслуги, теряют осознанность и снова идут на новый цикл рождения, могут стать существами мира людей, асуров, других миров. Самое главное понять: то, что говорит Гуру – это не логика, не слова. Слова – это намеки. Это невозможно выразить буквально, философски, идеально логически. Как бы идеально ни складывались слова, они не могут передавать опыт, потому что опыт – не ум, это не концептуально, но есть определенные намеки.

Вопрос:

– А через Гуру-йогу, через сосредоточение на сознании Гуру это все можно достичь?

Если вы понимаете бхаву Гуру, ход мыслей Гуру, объединяетесь с сознанием Гуру, то это возможно. Когда Гуру-йога становится вашей практикой, тогда ваша реализация идет успешно. Гуру-йога – это один из тайных методов сиддхов. Здесь надо понять, что есть Гуру-йога в истинном смысле, которая, в конце концов, должна привести к непрерывному созерцанию Атмана, к обнаружению Параматмана как внутреннего Гуру, к полному растворению эго в Параматмане, во внутреннем Гуру. Если Гуру пребывает в постоянном присутствии, то настраиваясь на его бхаву, на его сознание, вы тоже понемногу входите в присутствие. Потом это состояние становится вашим собственным и здесь должна быть просто самая, преданность, тогда это сработает.

Постепенно вы обнаруживаете это присутствие внутри себя. Если вы пройдете этот период, когда эго и присутствие воюют между собой, то эго смирится и подчинится перед присутствием, это состояние будет реализовано. Самое главное: не дайте философии адвайты себя одурачить. Высокие учения могут вводить в заблуждение, если вы их неправильно понимаете. Как только вы начнете думать: какой я великий, какой я великий Брахман, тогда подойдите к зеркалу, посмотрите, есть ли у вас крылья за спиной и нимб над головой. Нет? Тогда успокойтесь и практикуйте дальше.

Пока вы еще не великое божество в мандале и вам не служат миллионы богинь процветания и вы не восседаете на слепящем лотосном троне, посылая свои эманации, аватаров в сотни стран; пока ваш ум не превратился в мандалу чистого видения, пустую, но проявляющуюся как пять видов энергий; пока боги не выстроились в ряд, чтобы быть вашей свитой – не переживайте сильно, будьте скромными, смиренными. Не дайте воззрению адвайты ввести вас в заблуждение, потому что есть большая разница между воззрением и поведением. Воззрение указывает на наш потенциал, поведение показывает настоящее, реальное состояние энергии. В воззрении вы все должны считать себя Абсолютом, Брахманом. В поведении вы должны понимать свои обстоятельства, свои ограничения, а медитация питается духом воззрения и развивает вас в относительном, в поведении. Понять разницу между воззрением и поведением и не путать эти вещи очень важно.

Основа у всех одна: и Будда, и собака Сева имеют одну природу, они равны, но когда-то Будда пошел по одному пути, а собака Сева – по-другому. В основе они одинаковы, но пути их разошлись. Имея одну основу, они пошли разными путями и получили разные плоды, то есть, основа одна, а путь и плод разные и плод указывает на достижение, на конечное состояние энергии.

Семь степеней мудрости, три божественных тела, три вида освобождения, реализация шестнадцати кала, высшее состояние Брахмы-творца – это очень великий плод, он значит, что энергия полностью соединилась с основой, с воззрением.

Заклинания в духе нео-адвайты «я совершенен» без реальной реализации, в тонком мире не проходят. Тонкий мир – не мир разговоров. В тонком мире, если вы путешествуете и придет какой-нибудь монстр с девятиэтажный дом, вы скажете: «Ахам Брахмасми», – он ответит: «Да-да, в моем мешке таких, как ты уже четыре сотни. Я собираю души, иди ко мне в услужение в мой мир», – и унесет. Вся нео-адвайтическая спесь легко сбивается после первой встречи с каким-нибудь астральным динозавром, а их там очень много. Если вы находитесь в правильном состоянии, вы поймете, что ваши энергии еще требуют развития: ваша сватантрия, ваша джняна-шакти, ваша иччха, ваша айшварья-шакти и осознаете, что ваши энергии зависят именно от вашей реализации.

Правильная реализация, это та, которая ведет к развитию вашей энергии, разнообразных шакти: джняна, крийя, иччха, сватантрия. Тонкий мир очень сильно человека отрезвляет, потому что тонкий мир – это мир разнообразных сил во Вселенной, в том числе и не дружественных к человеку и это мир владычества сознания – кто имеет большую силу сознания, большую мудрость, тот и проявляет разные способности к владычеству. Для одних он становится миром свободы, чистоты, красоты и гармонии, для других он становится миром борьбы, а для третьих – миром связанности. Очень много раз было так, что люди, медитировавшие при жизни, создавали неправильные проекции сознания и перерождались затем или духом животного, или в нижних измерениях, или просто в мире людей. Истинная же медитация даст вам джняна-шакти, сватантрию-шакти в тонком теле, она освободит вас от законов тонкого мира. Она сделает прорыв в каузальный мир и, в конце концов, освободит вас и от его законов.

Неистинная медитация будет идти на уровне ума. Вы на уровне ума создадите такую иллюзию «Ахам Брахмасми», джняны и прочего, но все это будет исчезать, когда вы погружаетесь в тонкое тело, в глубины подсознания. Что здесь является критерием, мерилом? Это ваша бхава.

Бхава не зависит от состояния расширенного или суженного сознания, не зависит даже от пространства, не зависит от пустоты – она ни от чего не зависит. Есть объект, нет объекта; есть пространство, сужено пространство; есть бескачественная пустота или есть имена и формы – бхава не меняется. Такая бхава – это джняна- шакти вместе со сватантрия-шакти.

Как развивается внутренняя медитация? Она повышает ваш порог самйоги, то есть, наряду с обретением внутренней пустотности, внутренней чистоты, совершенства, способности быть в без-объектности, также ваша самйога, планка равновесия, совершенства и выплавления – повышается. Это означает, ваша способность растворять разные энергии увеличивается. То, что вы не могли растворить раньше – мысли, эмоции, вы можете теперь спокойно растворить. То, чему ваше сознание раньше подвергалось, теперь оно не подвергается.

Если уж говорить простым языком, ваша чистота, ваше сострадание, ваша любовь, ваша красота, ваша гармония, ваша ответственность, ваша ясность развиваются вследствие хорошей медитации.

Манас. Как проявляется эго

Вопрос:

– Ваша чистота, красота – это манас имеется в виду или эго?

Манас и эго – это инструменты Параматмы. Она может проявляться через что угодно, через манас, ахамкару – неважно, через что. Они становятся проводниками света Параматмана, потому чистота, красота развивается.

Манас и эго перестают быть тем, с чем вы отождествлены, они становятся функциями Параматмы. Понимаете разницу? Быть отождествленными и иметь функцию – это два разных состояния. В первом случае вы считаете это собой, и сколько бы чистоты и красоты в эго ни развивалось, это неверное состояние. Второе состояние, когда вы имеете эти функции и это является вашими игровыми энергиями.

Вопрос:

– Я сейчас отождествлен с телом, манасом. Наставления даются для манаса, эго?

Ну, это уж вам знать, чем вы себя считаете. Чем вы считаете себя, тем и будете.

– А вообще, эго может прогрессировать и раствориться?

Эго прогрессирует. Путь прогресса эго так и называется – анава-марга, путь личностного роста. Прогресс эго это часть эволюции. На каком-то этапе наше эго должно вырасти, мы должны стать умными, ясными, утонченными, гармоничными, гибкими. Наше эго должно стать совершенным, обрести какую-то силу, но все это анава-марга, это не апогей духовного прогресса.

Настоящая садхана начнется только тогда, когда эго поймет свою ущербность, ограниченность и зависимость от света Параматмана, когда оно начнет предаваться этому свету, сдаваться ему, подчиняться, усмиряться. Тогда от анава-марга вы переходите к крийя-марга, чарья-марга (к процессу усмирения эго), к йога-марга (процессу растворения, соединения с высшим «Я»).

Тогда наступает джняна-марга (процесс познания), сиддха-марга (процесс обретения совершенства) и дивья-марга (процесс божественности, перехода в божественное измерение). Эго может прогрессировать и по другому пути. С пути анава-марга оно может не пойти по пути крийя, чарья, йога, сиддха, джняна-марг. Оно может пойти по пути асуров, по пути анава. Асуры – это гипертрофированный путь анава-марга: личностный рост, гиперличность, суперличность, мега-личность, супергерой, но без Бога внутри. Большие силы, большая мудрость, большая ясность, асуры превосходят людей по многим параметрам. У христиан говорят, что Князь мира сего – Сатана, то есть, Сатаной считается тот, кто бросил вызов Богу.

Это гипер-эго, которое всегда хочет сравняться со всевышним Источником, но это равенство оно ищет не на том уровне. На уровне ахамкары ищет. Сатана, это как бы такой творец, который развил свои собственные силы, создал свою область вселенной, свою мандалу, но который не питается светом Атмана. Эго, которого не усмирено, а пошло в отклонение и слишком упорствует в этом отклонении. Оно набрало большой вес, большие силы, большие мудрости.

Я читал у одной христианки, как она попала в реанимацию и отделилось ее тонкое тело. Она некоторое время покружила над своим телом, вышла из палаты в коридор и к ней подошли существа, напоминающие инопланетян. Сказали: «Мы за тобой пришли, давно ждали тебя, пошли с нами, смотри какой мир». Показали такой небольшой мир, там красивые дома, замки, драконы с коронами на головах, летают какие-то существа. Добавили: «Мы из этого мира, мы тебя приглашаем, ты будешь жить в этом мире, наслаждаться. Смотри, родители твои уже там», – и они показали ей родителей, которые ей машут.

Ей этот мир понравился вначале, но при виде родителей она подумала: «Что-то здесь не так: мои родители при жизни скандалили, а здесь очень радостно обнимаются», – и она усомнилась, но они снова настаивали. Потом они чуть-чуть потеряли свой облик и превратились в отталкивающих сморщенных существ.

Это были низшие духи, которые нарисовали определенную реальность, хотели ее душу за собой увести и тут появился другой человек в красивом таком одеянии, с благородными чертами лица. Он сразу сказал этим духам: «Пошли вон!», – и они быстро убежали. Он объяснил ей: «Это были демоны. Я к тебе пришел привести в чистый, настоящий мир. Ты будешь в нем свободная, гордая, независимая. Всякий раз, когда у тебя проявлялись эти качества в жизни, это я их вдохновлял в тебе и мне нравится твой дух гордости и независимости, поэтому для тебя я создал такой мир. Я его владыка». Она уже туда собралась идти, но потом он добавил: «Ты должна просто отказаться от своей религии». У нее сразу пошли сомнения, и она сказала: «Мне надо подумать, мне надо подумать». Тогда появился ее ангел-хранитель и сказал: «Ты знаешь, кто это? Это Сатана. Он играет на твоих чувствах гордости, независимости, на твоем желании псевдосвободы для эго. На самом деле, ты попадешь в плен своего эго, если последуешь за ним».

Миры асуров – это как бы рай для эго, но это не рай для святых, потому что святые не видят себя как святых. Они не видят себя как личностей вне всевышнего Источника. Они полностью посвящены самоотдаче всевышнему Источнику. Принцип адвайты как раз и говорит, что эта двойственность для святых, для просветленных существ отсутствует. Они не отделяют себя от всевышнего Источника, а асуры сильно отделяют, они настаивают на отделении, упорствуют в эго и в развитии его.

Три накопления на духовном пути.
Процесс духовной эволюции

Вопрос:

– Вы сказали вчера, что главное – это заслуги, медитация и мудрость, то есть, они все суть на одно, как раз на самоотдачу и направлены, чтобы войти в это состояние отдачи?

Накопление заслуг меняет вашу судьбу, пробуждает деват в каналах, создает внутренних божеств. Накопление мудрости пробуждает ясность, буддхи. Процесс медитации обнаруживает внутреннюю пустотность. Вот эти три фактора очищают вас, если вы им следуете. Три накопления ведут вас к истинному опыту, это основа.

Вопрос:

– Это как бы приводит к усмиренному уму в итоге?

Это приводит ко многим вещам. Усмиренный ум, это общий термин. Если говорить о плоде учения, то у нас должно родиться три тела: тело мудрости, подобное пространству, второе – тело божественных вибраций, иллюзорное тело, обладающее тридцатью шестью божественными признаками, подобное нашему ишта-девате Бхагавану Даттатрее. Третье – сиддха-дехам, тело проявления, то есть, это не просто некое такое тело энергетическое, а это способность проявлять тело по своему желанию в любом грубом мире, способность воплощаться по желанию, создавать тело эманаций, тело-аватар, тело перерожденца. Таков плод.

Три вида мокши, три вида освобождения – это следующий плод. Салокья, сарупья, саюджья. Салокья-мукти наступает, когда вы можете жить в одном измерении с вашим божеством, например, в чистой стране. Там свои энергии, свои законы.

Сарупья-мукти это более высокий вид, когда вы можете иметь форму, как у своего божества, то есть это реализованная йога иллюзорного тела. У Даттатреи есть определенная чистая форма, состоящая из саттвы, и вы можете тоже иметь такую форму, она станет вашим альтер-эго в вашей следующей жизни. Когда мы практикуем йогу иллюзорного тела, мы создаем свое второе «я», альтер-эго и оно становится, в конце концов, нашей следующей жизнью.

Наконец, самый высокий вид освобождения – саюджья-мукти, полное слияние с Абсолютом. Вот его еще называют дева-дехам, тело божества, четвертое тело. Это не просто раствориться в непроявленной пустоте, а это значит обрести способность к эманациям, к манифестациям. Эти манифестации мы называем джняна, сватантрия, иччха. Однако мы не должны воспринимать это как философию, это внутренний опыт, внутренняя сила.

Наша реализация будет длиться еще много тысяч лет. Не думайте категориями одной жизни, ибо это очень наивно. Наша реализация – это очень большой промежуток времени и в земной жизни мы очищаемся, достигаем определенного уровня. Обычный путь, которым мы можем достигать высшего освобождения: из нынешней земной жизни переходить в чистое видение, в мандалу чистого видения в йоге иллюзорного тела, в чистую страну; из чистой страны подниматься, достигая высокого уровня созерцания в Шветадвипу, состояние великой святости; из Шветадвипы подниматься в состояние Брахмы-творца. Вот такой путь. Это очень нелегкий путь. Только святые могут подняться этим путем или по крайней мере, достигшие определенной святости.

Если в чистую страну вы можете подняться, соблюдая самаю, дух чистого видения и локапалы чистой страны не преградят вам путь, если ваша самая чиста, то чтобы подняться в Шветадвипу, нужна маха-тапасья, глубокая аскеза, объединение со Светом. Некоторые нео-адвайтисты, прослушав пару сатсангов европейского учителя, думают: «Я конечно растворюсь в Брахмане, никаких сомнений».

Вы должны войти во внутренний мир тонкого тела, ознакомиться с его обитателями, понять его законы. Это естественно произойдет. Вы должны также войти в мир каузального тела, посетить множество измерений и обителей, получить опыты, расширить свое сознание, обрести разные шакти, научиться преображаться в иллюзорное тело божества, очистить свой тонкий мир. В конце концов, создать определенную область, мандалу тонкого мира. В этой мандале стать центральным божеством и дальше, медитируя на пустотность, молиться Древу Прибежища, молиться святым покровителям, чтобы они помогли вам подняться выше, в Шветадвипу. Вы встретитесь со множеством божественных миров, божественных законов и божественных сил, вы не войдете сразу в такую недвойственную пустоту, но ваша пустота позволит вам все эти миры пройти, пронзить и наконец, добраться до высшего состояния.

Вопрос:

– Значит большинство этих людей, которые при жизни реализовали недвойственность, так и не достигли все-таки недвойственности, как Шри Рамана Махарши, например?

Достигли, конечно, достигли, но их энергия и их сознание – разные вещи. Их сознание – это воззрение, а их энергии – это поведение. Допустим, святой реализовал недвойственность, и что делает этот святой после смерти? Идет в мир дакинь, или в мир сиддхов, или в мир божества, с которым связан и там он находится в недвойственности, и продолжает свой путь, растворяя энергию, то есть, он не теряет воззрение, он находится все время в сахаджа-самадхи.

Для того, чтобы растворить энергию, ему приходится взращивать свою джняна-шакти, свою сватантрия-шакти. Он не утрачивает еще свою энергию, свою индивидуальность, просто она становится игровой, но его джняна-шакти требует развития, его сватантрия-шакти требует развития. Он завершит полностью свою эволюцию, тот же Рамана Махариши и другие святые только тогда, когда его энергия вырастет до Брахмы-создателя, состояния Творца новой вселенной, это высший статус во вселенной, который является шестнадцатью кала.

Если мы прочитаем в «Йоге Васиштхе» о том, как медитировали десять братьев Инду, так они медитировали в тапасье сто тысяч лет, пока не обрели такой уровень просветления, шакти.

В относительном измерении наша энергия растворяется не скачкообразно, а двигается по ступеням эволюции, то есть речь не про сознание, а про энергию. Наша энергия очищается, утончается, и мы от человеческого состояния поднимаемся до уровня питрисов.

Питрисы – это существа, которые живут в тонком мире, духи предков. Они считаются выше, чем люди, потому что у них нет физического тела, а есть тонкое. Потом сила присутствия набирает внутри нас силу, и мы поднимаемся выше, до состояния гандхарвов, киннаров, апсар, если это просветленные апсары. Мы примерно имеем один уровень энергии с ними. Потом мы поднимаемся еще выше до уровня видьядхаров. Видьядхары – это держатели линий, держатели учений, покровители религий, святые Мастера, Учителя.

Потом, если мы созерцаем, пребывая в недвойственном воззрении дальше, наша энергия поднимается до уровня сиддхов. Сиддхи – это чудотворцы, меняющие законы реальности. Вот у них джняна, иччха, айшварья, сватантрия шакти уже сильно развиты. К ним относятся Гуру Брахмананда, махасиддх Горакшанатх и другие. Сиддхи это более высокий класс существ. Потом, когда мы продолжаем созерцать, мы поднимаемся в уровне энергии. Сознание наше будет оставаться таким же, недвойственным, но энергия наша под влиянием света сознания растет циклично, вернее, по ступеням эволюции. От сиддхов мы поднимаемся еще выше, к деватам – просветленным божествам.

Когда мы достигаем состояния деваты, мы получаем определенный статус и становимся божеством, например, покровителем страны, локи, какой-либо таттвы, культуры, учения, или являемся божеством свиты в мандале какого-нибудь центрального божества.

Например, если вы почитаете Даттатрею, то можете стать божеством свиты в мандале Даттатреи и ваш ум будет в недвойственности, и ум Даттатреи будет в недвойственности, но ваша энергия будет ниже, чем у Даттатреи, поэтому вы будете божеством свиты, периферийным божеством, не центральным.

Потом, когда вы созерцаете дальше, вы поднимаетесь до уровня маха-деват, великих деват, таких как Брахма, Вишну, Шива, тех, кто управляет вселенной, кто выполняет очень великие функции в нашей вселенной. Вы сами становитесь новым Брахмой, новым Шивой или новым Вишну, хранителем мироздания, ваша энергия настолько становится развитой (ваша джняна, иччха, сватантрия, крийя, айшварья). Вот такой процесс эволюции.

Рамана Махариши также идет этим процессом и Рамакришна и все святые и сиддхи тоже, то есть невозможно избежать процессов развития энергии, но на этой стадии уже, на стадии земного просветления, никто из них не отождествляет себя с личностью, эго и энергией. Это уже энергия Абсолюта в них развивается, хотя не лишенная индивидуальной окраски. В противном случае, не было бы ни богов, ни сиддхов, ни видьядхаров, ни прочих. Был бы только человек и только Брахман и мы могли бы так: вошел в медитацию, щелк и все – пустота, но мы все находимся на своей ступени относительной эволюционной лестницы.

Есть множество существ выше нас, которые давно достигли просветления, давно обрели реализацию и которые знают это очень хорошо. Которые тысячи лет уже просветленные и что они делают, как вы думаете? Чем им заниматься? Сто тысяч лет кто-то просветленный, пятьсот тысяч лет, как Рамана Махариши. Они играют с энергией, они развивают свою энергию. Их джняна, иччха, айшварья развиваются. Они живут в мандалах, как божества, или как божества свиты, или как центральные божества.

Как практиковать в миру

Вопрос:

– Шунья в реальной, конкретной ситуации для чего? Что менять в жизни, что делать или не делать?

С какой санкальпой вы работаете? Работаете ли вы с санкальпой? Нужна ежедневная садхана, начиная с самых простых вещей. Джапа, махашанти, санкальпа, созерцание в движении и это должно стать вашей сущностью, без перерывов, постоянно. Нужно взять метод и достичь в нем совершенства. Какой бы метод вы не взяли, вы должны уделить ему внимание, вы должны сами стать ходячим методом, проникнуть в его глубину. Санкальпа – это метод для созерцания в движении. Махашанти, атма-вичара – это методы для проникновения сидя. Мантра – это метод для очищения сознания.

Выполняйте ежедневно вашу садхану, не делайте длительных перерывов в садхане. Анализируйте свою садхану, составляя дневник-расписание садханы каждый день. Ведите дневник садханы, в котором учитывайте: сколько я сделал часов медитации, сколько я сделал кругов чандали, сколько я прочитал кругов мантры, какой комплекс асан я выполнил, сколько сделал пранаям, какие были пропорции.

Отмечайте вашу садхану: уму нужен контроль, дисциплина. Регистрируйте, как регулярно вам удается медитировать, хороша ли была медитация, или были расплывания и возбужденности, или были прорывы? Была ли медитация на уровне первого или второго предела? Сумели ли вы практиковать правило двух пределов в махашанти каждый день? Отмечайте, с какой санкальпой вы работаете.

Практику надо вести по нескольким линиям. Линия созерцания – праджня-янтра, линия энергии – шакти-янтра. Шакти-янтра и нидра-янтра – раздел тонкого тела, иллюзорного тела, йоги сновидений.

Таким образом нада, джьоти, крийя. Каждый день выполняйте что-либо из этих трех янтр. Например, если я утром просыпаюсь, я сразу занимаюсь какой-то практикой. Я ночью занимался практикой, теперь проснулся и начал делать утром практику, днем. Например, это шат-чакра-йога, или какие-то небольшие асаны, или пранаяма.

Затем я выполняю йогу иллюзорного тела: начитываю мантру, делаю преображение, йогу чистой страны. Затем выполняю шамбхави-мудру, практику божественной гордости и сахаджа-крийю, объединяя ее с чакрами. После этого я хожу, придерживаясь какой-либо санкальпы в чанкраманам. При этом санкальпу я не только удерживаю, но объединяю ее с чакрами. Иногда это одинарная санкальпа, иногда двойная, тройная, иногда целая крийя, то есть санкальпа, объединенная с чакрой, когда выполняется испускание и поглощение.

Параллельно с этим я не забываю делать нидра-янтру – преображение в иллюзорное тело, ключевые точки и медитацию чистой страны. Все это складывается в одно, то есть в глубине меня присутствие, я преображен в иллюзорном теле. Я нахожусь в физическом, а сам хожу в иллюзорном теле, с правой стороны трезубец, на голове корона, рядом свита, и прочее и внешне физическое тело ходит по физической реальности, а иллюзорное тело ходит по чистой стране, удерживая бхаву и мандалу чистой страны. В этом иллюзорном теле я практикую созерцание, сахаджа-крийю, санкальпу. При этом все это происходит естественно. Таким же образом и вы можете практиковать.

«Атма-вичара», «сон», «божественная гордость», «все едино с умом», «пространство», «нисходящая сила», «свет» – все эти девять санкальп, рано или поздно, объединяются в одно состояние, которое вы удерживаете. Удерживаете его неуклонно, не отвлекаясь, естественно. У вас есть множество методов, но все эти методы вы должны чувствовать целостными, неразрывными, это все одно, это не разные вещи. Все они делаются под эгидой естественного присутствия.

Самая главная практика – это быть в состоянии присутствия, осознанности, в сахаджье, по крайней мере, на том уровне, который вам сейчас доступен и вот на это состояние сахаджьи нанизывать уже другие методы, не заменять другими методами, а нанизывать, присоединять. Плюс к этому еще не забываем этику, Винаю, самаю, чистое виденье в отношениях, гармонию, четыре бесконечных как стиль поведения в повседневной жизни. Ваше сознание подобно рубке звездолета со множеством тумблеров, кнопок и рычагов, а вы подобны пилоту, и вы должны быть хорошим пилотом своего звездолета. Для того, чтобы долететь на нем в нужную точку, необходимо отслеживать множество параметров. Если вы будете отслеживать один параметр или два, не обращая внимания на другие, звездолет может сбиться с курса.

Есть святые, которые проще все объясняют: верь в Бога, люби всех – и всё. Если вы способны так, то вам не нужно подробных объяснений, потому что вера в себе содержит все это. Любовь ко всем живым существам содержит в себе все это. Быть вне ума, иметь веру, любить всех, быть в чистом видении – вот суть всех наставлений. Все остальное – это уже подробности. Ценность Гуру в том, что он может разъяснить эти подробности.

Как исследовать божественные миры.
За счет чего формируется тонкое тело

Вопрос:

– Гуру, нам зачитывали наставление, написанное вами, там что-то такое есть: нельзя, не тронь, не нужно, вот, такие, в стиле сутры, а будет ли написано, ну, что ли ангелы, вот это приятно, это хорошо, нравится, радость, успех, что-нибудь такое?

Будет, будет. Книга называется «Ангелы, боги и демоны внутреннего мира». Во внутреннем мире все есть: и демоны, и духи, и ангелы, и боги. Это только первая часть.

Однако, как бы мы ни хотели, во внутреннем мире есть разные области, есть разные вещи, и мы должны знать о них. Знать для чего? Для того, чтобы быть защищенными. Предупрежден, значит вооружен. Это как если кто-то побывал в лесу во время войны и знает карту минного поля (там много мин), и он говорит: «Вон там мина расположена, не ходи. В общем, конечно, можешь попробовать».

Вопрос:

– А может вот там поляна с ягодами, там озеро?

Учение чистой страны, читали? Ну вот, это описание полян с ягодами. Райских миров также очень много, и о них можно много рассказывать. Йога иллюзорного тела учит, как попадать в измерение райских миров. Читайте описание чистой страны, концентрируйтесь на этих описаниях, затем занимайтесь медитацией, постепенно это будет открываться.

Читайте также описание высших измерений в пуранах, где описано четырнадцать миров ведической вселенной. Миры от подошв до муладхары это все миры нижние, миры нагов и прочие. От Бхур-локи и выше – это святые миры. Бхувар-лока, Сварга-лока, мир Индры, Махар-лока, Джана-лока, Тапа-лока и Сатья-лока. Если вы хотите исследовать божественные, ангельские миры, то читайте описания от Сварга-локи и выше до Сатья-локи. В пуранах, в «Махабхарате» их очень много.

Сейчас я пишу книгу, которая называется «Моя жизнь в Боге», там рассказывается о встречах с божественными существами. Рано или поздно, если вы правильно практикуете, вы начинаете получать опыты божественных миров, опыты встреч с божественными существами, каждый садху это испытывает. Это значит, ваш ум немного очистился.

Вопрос:

– Эти опыты происходят в тонком теле. Тонкое тело формируется из удана-вайю, а удана-вайю есть как физическая составляющая, есть астральная, да? Мы как бы очищаем удана-вайю и за счет этого формируем тонкое тело, так?

Оно не только из удана-вайю состоит, там все вайю есть. Удана-вайю только переносит его.

Вопрос:

– Недавно мы говорили с монахом, что как ты задашь параметры, так тонкое тело и формируется. Сама энергетическая система тонкого тела. Допустим, в некоторых традициях одни способы, а в других – другие, то есть, тонкое тело может быть с чакрами, а может без чакр, или как оно? Как ты замыслишь, так оно и сформируется?

Нечистое иллюзорное тело будет с теми же чакрами, которые есть у вас сейчас в астральном теле. У астрального тела есть астральные чакры, и нечистое иллюзорное тело будет иметь ту же конфигурацию чакр. Что касается чистого иллюзорного тела, то оно может иметь такую конфигурацию, какую вы задумаете. Васиштха говорит: «О чем ты думаешь, тем ты и становишься. Что ты задумаешь в мыслях, то и проявляется».

Вопрос:

– То есть, вначале иллюзорное тело будет копией физического, а потом оно уже способно трансформироваться в любую форму?

В сновидениях прямо сейчас у вас уже есть копия вашего физического тела, так? Это и есть вот это вот психическое тело в сновидениях, это разновидность вашего иллюзорного тела. В нем нет еще ни короны, ни трезубца и оно не обладает ни четырьмя ключевыми точками, ни тридцатью шестью божественными признаками, потому что оно нечистое. Когда вы будете в него преображаться, выполнять стадию растворения в свете, и потом вылетать из этого света в преображенном состоянии, оно будет становиться чистым иллюзорным телом.

Тонкое тело в подсознании очень пластично, как вы думаете, таким оно и становится. Вы должны вдохнуть в тонкое тело вашу красоту, вашу чистоту, вашу бхаву, ваш дух самаи, преданности, чистого видения, тогда это будет ангелоподобное тело, насыщенное светом. Если вы видели самые прекрасные картинки в духе фэнтези, где рисуют утонченных богинь, божеств – вот чистое иллюзорное тело, это что-то наподобие этого. Если вы с верой, преданностью и бхавой делаете теургию, призывание Бхагавана Даттатреи, молитесь Древу прибежища, вот эти тонкие божественные бхавы пробуждают внутри вас таких деват и формируют ваше тонкое тело таким образом, но для этого вы должны избегать формализма в вашей садхане призывания. Каждый бхаджан, каждая мантра, каждая теургия, кавача, стотра должны сопровождаться возвышенной бхавой. Однажды один тибетский лама читал европейским ученикам лекции, и эти лекции были об адах, непостоянстве. Второй день то же самое, третий день, четвертый, пятый, шестой, седьмой, восьмой, девятый, десятый. Они уже взмолились: сколько можно слушать про ады, нижние миры, про карму, непостоянство. Он сказал: «Вам-то как раз о них только и надо слушать, никто из вас в другие не пойдет. Ваше неведение настолько укоренилось». Когда наш ум очистится, все божественные вещи будут проявляться внутри нас и снаружи, и вы будете купаться в этом с утра до вечера.