03.11.2011

Духовный путь. Комментарий к тексту
«Комментарий Сатья Саи Бабы к
Брахманубхава-упанишаде»

Три накопления на духовном пути.
Антар-тапасья

Комментарий Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы к «Брахманубхава-упанишаде». На духовном пути очень важно сделать три накопления: заслуг, мудрости и медитации. Именно эти три важны.

Не идет речь о том, что нужно только медитировать или только развивать мудрость, или только накапливать заслуги. Нужно развивать все эти три вещи.

Заслуги поменяют нашу судьбу, сделают наш ум саттвичным, передвинут в иной сценарий жизни, защитят нас от кармы. Мудрость позволит выработать правильные ценности, обозначить правильные цели и смыслы – это очень важно, а медитация даст опыт, который растворит всё оставшееся и полностью подтвердит верность наших смыслов, ценностей и целей.

Медитировать без заслуг или без мудрости неверно, мы можем войти в подсознание, мы можем войти в сверхсознание это несложно делать, но вопрос не просто чтобы в него войти, а чтобы не потеряться в этом хаосе и иметь правильное направление. Когда мы знакомимся с основой, изучаем воззрение, это увеличивает нашу мудрость, нужно привыкать мыслить на темы воззрения, привыкать смотреть глазами святых на реальность.

Когда святые описывают свои взгляды на реальность – это подобно чистейшему нектару, который надо пить, пить до тех пор, пока мы не пропитаемся им, потому что взгляды святых выражают абсолютную истину, а наши взгляды выражают состояние неведения (аджняны) и нам надо избавляться от неведения, впитывать джняну.

Текст:

«Духовная практика (садхана) должна быть непрерывной. Истинный искатель, используя все свои возможности, должен уводить ум от мирских дел и от тех вещей, которые увлекают его чувства, и сосредоточиться на чистой и аскетической цели познания Брахмана».

Вам нужно стать аскетами, нужно тапасью выполнять. При этом под аскезой лайя-йоги мы немного подразумеваем другое, нежели традиционная аскеза раджа-йоги, как это принято среди древних садху и некоторых школ.

В одной вайшнавской книге, по-моему, «Шримад-Бхагаватам», есть рисунок: изображение йога, который сидит в позе для медитации и у него проросли ногти, рядом бродит тигр; у него длинные волосы, он очень худой, видны ребра, он сидит среди гор, скал в очень безлюдном месте. Аскетизм раджа-йоги предполагает отрешение, полное отречение ради медитации. Может быть, кто-то в ашраме пойдет таким путем, пройдя путь очищения и подготовки, наши условия позволяют это делать, но это не является главным путем, которому мы следуем.

Мы следуем путем антар-тапасьи (внутренней аскезы), и ваша внутренняя аскеза должна заключаться в том, что вы уводите ум, не прекращая взаимодействовать с миром, не прекращая воспринимать объекты, вы должны быть отрешенными от них и найти такую точку, где ваш ум не попадается в это всё. Это аскеза не раджа-йогов, это аскеза сиддхов традиции Сахаджья, это аскеза Даттатреи. Даттатрея иногда медитировал так, что через его тело прорастали деревья, но иногда он вел образ жизни играющий, беззаботный, в полноте всеприятия среди окружающих его энергий. Это было проявлением его лилы (игры), такое проявление лилы, игры, игрока в созерцании – это и есть антар-тапасья (внутренняя аскеза садху).

Антар-тапасья заключается в том, чтобы быть непривязанным, поддерживать свой статус сознания полностью отрешенным на фоне игры разнообразных энергий, переживания видимого, слышимого и так далее. Это антар-тапасья (внутренняя аскеза) садху в традиции сахаджья. Это гораздо более высокий и сложный путь, который первые годы нам непонятен.

Нужно упражняться во внутренней аскезе, постоянно делая садхану санкальпы, своё внутреннее делание, учиться не теряться посреди восприятия, жить в состоянии отрешения, но при этом не отрицая те восприятия, которые возникают.

Всё это называется вайшнави-мудра (печать Вишну). Вайшнави-мудра означает, что мы удерживаем санкальпу, сосредотачиваемся на определенном статусе сознания внутри себя и этот статус сознания не есть фиксация на какой-то мысленной конструкции, это состояние вне мыслей, вне ума, это распознавание внутреннего пространства и внутреннего величия.

Ваша вайшнави-мудра рано или поздно должна перерасти в шамбхави-мудру. Шамбхави-мудра означает, что мы смотрим на мир глазами уже не мирского человека, а глазами обнаженного осознавания, глазами святого.

У нас внутри есть безвыборочное осознавание, мы утвердились прочно в состоянии вне ума, и тогда, когда мы воспринимаем мир, мы пребываем в пространстве и глядя на мир мы его не оцениваем, не привязываемся к нему, а воспринимаем тоже как одно целое большое пространство вне концепций.

Жизнь садху с точки зрения праджня-янтры проходит между вайшнави и шамбхави-мудрой. Вайшнави-мудра внутри открывает осознанность и пространство, шамбхави-мудра – снаружи и нам надо соединить эти две, а божественная гордость (дивья-бхава) всё это пронизывает.

Аманаска-йога.
Дживатман и Атман

Текст:

«Образ жизни и решения, основанные на тамасе. преумножают скорбь. Саттвические поступки укрепляют Дхарму и способствуют процветанию общества и индивидуума. Побуждения раджаса затягивают в поток мирской суеты. Откажитесь от всех трех, и тогда вы приобщитесь к славе божественной мудрости (брахма-джняны).Брахман неизмеримый в своей глубине, как может этот крошечный ум его измерить и понять. Брахман – это апромея – то, что невозможно описать с помощью понятий и категорий, он – апаричинья (не имеющий границ), он – авьяпадешья (не поддающийся определению)».

Апромея, апаричинья, авьяпадешья – это три характеристики Абсолюта. Непознаваемый, не имеющий границ, не поддающийся определению.

Текст:

«Охватить Брахмана с помощью чувств – непосильная задача. Брахман, о котором, как гласит веданта, можно сказать только «не то, не то» – это есть «Я». Моя реальность – это Брахман в глубине моего сердца. Я и есть тот Брахман, которого жаждет постичь и постигает садхака. Брахман есть то, что остается после отрицания тела, ума, жизненного дыхания, мозга и так далее».

Перебирая наши составляющие и отрешаясь от них методом «нети-нети», мы приходим к состоянию за пределами тела, праны, ума и мыслей к неуловимому, невидимому, неуничтожимому, непознаваемому и мы должны прийти к выводу логически, что это и есть наша сущность. Затем мы должны всматриваться в нее, делать вичару, брахма-вичару, исследовать ее, понемногу утверждаться в ней, начинать доверять ей, четко заручившись установкой – все, что имеет имя и форму, мне не нужно, меня не удовлетворит, не принесет мне счастья, я буду искать то, что за пределами имени и формы, нама и рупа.

Поскольку любые имя и форма, если мы к ним привязываемся, создают круг сансары, снова приводит к новым рождениям. Как быть не привязанным к имени и форме, когда мы только имеем дело с этими именами и формами? Наша жизнь проходит посреди имен и форм двадцать четыре часа в сутки, даже во сне. Вот здесь мы должны понять величие учения праджня-янтры, что оно позволяет на фоне восприятия имен и форм всё-таки выйти за их пределы, найти лазейку в то место, где имена и формы не могут достать наше сознание, обусловить и это состояние мы называем аманаска, то есть лайя йога – это йога растворения. За счет чего происходит растворение кармы? Оно происходит за счет аманаски, поэтому лайя йога – это и аманаска-йога. За счет пребывания вне ума, имена и формы – это ум, и когда мы выходим за ум, мы отрешаемся от имен и форм как грубых, так и тонких.

Мы называем это часто еще неконцептуальное осознавание. Неконцептуальное осознавание – это только намек, что в этом нет концепций, но нам нужно идти дальше и раскрыть эту осознанность, в которой нет концепций, как божественное благословение. Не следует понимать, будто это некое наше, но небольшое такое неконцептуальное осознавание, это состояние божественного и нам нужно идти вглубь, исследовать его, исследовать глубже, чтобы раскрыть его как переживание божественного.

Текст:

«Это знание достигается путем исключения. С помощью этого метода вы приходите к заключению – да, это Девадатта, Девадатта имя собственное. Также применяя принцип джаграт-джаграт, пробуждение от бодрствования иллюзии мира, вы устанавливаете истину «Тат Твам Аси» («Ты есть То»). Когда завеса, скрывающая дживу падает, джива является как Параматман или Парабрахман. Дживатман имеем природу Параматмана».

Дживатман – это наше тонкое тело, наше физическое тело и наше каузальное тело, которое образует иллюзию личности, личностного бытия. Дживатман перевоплощается, Атман не перевоплощается, дживатман подвержен карме, заблуждению, неведению, причинам-следствиям; Атман не подвержен; дживатман – действует, Атман – не действует; дживатман – переживает опыты, карму, рост, старение, смерть в теле, движение в тонком теле, Атман – не переживает. Нам надо с помощью вивеки разделить дживатман в себе и Атман и постепенно убедиться в том, что дживатман – это не главная наша часть, наша главная часть – Атман. Сейчас мы имеем дело с дживатманом и считаем его собой, а Атман нами не распознается почти. Утончая свое восприятие с помощью распознавания, мудрости (вивеки), созерцания, самоотдачи, мы начинаем выходить за пределы дживатмана и слышать Атман внутри себя. Нужно великое смирение, великое послушание дживатмана, чтобы он покорился Атманом, чтобы он не действовал сам по себе, а действовал только от света Атмана, был проводником света Атмана.

Атман есть божественная сила, божественная мудрость, божественная воля внутри нас и надо приучить свой дживатман слушать эту божественную силу, божественную волю и мудрость, быть ее чистым пустым проводником. Дживатман переполнен кармами. Эти кармы проявляются как разные субличности внутри потока сознания, проекции, они претендуют на то, чтобы быть вами, властвовать над вами, некоторые из них могут даже в следующей жизни стать вашим альтер-эго (вторым «я»), и стать вашей будущей жизнью, вашим будущим телом. Нам надо растворить их всех. Растворить светом Атмана, поскольку Атман имеет власть растворять подобные вещи.

Текст:

«Я» относится именно к этой реальности, к сат-чит-ананде. Только невежество может применять это слово «Я» для обозначения тела. Это невежество и это ложное отождествление влечет за собой нескончаемую череду радости и горестей.

Обретя способность к различению, употребляйте слово «Я» только по отношению к вашей божественной сущности, и наградой вам будет божественное знание».

Когда джняни, святой говорит «Я», и обычный человек говорит «Я», они имеют ввиду совсем разные вещи. «Я» в понимании человека – это тело с личностью, созданное кармой. «Я» в понимании джняни – это его бессмертное осознавание, вне имени и формы, которое управляет телом, ему тело принадлежит, но он не есть тело. Это «Я» не касается индивидуальности, это «Я» есть всеобщее универсальное «Я», великое существо, Махапуруша, пронизывающее все живые существа.

Текст:

«Для познания Атмана как высшей реальности очень важны контроль над чувствами, отказ от физической привязанности и приверженность правде. Брахман – это Брихаспати, побуждающий к действию духовный разум (буддхи), это манас манаса, глаз глаза».

Брахман – это внутренний Гуру, корень «брихат» происходит от «расширять, расширяться, распространяться», то есть это расширяющееся, распространяющееся сознание, которое есть внутренний Гуру внутри нас.

Текст:

«Брахман самоизлучающий и озаряющий всех своим светом. Его блеск – это свет, из которого всё рождается, он – главная опора и поддержка. В уме он – мудрость, манас и буддхи – вместилище чувств, но без него ни манас, ни буддхи не могут функционировать».

Манас (ум) – это просто операционная система, буддхи – это центральный процессор, который вырабатывает ценности, смыслы, стратегические решения, но сами по себе они являются просто частями, тонкими механизмами, программным обеспечением сознания, они всего лишь проводники истинного света Атмана.

Развить тонкое духовное восприятие.
Параматман

Текст:

«Из него все рождаются и им же поглощаются, как трава, которая появляется на свет из земли, а потом вновь становится частью ее. Железо, помещенное в огонь, краснеет, а после охлаждения снова чернеет. Так и буддхи сияет светом джняны, покоясь на Парабрахмане, который есть сама мудрость (джняна-сварупа). Бог, как младенец во чреве, заполняет всё пространство.

Некоторые люди говорят, что они поверят лишь в того Бога, которого можно показать или увидеть – это обычный аргумент тех, кто мыслит мирскими категориями. С помощью грубого материального зрения нелегко увидеть Параматмана, что тоньше наитончайшего.

Вам надо сначала стать обладателем мощного микроскопа, пригодного для этой цели. Здесь нужны джняна-чакшу или према-чакшу – око мудрости, око любви. Только с их помощью вы увидите Бога. Сможете ли вы показать кому-либо предмет под названием боль или сладость? Глаз не способен видеть такие абстрактные вещи как любовь, жалость, милосердие, добродетель – это за пределами его возможностей».

Однажды Хрущев в беседе с одним верующим человеком, который был ученым, сказал так: «Вот космонавты были в космосе, но Бога там не видели», – это был большой аргумент пионеров всех времен и было такое время, когда пионеры с барабанами ходили в дома верующих старушек и вели атеистическую пропаганду. Здесь у нас есть место, в которое мы ездили – озеро Светлояр и там верующие старушки давали обет обойти это озеро по кругу на четвереньках. Было время, когда пионеры пытались прогнать этих бабушек, а некоторые хулиганы даже садились на них сверху и катались на них. Эти бабушки шли со смирением, а пионеры ехали на них. Такие маленькие бесенята. Когда зашел разговор, что в космосе никто не видел Бога, поэтому души не существует, этот человек-врач сказал: «Я тоже много раз вскрывал черепную коробку человека, но мыслей там не видел». Если вы чего-то не видите, то это не факт, что этого не существует, потому что наше восприятие очень ограничено.

Надо развивать тонкое духовное восприятие. Почему так много заблуждений, обманов, иллюзий в мире людей? Нет всеведения, тонкого восприятия, всё грубое, несовершенное восприятие, несовершенные органы чувств, нераспознавание реальности. Нужно очистить зеркало ума, сделать свое восприятие совершенным, тогда божественность становится ясной для нас.

Джняни, святые – это те, которые созерцают божественность очень ясно, как плод яблока на своей ладони. Видя тело человека, мы часто видим его тело, только личность, но не видим его внутреннюю божественность, не хватает восприятия, но святые могут, глядя на человека, понять его тонкое тело для начала, понять поток следующих жизней, поток прошлых жизней, его бхаву, его тонкий мир. Можно войти в тонкий мир другого человека во сне и увидеть из чего он состоит, но даже это не будет истиной, потому что глубже тонкого мира лежит каузальный мир – это мир чистого света, каждый человек является светящимся внутри и тонкое тело подобно голограмме, световой голограмме, которая управляет энергетическим телом и физическим.

Мы – такие светящиеся голограммы, имеющие внутри пространство бесконечного света и на очень большой скорости там происходят движения, принятие решений, отработка задач этой жизни, и у этой голограммы есть множество деват, внутренних божеств, которые располагаются в каналах, определяют карму, процессы реинкарнации, а физическое тело – лежит на поверхности, то, что видно грубым зрением.

Утончение восприятия приводит к тому, что мы начинаем видеть божеств, тонкое тело, каузальное тело как пространство света, единый Атман во всех существах. Тогда мы больше не впадаем в заблуждение, в привязанности, в отождествление, поэтому Васиштха говорит: «То, что людям видится одним, йогам и богам видится по-другому».

Например, вы видите человека, он может казаться некрасивым или глупым, или грубым, но у него есть тонкое тело, у него есть божества в каналах и внутри него скрыта светоносность, то, что вы о нем думаете, это просто ваши поверхностные суждения на базе физического тела. Может быть, он в прошлой жизни был святым, но совершил ошибку и за это получил грубое тело и грубый характер. Вы не можете знать это, пока не проникните внутрь него.

Текст:

«Слова, действие и поведение человека помогают понять, что в его сердце живет любовь. Таким же образом, можно судить и о том, является ли человек брахма-видья (познавшим Бога) и насколько глубоко он постиг свою собственную реальность. Приобщаясь к ней лишь изредка урывками, или утвердившись в ней прочно и надежно.

Божественная мудрость, божественные сокровища, гармония с природой, через них Бог открывается и узнается, поэтому прилагайте всевозможные усилия, чтобы обрести око мудрости, око любви.

Как сахар неотделим от сока сахарного тростника, а сладость неотделима от сахара, так и Параматман вечно пребывает в творении.

Он – внутренняя сущность всех живых существ, он везде всегда и во всем. Он не имеет формы. Атман а-тану – не имеющий тела».

Нужно научиться почитать друг друга, не за тело, не за форму тела, не за ум, не за красоту, не за личность, а за Параматман. Нужно научиться выражать уважение к Параматману, скрытому внутри тела, поэтому мы говорим о чистом видении. Неважно как проявляется вовне этот Параматман – это обусловлено кармой, не подпадайте под иллюзию этого, почитайте Параматман внутри каждого человека и вы обретете тонкое духовное восприятие.

Почитать Параматман означает не восхищаться личными качествами человека или не привязываться к нему – это означает видеть суть, видеть то, что скрыто внутри всех вещей. Это воспитает внутри вас настоящую джняну, смирение и чистое видение.

Допустим, человек что-то не так сделал, ну и что? Он же не перестал быть Параматманом от этого, не так ли? Ну тело бывает делает разные вещи, ум, речь, но, в сущности, ничего не поменялось, это тот же Параматман и этот Параматман играет через тело, ум. Таким же образом вы должны научиться почитать самого себя, но не почитать эго, тело, ум – это приведет к гипертрофированной гордыне, греху, а почитать свою сущность, почитать в себе Параматман. Параматман неизменен. Утвердиться в понимании чистоты, совершенства Параматмана. Тело, ум, личность могут быть несовершенны, зависящими от кармы, но Параматман совершенен.

Даже если вы что-либо сделали не так, Параматман-то ваш не исчез, он никуда не пропал, он остался таким же чистым и совершенным. Если вы пребываете в этом совершенстве, то над вами не властны кармические реакции, но если вы не пребываете в нем, то вы создаете карму, поскольку отождествлены с телом, и возникает кармическое воздаяние. Чем больше вы почитаете Параматман внутри себя, тем меньше над вами властна карма.

Кармические реакции не властны над тем, кто не обращает на себя внимание как на тело, делателя, ум, личность, он постоянно почитает в себе Параматман. Почитать в себе Параматман – это не значит, что мы как-то должны утвердить эго на пьедестале, наоборот, почитание Параматмана связано с самоотдачей, отбрасыванием себя, с полным смирением и подчинением эго внутреннему свету. Почитайте Параматман внутри себя и вы увидите его в каждом. Подчинить и усмирить эго, бросьте его к ногам Параматмана внутри себя, постепенно карма будет не властна над вами. Карма над нами властна только потому, что мы отождествляемся с телом и действиями, которые оно производит. Это отождествление создает проекции, мыслеформы и субличности внутри нас, альтер-эго, которое вырастает из этого и становится нашим вторым «я». Любое действие, которое мы делаем, порождает мыслеформы в потоке сознания, эти мыслеформы начинают жить внутри нас своей жизнью, мы их называем васаны, самскары, они могут иметь персонифицированный характер, то есть выглядеть даже как личности разумные, полуразумные, и становиться нашими следующими воплощениями.

Карма работает через механизм, когда сознание выдувает эти проекции субличности и альтер-эго, а если оно не выдувает ничего? Вы поглощены почитанием Параматмана, пребываете в чистоте и совершенстве внутреннего света, то и нет кармы, нет кармических реакций, поскольку нет никакого отождествления, нет создания мыслеформ.

Текст:

«Атман – Пуруша, или обитающий внутри. Только отбросив свою привязанность к телу и очистив манас и буддхи, вы сможете слиться с истиной и обрести вечное блаженство, высший мир и чистейшую мудрость, только так добьется человек освобождения от оков рождения и смерти. Слово «деха», обозначающее тело, происходит от корня «дах», что означает сжигать, оно обозначает то, что подлежит сожжению.

В джняни есть три тела: грубое, тонкое и причинное. Какое же из них сгорает? Адхибхаутика, адхидайвика и адхьятмика – материальные, божественные, духовные силы, вместе называемые тапа-трайя (тройственный тапас) – это горючее, которое способно сжечь и уничтожить эти три тела, сильнее и сокрушительнее, чем огонь».

Итак, садху должен сместить свой ум с внешнего мира на внутренний, при этом он должен оставить часть сознания для внешнего мира, чтобы быть адекватным и решать задачи во внешнем мире. Пока есть тело, нужно работать с обстоятельствами, нужно быть успешными во внешнем мире. Однако это только часть сознания, а другая часть сознания должна обратиться во внутрь и утвердиться в тонких телах. В астральном теле мы утверждаемся с помощью йоги иллюзорного тела, нидра-янтры, йоги сновидений, йоги чистой страны.

В каузальном теле мы утверждаемся с помощью шамбхави-мудры, созерцания, брахма-вичары, санкальп, практики божественной гордости. Таким образом, садху, действуя снаружи, утвержден в понимании внутреннего мира, тонкого тела, и большая часть его сознания утверждена в каузальном теле благодаря присутствию.

Созерцательное присутствие (сахаджья) – это утверждение в буддхи, тонком интуитивном сознании относящимся к каузальному телу, это утверждение во сне без сновидений, это первое, в чем мы должны начать утверждаться. Обычно школы йоги, кундалини-йога, раджа-йога идут так: сначала тонкий мир, а потом каузальный и это всё переживается через савикальпа и нирвикальпа-самадхи.

Наш путь, традиция нашей школы говорит, что сначала надо утвердиться в каузальном мире через созерцание, расширение осознавания, не покидая восприятия этого мира, не входя в савикальпа, не входя в нирвикальпа-самадхи, нужно утвердиться в обнаженном осознавании и в джаграте (в бодрственном состоянии).

Хотя это кажется невероятно сложным, это возможно, если вы умело практикуете созерцание. Понемногу это будет происходить, то есть вы как бы можете быть во сне без сновидений и наяву и санкальпа, шамбхави-мудра обеспечивают вам это, если вы хорошо поглощены созерцанием. Потом уже мы в тонком мире через нидра-янтру, астральное тело, йогу иллюзорного тела. В конце концов мы должны сделать прорыв из этих двух миров в турью, в четвертое состояние, вырваться даже за сушупти (сон без сновидений) и найти то сознание, которое пронизывает все три состояния – турьятиту, которое превосходит все три, и мы должны привнести его в эту обыденную жизнь. Тогда садху имеет осознавание, которое пронизывает джаграт, пронизывает свапну, пронизывает сушупти. Хоть на небесах, хоть в аду он не потеряет свою реализацию и везде будет божеством, проявляющим божественные силы, но сам он не будет ни с чем отождествляться. Наша задача реализовать не только турьятита сознание, не только сознание турьи (четвертое состояние), а реализовать полноту силы (шакти). Реализация турьи и турьятиты вообще больше присущи буддийским школам сутры хинаяны. Школе тантризма присущи принцип шакти (энергии), то есть нам важно не только реализовать это пустотное недвойственное осознавание, но и стать их шактиманом, чтобы эта пустота обрела духовную силу, чтобы у нас появилась сила мудрости, сила свободы, сила божественной воли, божественной власти и сила божественных деяний. Это и есть статус Брахмы-творца, полнота этих шакти есть статус Брахмы-творца, самый высокий статус в нашей вселенной.

Ваша джняна-шакти развивается, когда вы удерживаете мудрость, джняну в повседневной жизни. Ваша сватантрия-шакти развивается, когда вы упражняетесь в растворении эмоций и мыслей. Ваша иччха-шакти развивается, когда вы целенаправленно удерживаете санкальпу, пребывая в присутствии. Ваша айшварья-шакти развивается, когда вы проявляете джняну и сватантрию, интегрируясь с внешним миром и управляя реальностью немножко. Ваша крийя-шакти проявляется, когда вы действуете, исходя из созерцания, играете в присутствии без делателя, вне деяния, таким образом, вы не только ищете осознавание, освобождение от иллюзий, но вы развиваете свои шакти на духовном пути, они растут у вас и в этом ваша эволюция.

Текст:

«Если человек отождествляет себя с телом, то какими бы познаниями он не обладал его следует признать глупцом. Напротив, человек твердо уверовавший в то, что он сат-чит-ананда сам станет божеством. Не отождествляйте дживу с грубым телом из плоти и крови, ни даже с тонким и причинным телом.

Атман должен отождествляться только с самим Параматманом. Лишь тогда может наступить вечное блаженство. Радость и горе, доброе и дурное, относится не к вам, а к сфере ума, вы не создающий и не вкушающий плоды деяний, вы – вечносвободный».

Когда вы переживаете что-либо, думайте так: «Это не я переживаю, Атман во мне не переживающий, это переживает ум и тело». Слышите ли вы хорошее или плохое, думайте так: «Это не я слышу, это тело слышит и ум, а я за пределами слышимого». Когда вы видите что-либо, не приписывайте себе видение, считайте так: «Я глаз этого глаза, я за пределами видения или не видения, я сущность всего видимого, а не видящий, я не видящий, я не слышащий, я не переживающий, я не воспринимающий, я трансцендентен всему этому, но одновременно я внутри всего видимого, всего слышимого и переживаемого». Этот принцип называется имманентность, то есть говорят: трансцендентен и имманентен одновременно.

Трансцендентен означает за пределами, очень далеко, очень высоко, вне всего, Брахман трансцендентен по отношению к этому миру, он вне его. Имманентен означает находится внутри, пронизывает насквозь всё, в каждой клетке находится.

Параматман имманентен и трансцендентен одновременно и понять соотношение трансцендентности и имманентности на языке учения называется – соединить воззрение и поведение. Трансцендентность – это воззрение, имманентность – это поведение. Иногда вы не трансцендентны, далеко не трансцендентны, совсем не трансцендентны, иногда вы трансцендентны во время хорошей медитации или созерцания, но не хватает имманентности, то есть игры интеграции, гибкости в действии не хватает, наша задача совместить это, то есть воззрение и поведение.

Текст:

«Как добродетель (Дхарма), так и порок (адхарма), являются продуктами ума, путами, которые стесняют сердце. Когда человек познает высшую истину, он становится свободным от них обоих и приходит к лицезрению реальности. Как шелковичный червь, вьющий себе кокон, обволакивает и закутывает сам себя, так и человек свивает вокруг себя кокон желаний и сам страдает от этого. Атман никогда и ничем не связан, он а-сансарин, не подверженный переменам. Его природа чистота, цельность, радость и мудрость, а там, где эго – там сохраняется зависимость. Где нет эго – там царствует свобода. Эгоизм, преобладание личного «Я» – вот настоящие оковы. На пути искателя божественного знания стоят три препятствия прошлое, настоящее и будущее их нужно преодолеть, свободный при жизни, дживанмукта, не обеспокоен этими препятствиями, он вышел за пределы различий между видящим видимым и самим созерцанием. Он понял, что различия – это искусственно всего лишь продукт ума. Как только вы победите эту тройную иллюзию (трипути), вы будете видеть Брахмана всегда и во всем».