02.11.2011

Духовный путь. Комментарий к тексту
«Комментарий Шри Сатья Саи Бабы к
«Брахманубхава-упанишаде»

Принцип воззрения.
Кармическое видение

Комментарий Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы на «Брахманубхава-упанишаду». Одно из десяти упанишад, отобранных Шанкарой.

Упанишады дают нам понимание основы, принцип воззрения. Основа (самбандха), абхидея (путь), прайоджина (плод) – фундаментальные понятия учения. Когда мы много слышим лекций по основе, мы вырабатываем воззрения, то есть понимание основы всевышнего Источника, Бога, Абсолюта становится нашим собственным пониманием – это воззрение. Гуру является как бы носителем воззрения и передатчиком его. Священные тексты – это тоже носители воззрения, поэтому их называют видьи. Видьи – это проявление божественного знания, а их носители – это видьядхары. В конечном счете, получая передачу от Гуру, вы тоже становитесь видьядхарами – носителями истинного знания о божественных истинах. Полная видьядхара – это тот, кто реализовал просветление, знаки реализации, иллюзорное тело, то есть видьядхары – это особый класс божественных существ, из которых когда-то некоторые были людьми, но сейчас они являются носителями божественного знания, держателями линии передачи, просветителями человечества, хранителями учений. Некоторые из них наблюдают за развитием и сохранением учения на земле, за развитием религий. Они регулируют все, что касается вопросов распространения Дхармы, то есть если человек при жизни занимался распространением Дхармы, то и после смерти его тенденция ума примерно такая же. Все сохраняется после смерти. Такие люди, если они достигли реализации, они становятся видьядхарами, и уже в иллюзорных телах продолжают направлять человечество, или другие расы в других мирах, занимаясь распространением Дхармы, а им служат различные другие классы существ, которые помогают им: локапалы, дхармапалы и прочие.

Текст:

«Брахман, о котором, как гласит веданта, можно сказать только: «Не то, не то – есть я сам. Моя реальность – это Брахман. В глубине моего сердца я и есть тот Брахман».

Шрути провозглашает: «Экон Эва Авидиян Брахман». Брахман только один. Второго нет. Это значит, что нет ничего, кроме Брахмана. При всех условиях, в любые времена, всюду и везде Брахман один.

«В начале было только чистое бытие (сат) и ничего более», – так говорит «Чхандогья-упанишада». «Мандукья» называет его покоем, благодатью, единством (Шантам, Шивам, Адвайтам)».

Шантам, Шивам, Адвайтам – мир, благо, благодать, единство, недвойственность. Другой термин, обозначающий принцип Брахмана – сат-чит-ананда – бытие, сознание, блаженство. Просто сосредотачиваясь на этих трех понятиях, вы можете заниматься брахма-вичарой, глубоко погружаясь в размышления о всевышнем Источнике.

Текст:

«Два – это лишь то, что развивается и проявляет себя. Увиденное отличается одно от другого и все увиденное отличается от увидевшего. Более того, увиденное может быть плодом приязни или неприязни увидевшего».

Мы находимся в мире двойственности, поскольку у нас есть память о прошлых воплощениях. Эта память содержит отпечатки и эти отпечатки создают импульсы (васаны) так или иначе оценивать реальность.Можно привести такой пример. Как действует механизм кармы? Через память. Если один человек тридцать лет воевал, и он всю жизнь воевал. Такой профессиональный воин, который не покидает оружия даже ночью, и он живет на такой планете, где непрерывные войны, нужно бороться за выживание. Он знает: нужно быть настороже, нужно быть внимательным и у него выработалась своя идеология жизни, свои принципы, например, если хочешь выжить – стреляй, первым; каждый шорох – стреляй сразу первым, если хочешь остаться в живых, потому что его опыт говорит: «По-другому невозможно». Он живет вот так все время и вся его жизнь, весь его опыт, он позволяет ему видеть мир только так, и никак по-другому. Это миры гневные так обычно живут.

Другой человек живет в мире богов, и он находится в чистом видении – все видит, получает как благословение. У него память о мире богов. Затем эти два существа получают тело в одинаковом мире – в мире людей. Так сложилось, что у того, кто в мире богов, закончилась заслуга и он вынужден воплотиться в мире людей, но память осталась. У того, что жил в такой гневной мандале, где надо было только воевать, чтобы выжить, снова тоже тело человека, но память о другом мире.

Вот два таких человека, они имеют одну форму и живут в этом мире, но их память заставляет их реагировать и оценивать на одни и те же вещи по-разному. Например, если они идут, то первый человек, услышав шорох, у него захочется сразу же воспринимать это как угрозу и сразу же наносить удар, иначе можно не остаться в живых. Его прошлый опыт говорит: «Так надо действовать». Любое движение для него – угроза, любой шорох для него – это угроза.

Если человек жил на небесах, то любое событие для него – это благословение, поскольку он получал много раз благословение от святых. Это что-то позитивное, потому что на небесах желания исполняются, все – благоприятно и все, что не происходит, он истолковывает хорошо, позитивно. Например, если двух таких людей посадить и показать им что-то одно и то же, их мнения будут разными, потому что их память прошлых воплощений будет говорить по-разному. Они будут оценивать исходя из кармы. Почему говорят: «Боги видят реку как нектар, а асуры как оружие». Если их подвести к реке, такой человек, который сражался, будет все время думать, что в реке могут находиться существа, которые могут напасть. Тот, кто жил на небесах, будет думать, что это, наверное, река эликсира, она дает какие-то сиддхи и благословения. Он будет думать: «Какие же благословения будет она давать».

Это кармическое видение, обусловленное прошлой памятью, поэтому мы говорим: «Если ты хочешь научиться созерцать – не оценивай! Не оценивай!». Надо выключить вот этого оценщика и войти в состояние обнаженного осознавания, просто осознанности, потому что как бы ты не оценил, это не ты оценишь, а твоя карма оценит, твоя память оценит. Ты снова себя как бы загонишь в старый привычный тоннель реальности прошлой жизни. Если ты не будешь оценивать и заменишь оценки и из них вытекающие суждения осознанностью, наоборот, ты будешь становиться более свободным и свободным от своей кармы и от старой памяти. Все живые существа действуют отягощенные кармой и памятью, поэтому их видение отличается от видения богов и святых.

Когда мы учимся осознавать, не привязываясь к оценкам, не придавая значения им, выходя «за ум», мы освобождаемся от старой кармы, тогда мы познаем Брахмана. Мы приближаемся к тому, чтобы видеть мир глазами святых и чувствовать основу – великую основу всего сущего, соединяться со всевышним Источником.

Пять атрибутов Брахмана

Текст:

«Увиденное отличается одно от другого, и все увиденное отличается от увидевшего. Более того, увиденное может быть плодом приязни или неприязни увидевшего, плодом его воображения, его чувств, его порывов и стремлений. Когда подносят фонарь, «змея» исчезает и остается только веревка, которая и воспринимается как таковая.

Когда мир предстает в свете божественного знания, исчезает иллюзорная картина двойственности, которая и привлекала, и отталкивала.Именно «два» вызывает страх. Если вы в одном лице и слушающий, и видящий, и делающий, и радующийся – откуда взяться страху? Представьте себя во время сна! Внешний мир отсутствует, вы наедине с собой, ваше состояние: «Один, без второго». Созерцание этого одного и почитание этого Одного, ведущее к реализации Единства, ниспошлет вам этот опыт. Как и «другой», Он имманентен себе; как живое дыхание он есть чит, тайна сознания, активности, движения. Сат-чит-ананда-парипурна-нитья – это пять атрибутов, с помощью которых описывается Брахман».

Сат – бытие, чит – осознавание, ананда – блаженство. Сат можно отнести к каузальному миру, чит – к астральному, ананду (блаженство) – к вишва (проявленному), то есть характеристики вишва-теджаса-праджня (трех миров). Парипурна есть всевышняя целостность, всеобщая целостность, то есть единое сознание, которое пронизывает все. Нитья означает вечность, непрерывность, постоянность.

Вечность в этом случае не связана с фактором времени. Само по себе время не есть вечность, поскольку циклы времени когда-нибудь завершаются и само время исчезает, когда Брахма исчезает. Время есть определенная кала-шакти – определенная сила, которая генерируется старшими божествами вселенной, заставляя двигаться причины и следствия в определенном направлении.

Когда старшие божества вселенной растворяются во времени (махапралайе), ритмы, циклы, интервалы времени тоже исчезают. Нечем измерять время. Нет ни причин, ни следствий, ни промежутков между ними и только когда в следующем цикле божества выходят из махапралаи, время начинает свой ход. Они задают ему этот ход и настраивают его. Ну а мы послушно исполняем то, что они делают.

Мы управляемся временем, мы не управляем временем, но нитьям – это фактор, который говорит о том, что «за» временем (акала – неподверженный времени). Брахман есть изначальный океан единого сознания – экарнава, в котором время еще не начало свой ход, нет какой-то линии времени вперед или назад. Оно еще не оформилось как фактор сознания. Стрела времени не создана. Время заставляет двигаться причину становиться следствием. Карана (причина) претерпевает викару (изменение) и становится карья (следствием), например, вы выпили воду – это причина. В теле произошли изменения, вы получили удовольствие – утолили жажду – это следствие, а изменение – это викара и наша жизнь – это непрерывная череда причин-следствий, причин-следствий. Управляя, создавая те или иные причины, мы получаем разнообразные следствия, и наша жизнь строится так, чтобы создавать определенные причины, чтобы получать выгодные нам для жизни и благоприятные следствия.

Все это делается под влиянием времени (кала-шакти), но это же время имеет свой ход и в конце концов, оно создает такие причины, которые мы не в состоянии контролировать и оно, в конце концов, стирает нас как живых существ. Только проникнув в аспект нитья, мы можем освободиться от влияния времени. Когда мы были в Катманду, там была большая статуя Махакалы – божества времени. Там постоянно были люди, делали ей подношения. Считается, если кто-то лжет, то ему надо подойти и поклясться у этой статуи и люди боятся лгать под этой статуей, потому что если человек солжет под ней, то он может умереть. Махакала может наказать его. У этой статуи много рук и разного вида оружия. Почему это может произойти? Он может войти в противоречие с внутренними божествами, а внутренние божества подчинены также Махакале. Если внутренние божества потерпят нарушение, то и жизнь может прерваться. Особенно, если человек верит.

Текст:

«Поняв их суть, можно постичь Брахмана. Сат (чистое бытие) неподвластно времени. Чит (сознание) освящает и проявляет себя, также, как и все другое. Ананда (блаженство) рождает состояние абсолютного счастья. Парипурна не знает ни изъянов, ни сокращений, ни упадка, ни поражений. Нитья (вечность) это то, что не подвластно влиянию пространства, времени и обстоятельств».

Принцип чит – это принцип осознавания, пустоты, медитации, созерцания, белой капли. Принцип ананда – это принцип красной капли, подъема и пробуждения энергии, а когда они поднимаются, соединяются в центральном канале, реализуется принцип сат (истины, бытия). Мы – носители этих трех принципов внутри нашего ума и каналов. Когда этот принцип сат (истинного бытия) распространяется и охватывает все аспекты нашей жизни, говоря языком учения, выполняется девять самоосвобождений (тела, речи, ума), возникает состояние полной целостности – парипурна, то есть мы находимся в глубоком состоянии недвойственности. Когда мы живем, это становится естественным (сахаджьей), проникает в самые глубины нашего «я», – реализуется последний принцип нитьям – вечности, выхода за пределы времени (акала).

Таким образом, в этой формуле сат-чит-ананда-парипурна-нитьям выражен весь процесс духовной практики, и мы начинаем с того, что зарождаем чит (осознанность). Зародив чит (осознанность, медитацию, концентрацию и созерцание), мы переходим к ананде – умению управлять внутренней энергией, соединяем ее, переживая сат (истинное бытие). Это дает ощущение недвойственности и целостности (парипурну). В конце концов, приводит к освобождению от хода времени (нитьям).

Текст:

«При свете брахма-джняны мир предстает миражом — преходящим, неистинным; он отрицается знанием. Мир – это лишь иное название для вещей, которые видны, слышны и так далее, но ты, дживи – видящий – есть Сат Чит Ананда Брахман, помни об этом! Утвердитесь в этой вере, медитируйте на звук «Ом», который является лучшим символом Брахмана. Знайте с этого момента, что вы есть Атман! Когда туман рассеется, Атман в каждом существе засияет в своем первозданном великолепии. Тогда вы поймете, что гнались за миражом в песках пустыни и принимали за реальность вещи, имеющие начало, а, следовательно, и конец.

Ум оказывается в плену у привязанностей, если он сосредотачивается на объекте, желает его или чувствует к нему неприязнь. Для того, чтобы освободиться от этого плена, нужно тренировать ум, отучая его останавливаться на объекте, при этом не желать и не отвергать его. Именно ум связывает, но он же и освобождает.

Если в нем преобладает раджас, он быстро попадает в плен, если же доминирует саттва, он может достичь свободы. Кто отождествляет себя с грубым телом, тот лихорадочно гонится за удовольствиями, доставляемыми чувствами. Желания возникают вследствие отождествления себя с физической оболочкой. Откажитесь от этого, и желания уйдут от вас. Нужно подняться выше радости и горя, добра и зла. Любовь и ненависть присущи внутренним инструментам человека. Они не принадлежат «жильцу», который живет с ними – дживе, а тем более Атману, истинной сущности дживы. Атман всегда чист, всегда свободен от привязанностей, ибо не существует «второго», к кому он мог бы обратить эту привязанность.

Мантра 3-1 «Мундака-упанишады» гласит: Две неразлучные птицы, у одной из которых сильные крылья, а у другой – слабые, сидят на дереве (дерево – это тело, а птицы – близнецы: дживатман и Параматман). Одна птица занята тем, что без устали лакомится фруктами (дживатман испытывает радость и горе от тех дел, которыми поглощен). Другая только наблюдает (Параматман тоньше наитончайшего и выступает как наблюдатель).

Как может эта грубая физическая оболочка, состоящая из плазмы и выделений, быть чистым, светящимся и вечно созерцающим Атманом? Она ведь поддерживается благодаря пище, всегда подвергается изменениям, ее не было до рождения и не будет после смерти!

Она может погибнуть каждую минуту. Она может существовать, лишившись одного или двух своих членов, но как только дыхание жизни прекратится, она начнет разрушаться. Тело, поэтому, нельзя принимать как нечто главное, как единственное, что живет и что исчезает в конце. Вот практика йоги, которой вы должны заниматься: следите за треволнениями своего ума как наблюдатель, воздержитесь от умозаключений и даже от принятия решений – как «за», так и «против».

Держите свой ум и его ухищрения под контролем. Йога — это прямой путь к совершенству дживатмана, и каждый шаг на этом пути созвучен Параматману. Цель – слияние обоих: тогда все беды кончаются. Тот, кто с твердой верой следует йоге и неколебим в отречении, тот безусловно одержит победу.

«Чит» в сат-чит-ананде означает виджняну, сверхзнание, дающее совершенное спокойствие и чистоту, то есть, по существу, атма-джняну, которая может стать достоянием каждого.

В обычной речи слово «виджняна» употребляется для обозначения науки, но на самом деле это высшая Мудрость. В этой Сварупе, «сущностной форме», нет места впечатлениям, идущим от кармы, и желаниям, которые внушает карма. Желания искажают ум. Желания ведут к действиям, а действия оставляют глубокий след в уме. Будьте наедине с собой, и тогда ум может быть отвергнут. Именно ради этого йоги удаляются в пещеры».

Быть наедине с собой означает заниматься вичарой, означает перестать сильно разглядывать внешний мир и начать идти внутрь. Такое уединение может быть внешним, но самое главное уединение происходит, когда вы выполняете вичару. За счет этого обнаруживаете внутренний слой осознанности. Когда вы обнаруживаете этот слой осознанности, вас подстерегает множество разных иллюзий.

Вообще, человека на пути жизни много разных вещей подстерегает, духи-расхитители жизненной силы, духи-очарователи (майяви), разные энергии препятствий. Ум даже не догадывается.

Человек не так уж силен, не так уж могуч по сравнению с могущественными духами, контролирующими планету, божествами. Кто такой человек? Это слабое существо. Множество вещей разных подстерегает его и когда вы находите этот тонкий слой осознавания, вас тоже подстерегают разные иллюзии. Здесь вы словно идете по тонкому льду. Вам нельзя ошибаться. Вам нужно каждый свой шаг сверять с писаниями, с наставлениями мастера, святых, с духом самаи. Каждый свой шаг. Это не то, что раз в три месяца, а каждый день, каждый шаг.

В этот период не надо слишком себе верить, то есть себе верить надо в глубине души как Абсолюту, но всему относительному не надо слишком верить в этот период. Надо уметь быть, доверять, раскрывать помыслы. Критически анализировать свой ум и периодически так его, туфлей бить по голове, этот ум.

Святые говорят: «Бей свинью дубинкой по рылу!», – то есть не потакай капризам эго, не иди на поводу у эго. Эго – это такая внутренняя свинья и ей надо периодически наносить такие удары, чтобы она знала свое место. Иначе она будет постоянно нам создавать разные проблемы. При этом святые говорят: «Не бей свинью в пятачок!», – то есть не впадай в самоуничижение, не блокируй свою жизненную силу, не сжимай свой ум, не становись такой узкой ограниченной личностью. Если вы правильно ведете эту политику – тесните свинью-эго, но не загоняете его в угол, не сжимаете свой ум, ваше осознавание не подвергается никаким иллюзиям, и оно постепенно растет, растет и вы двигаетесь по шестнадцати кала (по ступеням).

Как искоренить васаны.
Мандала чистого видения.
Признаки саттвы и раджаса

Текст:

«Васаны, или впечатления от внешнего мира, распадаются на две категории: «шубха», или благотворные, и «ашубха» – пагубные. Благотворные впечатления помогают освобождению.

Джона (повторение имени Бога), дхьяна (медитация), полезный труд, благотворительность, бескорыстное служение, стойкость, сочувствие – все эти васаны благотворны. С их помощью должны искореняться пагубные наклонности, такие как гнев, жестокость, жадность, похоть, эгоизм.

Однако те благие васаны, которые использовались для того, чтобы победить вредные импульсы, сами в свою очередь должны быть отброшены, как выбрасывают иголку, удалив ею занозу из ноги».

Сначала мы должны усилить нашу саттвичную часть. Совершая служение, соблюдая этику, надо воспитать в себе саттву. Саттва должна подавить тамасичную часть, внутренний раджас, потому что из тамаса и раджаса садхана невозможна. Люди, охваченные тамасом и раджасом, предназначены для отработки карм на планете Земля и переживания их плодов. Первые годы монашеской жизни или ученичества не ожидайте каких-то очень сильных магических опытов, самадхи и прочих вещей. Ваш прогресс не в этом должен состоять.

Вам нужно усмирить тамас и раджас. Вам надо утвердиться в саттве, достичь стабильной саттвы и, если вам за двенадцать лет удастся обрести стабильную саттву, вы как садху на правильном пути, вы состоялись как садху, если ваш раджас под контролем, а тамас подавлен и в него принесена саттва. Признаки саттвы таковы, что ваш характер мягкий и хороший. Вы любите всех живых существ и ни с кем не конфликтуете. Ваш ум спокоен и ясен. Благодаря этому вы не ошибаетесь. В ваших снах исчезли дурные предзнаменования, и нет каких-то дурных и гневных снов, но они могут быть, если вы возьмете на себя чью-то карму, или во время гневного действия планет, когда вы разделяете коллективную карму всего человечества, но ваши собственные сны мирные.

Если вы воспитали в себе саттву, также у вас нет ни грубых оценочных суждений, ни капризов. Ваши желания ослаблены. У вас нет больших желаний. Вы легки, радостны, светлы, самодостаточны, и у вас появляется способность разговаривать на абстрактные темы (об Абсолюте, например), думать на эти темы.

Текст:

«Благотворные васаны будучи продуктами привязанности, способствуют возникновению новых привязанностей, которые могут сохраняться во многих рождениях. Дживанмукта (стремящийся к освобождению при жизни), должен одержать победу и над благотворными импульсами».

Вот здесь, когда вы победили тамас и раджас благодаря севе, свадхьяе, садхане, трем «С» и утвердились в непоколебимой саттве вас поджидает еще одна иллюзия. Саттва в общем это энергия привязанности и у вас может возникнуть привязанность к каким-то саттвичным вещам.

Все, что олицетворяет саттва – это красота, власть, достоинство, такая внешняя чистота, гармония и ум может захотеть также обосноваться в этом состоянии не двигаться дальше, поэтому здесь говорится – надо также отбросить и привязанность к саттве. На саттву опираемся, но мы не делаем ее местом опоры нового эго, поскольку это будет причиной рождения мире сансарных богов, но не причиной освобождения, поэтому созерцая выходим за пределы саттвы.

Текст:

«Для него они станут тогда сгоревшей веревкой, которой уже ничего нельзя связать. Воистину, в тот момент, когда воссияет Атман, сгорит в огне весь ворох чувственных желаний, стремлений и корысти. Дживанмукта не станет склоняться на сторону кого-то или чего-то, он не будет ничем связан».

В миру есть люди, у которых достаточно воспитана энергия саттвы. Такие сансарные боги. Такие культурные, утонченные люди весьма. Они очень хорошо богаты, очень хорошо одеваются. У них очень развито чувство вкуса, эстетика, но есть и привязанность к этому. Красивая музыка, вкусная еда, красивое окружение, но, если это просто привязанность и не сопровождается осознаванием – это путь рождения в мире сансарных богов. Что мы делаем как садху? Мы учимся, превосходя саттву, утверждаться в едином «вкусе» и чистом видении.

Это означает, что наше осознавание способно сохранять чистое видение, даже контактируя с раджасичными вещами, кушая невкусную пищу, пребывая в некрасивой обстановке. Даже если вокруг нет саттвы, внутри нас есть устойчивая стабильная саттва за счет пребывания в сахаджье (в присутствии). Это происходит благодаря тому, что наше осознавание дарует нам чистое видение и мы можем преображать реальность, но при этом не привязаны к ней.

Даже если мы попадем в сновидении в какое-то гневное место, где будут какие-то демоничные энергии, с помощью осознанности мы зародим видение этого места как мандалы в чистом видении и постепенно эти гневные энергии будут усмирены. Это принципиальное отличие.

Текст:

«Он преклоняет голову, чтобы отдохнуть, там, где садится солнце. Он ходит среди людей, неизвестный и неузнанный. Он не стремится, чтобы его узнали, более того, даже избегает этого.

Когда видящий и увиденное сливаются в одно, радость вступает в четвертую стадию, именуемую турья. Миновав и эту ступень, ищущий, несомненно, достигнет Атмана. Пребывая постоянно в Атмане и его реальности, вы теряете привязанность к миру.

Садхана при этом должна быть непрерывной. Истинный садхака, используя все свои возможности, должен уводить ум от мирских дел и от тех вещей, которые увлекают чувства, и сосредоточиться на чистой и аскетической цели познания Брахмана.

Образ жизни и решения, основанные на тамасе, приумножают скорбь; саттвические поступки укрепляют дхарму и способствуют процветанию общества и индивидуума».

Итак, живя в сангхе, мы держимся саттвы. Саттвическая речь, саттвические поступки, саттвическая жизнь – это принцип монашества, но к самой саттве не привязываемся. Находимся в осознавании, превосходящем саттву. Саттвическая, потому что раджасические энергии, если мы будем с ними жить, во-первых, многие созерцать не смогут, а те, кто даже хороший созерцатель и способен объединяться с раджасическими энергиями, жить им трудно будет.

Раджасическая жизнь – это трудная жизнь. Это такой путь борьбы, соперничества, динамизма и жизнь в обществе тех, кто страдает раджасом – это всегда путь соперничества, борьбы, противоборства с разными силами. Это не подходящая энергия для жизни в обществе. Эти люди борются всю жизнь, но толка мало чего достигают.

Великие диктаторы, воители, тираны, политики, реформаторы – вся их жизнь проходила в раджасе, но были ли они счастливы? Вряд ли, поэтому мы как монахи, как садху, держимся саттвической жизни.

Принцип саттвы должен стать законом вашей жизни, в отношениях, в мыслях. Это такое мирное, чистое, любящее, спокойное, радостное состояние. Когда вы обнаруживаете у себя признаки раджаса, то у вас такая быстрая речь, или когда вы идете, ваши ноги и руки вот так хаотично движутся. Вы скажите: «Стоп-стоп-стоп. Разве это саттва? Саттва выглядит по-другому. Я знаю как саттва выглядит», – то есть вы должны ловить свой ум на желании раджаса. Этот раджас постепенно усмирять, в саттву, в саттву переводить, или мысли в хаосе. Вы должны вернуть себя в саттву. Вы должны проанализировать: «Что сбило меня? Почему я в раджас вошел?», – поэтому мы ограничиваем мирскую информацию, держимся подальше. Только то, что для служения – остального не касаемся. Мы наблюдаем за умом. Мы стараемся привести ум в гармонию.

Если приходится иметь дело с раджасичной энергией – пребываем в осознанности и стараемся силой чистого видения эту энергию тоже усмирить, трансформировать. Мы черпаем силу, не из самой саттвы, а из осознавания, которое объединяет в себе все три энергии, из единого «вкуса», потому что сама саттва не имеет большой власти над раджасом и тамасом. Сама саттва – это форма привязанности, но мы опираемся на саттву в поведении, а силу черпаем из единого «вкуса». Такова наша структура жизни в этом мире как монахов, поэтому ходим плавно, живем осторожно, говорим продуманно и аккуратно. Резких движений не совершаем. Ходим внимательно, едим внимательно. Когда едим, ложку плавно подносим ко рту. Намасте делаем осознанно, в бхаве правильно, чтобы оно не было формальным. Общаемся гармонично, держа в уме этику, Винаю, самаю, пытаясь понять собеседника, а не только ему протранслировать свою линию. Вот это и есть саттва.

Саттва это жизнь в аккуратности, в изящности, в красоте, в эстетике. Надо сделать жизнь красивой, эстетичной, утонченной, изящной, гармоничной. Надо стать как бы настоящим ценителем жизни и это должна дать вам ваша садхана, ваше осознавание. Идти, не задевая никого. Идти по жизни, не задевая ничего, изящно, аккуратно, как идет музыкант, художник.

Текст:

«Побуждение раджаса затягивает поток мирской суеты. Откажитесь от всех трех! Тогда вы приобщитесь к славе божественной мудрости (брахма-джняны)».

Когда вы утвердитесь в такой саттве, вы начнете нравиться богам и Ангелам. Божественные существа начнут посещать вас. Они будут по духу вам близки. Они начнут помогать, откликаться на ваши молитвы, Древо Прибежища начнет откликаться. Ваш успех в духовной жизни начнет сам происходить.

Множество внутренних божеств начнет вам помогать и ваши опыты начнут раскрываться. Внутри вас начнет появляться цветение. То, что раньше было недоступно, о чем вы и подумать не могли, станет вашей жизнью, фонтаном счастья, любви, гармонии, красоты, радости, игры и вы начнете действительно чувствовать, что вы не делаете, а играете, что делатель из вас уже уходит и возникает недеяние и из этого недеяния вы играете. Постепенно вот это царство необходимости, грубый мир сансарный, вы переходите из него в мандалу чистого видения, в царство свободы, что делание вас оставляет, делатель оставляет, начинается игра в недеянии. Совсем новый, другой этап жизни начинается. Если вы чувствуете, что вы скованы, что вы – большой делатель, сразу подумайте: «Мне нужна саттва и мне надо постараться войти, где нет делания, а есть недеяние, где нет действия, а есть игра, лила». Надо постараться обнаружить вот это царство свободы и войти в него и это не есть где-то снаружи. Это психологическое состояние. Ваше созерцание обнаружит это.

В мандале чистого видения обитают божества, а божества всегда счастливы. У них все всегда складывается удачно, поэтому нам надо входить в эту мандалу чистого видения, в это пространство свободы, покидая пространство необходимости. Мир чистоты, гармонии, красоты, любви, изящества, утонченности, величия, глобальности, масштабности, цветения, процветания, свободы, проявления разных сиддхи. Он прямо здесь, прямо сейчас! Как говорят: «Не святые в раю, а рай в святых», – но нам надо проникать в этот мир. Если мы в нем не находимся, надо каждую секунду, силой сознания проникать, проникать в этот мир через созерцание, через молитвы, благословения, призывания, через раскаяние, обращение к святым Древа Прибежища – всеми разными способами, через этику.