31.10.2011

Адвайта-веданта.
Воззрение, медитация, поведение.
Комментарий к тексту Шри Сатья Саи Бабы
«Комментарий к «Мандукья-упанишаде»

Энергии Парабрахмана

Продолжение комментариев на комментарий Бхагавана Сатья Саи Бабы на «Мандукья-упанишаду».

«Мандукья-упанишада» описывает нам основу и воззрение. Если вы знаете учение, то вы всегда понимаете, что в учении есть основа, путь и плод. Основа – самбандха на санскрите. Путь – абхидея. Плод – прайоджина.  Основа – есть сам Абсолют, Брахман, Бог, а путь – это то, что мы делаем, чтобы с ним воссоединиться. Наше созерцание, медитация, наше понимание, а прайоджина – это плод, цель, конечная точка. Точка прибытия.

«Мандукья-упанишада» раскрывает нам принцип основы, а когда мы много слушаем об основе, мы вырабатываем воззрение – джняну. Вот если путь разделить на три категории, то путь состоит из воззрения – джняны, медитации – дхьяны и действия – крийя. Воззрение – это то, как мы поняли основу. Основа – это Брахман, но мы должны как-то его понять для себя, то есть сформировать воззрение. Созерцание, медитация – это то, что мы делаем, чтобы быть в нём. Крийя, действие – это то, как мы соединяем с жизнью, то, как мы живём в относительном измерении. Джняна, дхьяна, крийя – из этого состоит наш путь, то есть, есть основа, путь и плод, а путь состоит из действия, медитации и поведение, а сама основа, путь и плод – это самбандха, абхидея и прайоджина.

Текст:

«Тот, кто погружён в глубокое погружение о звуке «Ом», всегда отдающий себе отчёт в его огромном значении, может уверенно двигаться дальше, к осознанию реальности за нереальной видимостью, то есть к постижению самой Параматма-таттвы. В первой части упанишады даётся общее понятие Атмана, как единственного и недвойственного в соответствии с сущностью адвайты. Во второй части, как уже было сказано, показаны ошибочность и непостоянство противопоставлений двух сущностей: мира и Бога».

Абсолют объясняется в разных аспектах для того, чтобы можно было понять. Обычно говорят, что есть Парабрахман и а-Парабрахман. Парабрахман – это Бог в его чистоте, это совершенный чистый свет. Изначальная фундаментальная творческая пустота, свойство которого – сияние, манифестация, самоизлучение – Нитья Сваям Пракаша. Изначальное, вечное, самосуществующее в себе светящееся пространство, способное излучать.

А-Парабрахман – это материальная энергия, майя, шакти. Это другая грубая его сторона и для самого Брахмана и тонкая его сторона и грубая – это одно. Для него нет разделения, но для нас, существ, которые находятся в двойственности, энергии а-Парабрахмана, грубые шакти не подходят для реализации. Это – майя. Они нас затягивают, сбивают с пути. Слишком они сильны для нас. Мы не можем их использовать. Энергии чистого Парабрахмана – наоборот, очень важны для нас и вот энергии а-Парабрахмана – это разрушающая, скрывающая истину силы – самхара и тиродхана. Энергия Парабрахмана – это Ануграха, просветляющая и мы должны понимать, каким энергиям служить и каким раскрываться. Мир сансары – это такой мир, где нарушена самйога, где скрывающие силы и грубые энергии вуалируют реальность, где реальность не видится такой, какая она есть, где живые существа загипнотизированы, словно усыплены энергиями а-Парабрахмана, где им надо расколдовать себя и вырваться из-под их власти. Живым душам в сансаре присуще нечистое видение. Садху пытается очистить свой ум, чтобы воспитать чистое видение и чистое видение – это когда мы видим чистые энергии источника – Парабрахмана посреди играющих энергий а-Парабрахмана. Что это значит? Это значит, что вам каждый день надо упражняться в чистом видении. Это моё вам сердечное наставление.

Даже не думайте, что вы сможете подняться выше, не утвердившись в этом воззрении, что бы с вами не происходило, учитесь блокировать, растворять негативные реакции, мысли, эмоции и зарождать эмоции, идущие из чистого видения. Допустим, вы идёте в столовой, кто-то несёт тарелку с кашей и обливает вас. Первая реакция – рассердиться. Вы должны мгновенно эту реакцию увидеть и затем у вас должен сработать принцип чистого видения. Вы должны подумать так: «Если это мандала, если это – божество, то что это за лила? Наверно, каша – это нектар благословляющий. Так, меня божество нектаром благословило. Получил даршан». У вас сразу должно возникнуть чувство сострадания, благодарности и любви к этому человеку: «Это для меня очень хорошо. Может быть, я не совсем понимаю, что это за благословения, но в любом случае – благословение получено».

Вы принесёте большую пользу для своей духовной жизни и следующей жизни и таким образом следует упражняться постоянно. Если кто-то открыл дверь и что-то наговорил вам совершенно гневное, вы должны снова понять: «Если это мандала, это – лила, а это – божество, то эти гневные слова – это благословляющие мантры. Несомненно, во мне есть что-то грубое, которое возможно только такими мантрами освободить. Наверно мой ум так сильно погряз в двойственности, что мне нужен какой-то вдохновляющий толчок», – и снова зародить чистое видение. Таким образом вы всегда и везде должны приучиться видеть и воспринимать всё чисто. Это не значит, что вам нужно идти в гущу негативных энергий и там что-то делать. Вы можете просто отойти, если чувствуете, что вам дискомфортно. Можно просто отвернуться от этих энергий, отойти, но в душе никогда не зарождать нечистого видения, а наоборот, всё больше и больше утверждаться в чистом видении, потому что нечистое видение приводит к омрачённому греховному сознанию. За грехи придётся отвечать всем, не думайте, что раз воззрение адвайты, то и грехов нет. Бесы со снимками подступят и не отговоришься от них с воззрением. Если не сможешь растворить, сознание изменится, растворится и придётся в ад идти за грехи. Утащат душу без всяких разговоров. В тонком мире никто не уговаривает. Если только ангел-хранитель и Гуру не вступятся и не отвоюют вашу душу. Вы сами должны учиться отвоёвывать свою душу и вот чистое видение позволит легко разгонять любых бесов.

Эти бесы – это есть ваши собственные проекции. Это – ваши субличности, ваши мыслеобразы, ваши проекции, альтер-эго, создаваемые вашим потоком ума в момент нечистого видения, то есть сознание – это такой искусный стеклодув. Он может выдувать сколько угодно форм, проекций, субличностей в тонком мире. Тонкий мир бесконечен и вот вы вместо того, чтобы выдуть какую-то чистую субличность в форме беса внутреннего, прета, будете создавать деват (божеств) в моменты переживания чистого видения. Тогда вам никакие грехи никто не сможет предъявить, потому что вы всё видите по-другому. Даже если придут демоны и скажут: «Смотри. Вот это – твой грех и ещё вот этот», – а вы в чистом видении скажете: «Это - благословение, это – нектар, это–лила, это – проявление божества. Я иду в небесные миры». Всё.

Текст:

«В разделе, специально посвящённом адвайте, основы учения подкреплены доводами и доказательствами. Первоначально мир пребывал в состоянии покоя и непроявленности. Брахман-творец не причина, а следствие, поэтому, попытки проникнуть в суть следствия не приведут к познанию природы вещей, но Брахман, о которой говорится в этой упанишаде, не является следствием. Он выступает как изначальная причина, первопричина. Он – нерождённый и безграничный».

Брахма – творец вселенной – это следствие Брахмана. Сам творец есть как бы иллюзорное тело Брахмана для создания вселенной. Брахма создаёт Хираньягарбху. Из него порождается риши, ману, Праджапати, которые выполняют свои функции во вселенной. Это божественная администрация, которая выполняет законы мироздания в начале творения вселенной.

Текст:

«Он не распадается на множество частей. Атман подобен Акаше, эфиру – всепроникающ. Он лишь может казаться заключённым в определённые рамки, как воздух в сосуде или комнате и в этом смысле о нём говорится, как о наделённом индивидуальными чертами, но в этом ограничении нет истины. Тело тоже подобно сосуду, создающему кажущиеся границы для неба внутри него. Однако, в сущности, нет разницы между небом в кувшине и небом снаружи. Стоит убрать ограничивающий фактор, и они станут едины. Когда тело умирает, джива сливается со всеобщей душой – Параматманом».

Какая джива сливается со всеобщей душой? Каждая, но нечистая джива сливается на долю секунды, а затем снова выходит и тогда для неё начинается путь бардо, который в христианстве называется мытарство. Чистая джива сливается окончательно со всеобщей душой. Растворяется в свете, осознаёт себя и примерно за полгода достигает окончательного просветления. Затем она начинает эманировать манифестации – множество божественных иллюзорных тел, посылая их в различных направлениях.

Затем, силой медитации она создаёт чистые страны и области, в которой она проявляет манифестации в чистом состоянии, там, где, самйога полностью соблюдена. Энергия проявляется, она не зависает в пустоте. Она дальше продолжает функционировать в плане энергии, шакти. Её джняна, сватантрия, иччха, айшварья, крийя набирают и набирают полноту сил, проявляясь в виде манифестаций, эманаций. Пранава-дехам, сиддха-дехам.

Такая джива может проявиться как божество чистых стран, божества в различных измерениях, как аватары в этом мире. Нечистая же джива, которая не сумела растворить себя, обязательно выпадает из этого света и для неё начинаются процессы антарбхавы. Она видит множество сил, мирных и гневных божеств, их слуг, их свиту. Её сопровождает её ишта-девата, ангел-хранитель. Она встречается с умершими родственниками или друзьями, и она ищет свой путь, куда ей пойти. Она встречает множество советчиков, разных душ демонов или ангелов, которые подсказывают или соблазняют её и от её ясности будет зависеть путь, который она выберет.

Принцип вайрагьи

Текст:

«Только ограничения заставляют приписывать Атману разнообразные свойства. Стоит убрать ограничения и Атман становится самим Параматманом. Дживу ни в коем случае нельзя рассматривать как часть Параматмана, как его производное или приспособление – викарм. Полностью нереальны как рождение и смерть дживы, так и её странствования из одного мира в другой».

Нечистая джива является плодом кармы. Она является манифестацией Брахмы-творца, но для Атмана она ещё не чиста, поэтому её нельзя рассматривать как приспособление. Это пока ещё не то приспособление, которое нам надо. Наша задача растворить эту нечистую дживу, не цепляясь за неё, а затем, если так будет угодно, будет проявлена чистейшая игровая ахамкара, чистейшее иллюзорное тело и это называется у нас пранава-деха, сиддха-деха – просветлённые, чистые тела.

Когда мы делаем преображение в тело Даттатреи, то для нас важно не только выполнить преображение, также нужно выполнить фазу растворения. Многократно преображаясь в медитации или во сне, мы должны научиться входить в пространство пустоты и светоносности, воссоединяться с Атманом и растворять это тело. Затем мы должны учиться выходить из этого света и снова его проявлять, как рыба выпрыгивает из воды. В процессе этого джива очищается, учится растворяться в высшем «Я». Нечистое иллюзорное тело постепенно преображается в чистое божественное иллюзорное тело, наделённое тридцатью шестью божественными признаками.

Для того, чтобы этот процесс реально сработал, мы должны очистить свою душу. Мы должны жить в повседневной жизни так, чтобы наши эмоции никогда нас не омрачали, и самая была безупречна. У нас всегда должны быть гармоничные отношения и в душе мы никого не должны осуждать. Мы всегда должны проверять себя: «Чисты ли наши мысли?». Мы должны научиться принимать всё радостно, с чистым и лёгким сердцем, чтобы наша внутренняя работа никогда не сбивалась.

Мы должны научится жить отрешённо. Жить отрешённо означает, что у вас нет привязанностей, нет больших цепляний по поводу внешнего мира. Начали строить кельи, но у вас сильно голова не болит над тем, какая он будет: красивая или нет. Ну, это служение такое. Едите прасад: сегодня он вкусный, завтра он вам не нравится. Отрешение для монаха никто не отменял, но бывает так, что мы начинаем что-то делать для служения Дхармы, чтобы ашрам представить в хорошем виде перед людьми, чтобы Дхарму распространить, но мы сами забываем об отрешении. Тогда возникают привязанности. Мы начинаем цепляться, начинаются эмоции, и мы теряем нужный уровень отрешения, а потеряв отрешение, чистое видение тоже теряем.

Надо вспоминать тогда об отрешении. Вспоминать: «Я-то сюда пришёл не за этим. Я-то пришёл сюда за реализацией, духовной чистотой, а это всё – просто служение, разные виды послушания».

Если монах теряет дух отрешения, его дух слабеет, а его эго усиливается. Надо, чтобы дух рос с годами, а не слабел. Отрешение не всегда означает отрицание. Отрешение означает, что у тебя внутри есть вайрагья. Иногда мне предлагают вкусные прасад – я его ем, потому что поднесённое надо есть, или когда я живу, я не ем вкусный прасад. Мне вообще всё равно, что есть, когда я один живу, когда никто не подносит. Я его тоже ем. Мне также хорошо. Когда у вас есть вайрагья, вы не выбираете, вы принимаете всё, что есть.

Для того, чтобы выглядеть хорошо перед людьми как представитель Дхармы я ношу красивые одежды, положенные махамандалешварам, но это не моё желание их носить. Сам я ходил в не очень красивых одеждах. Один мирянин, увидев, в каких я пошёл одеждах на лекцию, ужаснулся и сказал: «Люди вас не поймут, давайте я вам куплю какой-нибудь костюм». Я не отрицаю красивой одежды, если я отрицаю, то значит, у меня нет вайрагьи. Значит, для меня что-то важно. Есть это, есть это – положено по статусу, это всё служение. Нужна вайрагья. Нужна большая вайрагья. Не цепляться ни за служение, ни за статусы, ни за должности, ни за кельи, ни за еду, ни за отношения. Всегда помните: «Я пришёл сюда не за этим». Всё это в миру есть в гораздо большем количестве. Кто хочет – может заработать. Будет всё гораздо больше. Здесь это всё искусные методы для Дхармы, чтобы она распространялась, чтобы люди её приняли. Иногда так надо для людей, чтобы установить с ними связь. Для того, чтобы в чужой культуре Дхарма была принята, надо делать разные вещи, но внутри у вас должна быть полная вайрагья. «Это – не для меня. Это – для Дхармы». Тогда вам легко быть сосредоточенным. Вы не будете отвлекаться. Для вас кроме Дхармы ничего не будет.

Соединить воззрение и поведение

Текст:

«Всё это – только видимость, но не реальность. Задумайтесь поглубже над этим вопросом, и вы поймёте, что двайта не противоречит адвайте. Противоречие существует только между различными религиозными и философскими учениями двайты. Для приверженца адвайты всё есть Парабрахман, и ему неведомы противоречия.

Последователь двайты постоянно пребывает в атмосфере личных пристрастий, ложной гордыни и ненависти, ибо там, где есть два – всегда присутствует страх, привязанность, а значит и прочие порождённые ими эмоции.

Адвайта – это высшая истина. Двайта – определённое умственное построение, поэтому дуализм может привлекать вас только до тех пор, пока ум активен. Во сне или самадхи представления о двух исчезают. Когда авидья преобладает, многообразие безудержно растёт».

Самая большая проблема для садху – соединить воззрение и поведение. Парадокс в том, что в воззрении мы стараемся пребывать в адвайте, а в поведении – сплошная двайта, но этот парадокс легко соединить, если вы поймёте принцип соединения воззрения, поведения и принцип лилы. Мы принимаем двайту, но как условность этого мира. Мы её не игнорируем. Мы уважаем эти законы, пока мы в них находимся. Мы их уважаем, но сами духом находимся в воззрении адвайты, но относительным умом мы находимся в поведении, учитывая разные двойственные законы. Мы их не принимаем как данность, мы их принимаем, как энергию, шакти, с которой нужно считаться. В этом заключается лила. Лила означает, что святой, божество или аватар посылает свою эманацию или нисходит сам, но сам он играет роль человека, якобы подверженного всем ограничениям для того, чтобы помочь людям найти путь или выполнить какую-то миссию, то есть он как бы скрывает себя, действуя в ограничениях. Также и мы. Скрываем своё воззрение в поведении, действуя в относительном мире, но в душе мы созерцаем и не теряем воззрение.

Я читал, в книгах Кастанеда использовал термин контролируемая глупость. Примерно так: глупость – аджняна – неведение. Контролируемая означает, что она полностью под контролем. Хороший термин. Это означает, что мы сознательно играем с принципом аджняны, не теряя его. Сами мы пребываем в джняне, но мы ведём себя так, будто мы в аджняне, когда обсуждаем относительные аспекты. Например, когда мы покупаем билет на поезд, мы не говорим на вокзале: «Вообще это всё иллюзия и поезд иллюзия и билет и вы тоже иллюзия». Если вы так скажете, с вами попрощаются и вы не приедете в ашрам, потому что мы находимся в энергиях. Мы не можем этими энергиями управлять. Это очень сильные энергии а-Парабрахмана, но мы помним: «Да, это всё иллюзия», – но энергии действуют реально.

Хоть они иллюзорны, но сила их велика, надо уважать, значит. Скрываем воззрение и с кассиром разговариваем о билете, в двойственности, в двайте. Это и называется: разделять воззрение и поведение. Некоторые садху, не совсем поняв этот принцип, говорят: «А чего я это буду разделять? Это же двойственность. Мы же адвайта! Я не буду разделять! Я буду соединять воззрение и поведение». Я говорю: «Ну, успехов тебе, но, когда в аэропорт придёшь, всем скажи, что это – иллюзия и попробуй к самолёту идти не через турникет, а как-нибудь в обход. Тебя быстро поймает служба безопасности аэропорта и расскажут, где двайта, а где адвайта». Мы разделяем не потому, что у нас есть двойственные концепции, а потому что деваться некуда. Такова реальность, такова жизнь. Мы вынуждены это делать. Если мы не будем разделять, а будем смешивать, то постоянно будем попадать в глупые и смешные ситуации, то есть надо всегда знать свою меру самоосвобождения среди разных шакти. Если у тебя шакти как у Брахмы-творца, ты можешь это делать, но если у тебя не хватает шакти, то ты должен играть с этими законами, понимая, как они действуют, как бы условно их поддерживая, но не теряя воззрения. Вот этот принцип называется разделение воззрения и поведения.

Принцип воззрения.
Освободиться от закона
причин и следствий

Текст:

«Торжество видьи рождает единство, поэтому нет ни противоречий, ни вражды между двайтой и адвайтой. Верёвка, принимаемая за змею, причина всех заблуждений и иллюзий. Брахман – причина всех заблуждений и той иллюзии, в результате которой возникло слово и проявленный мир – джагат.

Было бы неверно утверждать, что Параматман проявился как джагат, ибо, как может быть изменена неотъемлемая сущность чего бы то ни было, свабхава?».

В ведической традиции принцип воззрения называется джняна-канда, то, что относится к мудрости, к недвойственному, а принцип поведения, обычной жизни, взаимодействия называется карма-канда. Он описывает ритуалы, этику, отношения между людьми и прочее. В индийской культуре принцип карма-канда сохраняется по сей день. Иногда кажется, что джняна-канда совсем не видна. Одна карма-канда. Люди ходят в храмы, делают поклонения и прочее, но про сущность адвайты знают только учителя, Мастера, хорошие садху, а простые люди приходят в храм, чтобы просто выполнить карма-канду. Этого им достаточно. Для нас наша карма-канда – это наша жизнь, Виная, самая, наши отношения, этика, культура. Всё это составляет наш раздел карма-канды и вот мы соединяем эти два пути: джняна-канду и карма-канду. Карма-канда для того, чтобы хорошо и гармонично жить в этой жизни. Джняна-канда для того, чтобы достичь реализации, освобождения от иллюзии. Одно другому не противоречит.

Текст:

«Множественность не является свойством Парамататтвы. Это неоднократно провозглашается шрути – услышанных священных писаниях, в том числе в Ведах. Более того, писания осуждают тех, кто приписывает многообразие Параматма-таттве. Ум никогда не сможет познать того, кто является свидетелем всех изменений ума и в конечном итоге, его исчезновения. Только этот свидетель вечен, неизменен, неподвластен ни времени, ни пространству. Этот свидетель – Атма Чайтаньям Сатьям, сознание высшего «Я», истина. Всё остальное – нереально».

Атма Чайтаньям Сатьям. В этих словах заключена вся сущность нашей практики созерцания. Через вичару мы должны обнаружить это сознание, а через созерцание мы должны удерживать его, расширять и углублять. Наши двойственные мысли, омрачённые части, разные внутренние проекции, субличности будут долгое время сопротивляться, но не следует отчаиваться. Рано или поздно они истощат свою силу и ослабнут и наша внутренняя чистота, наше чистое видение начнёт становится всё сильнее и сильнее, начнёт проникать в прану, в энергию.

Текст:

«Откажитесь от привязанности и, используя способность к развлечению, отклоните свой ум от мира ощущений. Тогда вы достигнете стадии амана-бхава или внеумственного опыта. При этом вам необходимо помнить ещё об одном. Все ваши попытки обуздать ум окажутся напрасной и бесполезной тратой времени, если вы не будете себя ясно представлять природу чувственного мира. В противном случае вам будет очень трудно избавиться от беспокойства и привязанность не исчезнет. При первой же возможности они возрастут с новой силой. Необходимо добиться, чтобы состояние временной инертности, в котором пребывает ум во время глубокого сна, перешло в стадию постоянной пассивности. Когда ваши убеждения, что все чувственные переживания нереальны станет окончательным и полным, ум перестанет выступать в роли отвлекающего фактора. Ум станет беспомощным, как парализованная часть тела. Как бы ни был голоден человек, у него никогда не возникнет охоты отведать экскрементов, не так ли?

Для того, чтобы осознать, что Атману, являющемуся целью реализации не присущи ни сон, ни рождение, ни имя, ни форма и так далее, что он есть вечное самоизлучение Нитья Сваям Пракаша – для этого необходимо преодолеть все блуждания ума.

Если не развита способность к различению, всякая попытка обуздать ум и постичь истину о нереальности предметного чувственного мира, окажется бесплодной и столь же неразумной, как неразумно осушить океан с помощью пучка травы. Прочно утвердитесь в вере, что мир – это миф. Тогда вы сможете обрести высший мир и бесстрашие».

Есть такая поговорка. Люди низшего порядка обсуждают других людей. Средние люди обсуждают события. Высшие люди обсуждают идеи. Чем выше ваш духовный уровень, тем больше вы убеждаетесь, что мир имеет информационную, идейную природу, что всё грубое, материальное, события – это материализованные мифы, идеи, идеологии, что сам по себе мир – это творение множества умов, множества разумов, материализующиеся мысли.

Постепенно вы начнёте всё больше утверждаться на уровне идей, на уровне понимания того, что мир есть материализация ума, мир – это мифология, то есть история, как такова, которой нас учили в школе – это проявление ума. Она может быть многовариантной. Прошлое может меняться, сценарии будущего рождаются из сознания. Даже то, что переживается в настоящем, может иметь разные варианты.

Ход времени на самом деле – творение разума. Он не обязательно имеет линейную природу. Расстояния, интервалы в пространстве и во времени, всё это не есть незыблемый закон физики. Это есть проявление сознания. Сейчас наше сознание устанавливает такие физические законы, но они могут измениться. На американской бирже появился один человек, который за шесть месяцев из восемьсот долларов сделал триста миллионов долларов. Даже владея инсайдерской информацией, то есть от внутренних осведомителей внутри корпораций, невозможно иметь такой успех. Службы, следящие за людьми, которые заключают сделки, проследили и сказали, что это невозможно, даже обладая секретными данными. Этого человека арестовали. Он не потерпел ни одной убыточной сделки. Он сказал о себе: «Всё очень просто. Я прибыл из две тысяча двадцатого какого-то года». У него была информация курсов бирж и успешных компаний. Он просто пользовался этой информацией. Прибыл на машине времени, чтобы заработать денег. С ним беседовали специалисты ФБР и так далее. Через некоторое время его отпустили и он исчез. Нигде ни в каких данных не было.

Неоднократно в истории были случаи, когда люди путешествовали во времени. В тысяча восемьсот девяносто шестом году в Санкт-Петербурге поймали человека, который назвал себя русской фамилией. Он сказал, что из двадцать первого века. Работает программистом в городе Ангарск на ЭВМ. Его допрашивала царская охрана. В этом есть записи в книгах. Во время одного русского царя появился человек в странных одеждах, который тоже рассказывал, что он пришёл из будущего. Его на всякий случай казнили. Такое время было.

Это означает, что во времени есть некие сбои и некие дыры, когда сознание может переходить из одного мира в другой, потому что время есть материализация сознания. Оно не имеет абсолютного характера. Тоже самое и пространство.

Однажды в Мексике появился человек с ружьём, который испуганно озирался, и он появился где-то в палатах чиновников. Его сразу же схватила королевская стража. Оказалось, что он с Филиппин. Он только что стоял на посту и был стражником с ружьём. Что-то произошло, он перелетел через океан и оказался в другом месте. Телепортация.

Законы физики есть следствие процессов нашего сознания. Если меняются процессы нашего сознания, законы физики тоже меняются. Они необязательны. Вся физика – это так называемый сансарный закон кармического видения. Постепенно мы должны преодолеть законы физики, ход истории, войти в альтернативность истории, а затем в психоисторию – способность выбирать различные исторические ветви силой своего сознания и скользить по ним, как угодно.

Текст:

«Прашанти и Абхайя. В основе любого явления, рождения или созидания должна лежать побудительная сила, будь то сат, асат или сат-асат (истина, не-истина, истина-не истина), не так ли? Какая же трансформация происходит на самом деле?».

Карма разворачивается таким образом, что причина претерпевает изменения и разворачивается следствие. Причина – это карана. Следствие – это карья. Процесс изменения – викара и вот есть во времени есть некий вектор. Вектор направления из прошлого в будущее, когда причина обязательно претерпевает изменение и становится следствием. Например, посадили следствие – это причина. Семя прорастает – это трансформация. Появился цветок – это следствие. Карана через викарью превратилась в карью. Карана – семя. Карья – цветок. Викара – видоизменение. Почему причина превращается в следствие? Например, вы готовите обет. Это причина. Продукты становятся вкусной едой – это следствие. Все мы, таким образом, живём между причинами и следствием. Мы движемся от причин к следствиям. Это модификация называется викара. Постоянно происходят изменения, потому что есть кала-шакти, давление времени. Вектор времени.

Это у нас проявляется как карма, но божественные существа, сиддхи и риши не подвержены кала-шакти. Давление времени, Махакала не так властно над ними, поэтому у них причина не всегда становится следствием. Они не накапливают карму. Причина может остаться только причиной, или причина может дать не общепринятое следствие. Есть многовариантность следствий.

Можно выбирать, что бы ты не совершил, можешь выбирать следствие: плохое, хорошее или нейтральное. Был один риши, который увидел, что сын его долго медитировал и покинул тело. Он рассердился и хотел проклясть бога времени – риши Бхригу, а когда бог времени пришёл и сказал: «Ну что ты мудрец, как ребёнок, хочешь меня проклясть? Твои проклятья для меня ничто. Ты что не понимаешь? Это просто ход времени такой. Я здесь не виноват. Это закон просто действует». Риши понял и извинился: «Мой ум попал под отождествление из-за привязанности к сыну, но я могу всё изменить». Он побрызгал на тело своего сына, божественным зрением нашёл душу сына, она к этому времени медитировала в другом теле. Это уже был брахман-аскет в другом теле, и он рассказал, что в прошлой жизни он был его сыном. Они пошли к тому телу. Оно к этому времени истлело. Мудрец побрызгал водой из своего кувшина на это тело и прочитал мантру. Кости обросли плотью. Тогда душа сына вернулась в это тело.

На садху кала-шакти не так действует. Есть многовариантность, потому что их джняна-шакти, иччха-шакти очень сильна. Она может вмешиваться в процесс викары, менять причину и следствие. Эта история в «Йоге Васиштхе» описана.

Постепенно, открывая божественное внутри себя и принцип воззрения, мы освобождаемся от закона причин-следствий, от закона времени, давления кала-шакти. Самые главные факторы этого мира – это давление времени и карма, и чтобы победить этих соперников, нам нужно чистое видение и воззрение.