28.10.2011

Адвайта-веданта. Брахман. Атман.
Комментарий к тексту Шри Сатья Саи Бабы
«Комментарий к Мандукья-упанишаде»

Принцип воззрения ведантической традиции.
Два типа воззрения

Я хочу дать здесь комментарии на комментарий Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы на» Мандукья-упанишаду», то есть комментарий на комментарий. Упанишады – это части Вед, а мы принадлежим к ведантической традиции. Ведантическая традиция – это сливки ведической традиции, завершение ведической традиции. Не в том смысле что конец, а в том смысле, что апогей, вершина. Принцип воззрения ведантической традиции всегда стоит на фундаменте упанишад. Пураны, итихасы, «Йога Васиштха» – относится к тем же итихасам. Тантры, упадеши вытекают из учения упанишад, изложенных в адвайте.

Считается, что есть главных сто восемь упанишад. Изначально их было тысяча сто восемьдесят вместе с четырьмя Ведами, то есть они содержались в четырех Ведах. Затем многие из них потерялись. Наиболее известные из них были классифицированы мудрецом Вьясой. Он их классифицировал и присоединил к каждой из Вед и сейчас до наших дней дошли сто восемь недвойственных упанишад. Это так называемый канон Муктика – освобождающие упанишады, несущие освобождение. Шанкарачарья выбрал десять упанишад из ста восьми и сделал их известными и популярными. Именно из упанишад Шанкара развил своё учение адвайта-веданты. Благодаря вдохновению этих упанишад появились его известные тексты: «Вивека-чудамани», «Атма-бодха», «Таттва-бодха», «Брахманам Чинтанам» и другие.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба говорит, что эти десять упанишад определяют дальнейшую судьбу человеческой цивилизации и человеческая цивилизация стоит на распутье: деградация или развитие в сверхцивилизацию и слава, переход в богочеловечество и в каком-то смысле наше учение также связано с этими упанишадами. Оно является развитием этих упанишад и стоит на их фундаменте. Он говорит, что многие святые опасаются, что эти десять упанишад будут забыты, что обернётся духовно-нравственной катастрофой. Однако, он также говорит, что ничто не может причинить вреда Ведам. Говорит, что учёные, святые, верующие должны объединить свои силы и открыть человечеству смысл, по крайней мере этих десяти упанишад. Мы в каком-то смысле тоже принимаем в этом участие.

Названия этих упанишад таковы: Иша, Катха, Прашна, Мундака, Мандукья, Тайттирия, Айтарея, Чхандогья, Кена и Брихадараньяка. Также есть другие девяносто восемь упанишад: Брахма, Кайвалья, Хамса, Гарбха, Варуни, Парамахамса, Амритананда, Нараяни, Амрита-бинду, Артхарашира, Каушитакея, и так далее.

Упанишады, кроме того, что они содержат всю суть воззрения адвайта-веданты, также были источником вдохновения для написания многих древних трудов по географии, астрологии, астрономии, и даже теории экономики и политики.

Упанишады также вдохновили восемнадцать пуран. Пураны – это древние мифы и легенды. Например, «Бхагавата-пурана», «Деви-пурана», «Вишну-пурана», то есть из них изошли «Сканда-пурана», «Шива-пурана», «Гаруда-пурана» и другие. Веды и упанишады – это сама основа Санатана Дхармы, то есть Дхармы, к которой мы принадлежим. Религия Вед, ведические знания не имеют конкретной даты и основателя. У христиан основатель Христос. Христианству две тысяча лет. У буддизма основатель Будда. Буддизму две тысяча пятьсот лет. В исламе основатель пророк Мухаммед. Исламу тысяча четыреста лет. Незримый основатель Вед – Апурушея – означает нечеловеческий, сам божественный Источник. У ведического знания нет начала, нет конца, нет одного основателя. Этот всевышний Источник всякой мудрости и есть пророк Санатана Дхармы. Считается, что, когда человеческая мудрость приходит в упадок, через мудрецов и святых нисходит благословляющая мудрость и снова восстанавливает ведическое знание по санкальпе Творца, Брахмана. Считается, что через эти упанишады Бхагаван, всевышний Источник даровал человечеству сатья-джняну, то есть мудрость, основанную на истине.

Текст:

«Это – владыка всего. Это – Всезнающий. Это – внутренний держатель. Это – причина всего. Это – начало и конец творения.

Мандукья-упанишада мантра шесть».

Что же это? Всезнающий и причина всего. Это – вселенский метаразум, который есть основа и других вселенных, частью которого мы являемся. Мы, как бы его клетки, его пальцы в этих телах и наши тела имеют личности, индивидуальности, но наши личности, наши тела – это не самое главное, чем мы являемся. Самое главное – мы являемся частью этого метаразума, вселенского единого сознания. Через нас, богов, духов, других существ, риши и сиддхов наверху, нагов внизу – этот вселенский метаразум играет, манифестирует себя. Он как бы из чистого состояния сознания вгрызается в материю и просветляет эту материю, соединяя свою чистую совершенную часть со своей грубой частью.

Текст:

«Это упанишада – сердцевина веданты. По глубине содержания она несравнима с прочими упанишадами. Она также является самой главной, выделяясь среди других тем, что познание её одной признаётся достаточным для достижения освобождения».

Если вы хотите утвердиться в воззрении, то читайте «Мандукья-упанишаду». Самую главную из канона десяти, ста восьми, тысячи ста восьми упанишад. В учении есть воззрение, созерцание и поведение. Когда мы говорим о созерцании, мы рассматриваем в основном усмирение ума, самоосвобождение, принцип работы с умом, то есть в каком состоянии ума нам быть. Когда мы говорим о воззрении, мы не говорим об уме, о себе. Мы говорим о всевышнем, об абсолютном Разуме, о Боге, о божественном Источнике всего сущего.

Воззрение бывает двух типов. Первое – основано на концепциях. Второе – прямое, которое мы постигаем в самадхи, в сахаджье вне ума. Сначала мы утверждаемся в воззрении, которое основано на концепциях. Нужно создать мощную философскую базу. Даже через такое воззрение мы можем хорошо настраиваться на всевышний Источник. Это будет называться брахма-вичара – исследование Абсолюта. Мы должны поразмыслить и понять:

– что есть Абсолют, что есть Брахман?

– что есть основа мироздания, частью чего великого мы являемся?

– каковы его аспекты, есть ли у него признаки и качества?

– находится ли он во времени или вне времени?

– что есть его манифестация, что есть его проявления, лила?

– каковы его энергии и сила?

Об этом говорит Мандукья.

Божественная воля

Текст:

«Она очень коротка и состоит всего лишь из двенадцати мантр. Она разделена на четыре части.

Первая посвящена толкованию пранавы «Ом» – тайному учению, являющемуся ключом к самореализации.

Во второй части обсуждается и опровергается дуалистическая доктрина – основное препятствие на пути к освобождению.

В третьей части проповедуется адвайта – философия недвойственности, единства.

Последняя часть посвящена разбору и критике противоречивых философских систем, не имеющих в своей основе учение Вед.

Звук «Ом» вмещает в себя все звуки. Все звуки рождены из «Ом» и являются лишь его видоизменением. Брахман – тоже «Ом». Брахман тождественен» Ом» и узнаваем с помощью «Ом».

Брахман, сам недоступный познанию, проявляется в познаваемой форме, как Атман. Различие трёх состояний сознания: бодрствование, сон со сновидениями, глубокий сон; вишвы, тайджасы, праджни – не более чем внешние покровы, скрывающие Атмана».

Брахман, непостижимый для познания раскрывается через Атман. Атман – наша внутренняя природа, наше высшее «Я» – есть частица Брахмана в нас. Сам Брахман непознаваем в том смысле, что он недосягаем для ума, органов чувств восприятия, но он может познан через раскрытие Атмана, собственного Атмана.

Атман – это не столько индивидуальная душа, сколько воспринимаемое нашим потоком сознания абсолютность Брахмана. Атман – это Брахман, воспринимаемый в нас. Когда мы медитируем, наш ум постепенно проясняется и вы в медитации можете пережить ослепительный свет. Вы можете расширить своё сознание и пребывать в невероятном состоянии. Кажется, что всё человеческое материальное исчезает, и вы прямо постигаете истину. Это переживание, ведущее к Атману. Чистый ум может утвердиться в Атмане. В конце концов наша личность должна раствориться в Атмане, а Атман постепенно осознаёт и узнаёт себя единым с Брахманом. Сначала наш духовный путь – это как бы наш личный путь, наше личное приключение. Есть какая-то личность, которая практикует и идёт вперёд. Что-то наподобие спортсмена, который поставил цель, но потом всё разворачивается на сто восемьдесят градусов. Потом не мы практикуем, а божественное практикует в нас, а нам надо просто не мешать, хорошо служить и отдаваться этому божественному.

Личность, которая так важна на первоначальном этапе, такая сильная, устремлённая, волевая личность на втором этапе начинает только тормозить и мешать, и она должна сдаться, отойти в сторону и позволить божественному проникнуть в себя. Тогда мы обнаруживаем, что божественное начинает медитировать в нас. Наша задача как личности – научиться подчиняться этому божественному; чётко слушать его волю; покоряться ему; усмиряться перед ним; восторгаться и поклоняться ему; отдаваться ему и быть его пустым проводником. Только после этой фазы, называемой в учении самотрансценденция и наступает то, что называют просветлением. Тогда нет ничего, кроме божественного. Вы покидаете царство необходимости, кармический мир сансары, входите в измерение свободы – в мандалу чистого видения. Тогда вы понимаете, что ваше предназначение в жизни – это не делать то или это, и даже не то, чтобы достигать просветления. Ваше предназначение в жизни, как частицы божественного – служить этому Божественному, проявлять его, быть с ним в унисон.

Когда я просил передать, что служение божественному является приоритетом, даже по сравнению с личной практикой – некоторые поняли это буквально. В том смысле, что надо строить домиков побольше и самое главное – это служение, а практика и ритриты – на втором месте. Это слишком буквально всё было понято. Я имел в виду вообще другое. Не имел в виду быт, распорядок. Я имел в виду, что наше эго должно понять, что его будущее – в служении божественному. Его предназначение – проводить божественную волю. На каком-то этапе должна произойти самотрансценденция и на каком-то этапе эгоистичное усилие должно быть оставлено. Практика должна развернуться на сто восемьдесят градусов и здесь мы становимся из целеустремлённого, летящего вверх, наоборот – открытым, пассивным, пустым, принимающим. Из того, кто манифестирует себя, движется куда-то вперёд, мы становимся слушающим, прислушивающимся, послушным. К чему прислушивающимся? К божественному. Мы стараемся проводить его волю, слушать его дух, его свет, ни на шаг не отклоняясь.

Вишва, тайджас и праджня

Текст:

«Атман остаётся неизменным, незатронутым этими тремя стадиями человеческого существования. Это всё – тот же Атман, которого мы полагаем сущностью нашего «Я». Я или Атман подобен рыбе в воде. Рыбе безразлично, куда она плывёт: к одному берегу или к другому. Хотя сама вода ограничена и направляема берегами».

Атман – есть бытие за пределами материального мира (вишва), за пределами астрального мира (тайджаса) и за пределами каузального пространства (праджня). Во всех этих мирах, особенно вишва и тайджаса есть фактор времени, есть направление. Вишва и тайджаса содержат имя и форму. Многообразные кармические реакции возникают, когда мы взаимодействуем с именем и формой. Атман вне всего этого. Для него нет понятий географии и времени. Это трансцендентное сознание подобно точке, ступице в колесе. Внешнее сознание подобно ободу колеса, которое вращается. Трансцендентное сознание – это ось колеса, которое не движется.

Практикой вичары мы обнаруживаем это недвижимое сознание. Почему говорят: «Нужно выйти из состояния делателя, делания»? Это – присуще Атману. Нет делания в Атмане. Нет делателя в Атмане. Нет ни плодов, ни результатов, ни кармических реакций. Нет ни целей, ни направлений, ни стремлений. Атман есть сам-в-себе-бытие, сам себе добро, свет и божественность.

Текст:

«В фазе глубокого сна все импульсы, васаны – отключены и, хотя они потенциально существуют, их активность не проявляется. В фазе сновидений человек следует своим импульсам и, добиваясь желаемого, испытывает удовлетворение. Всё, что влечёт и приковывает человека к миру ощущений, заставляя его стремится к объектам внешнего мира, рождается во время фазы бодрствования и фазы сновидений.

Ум находится в состоянии заблуждения. Это благоприятная почва для появления импульсов, их преумножения и прочного закрепления. По существу, именно возбуждённый ум является причиной творения. Ум стоит за всеми проявленными объектами – сришти».

Наша задача – миновать вишву, обыденный ум бодрственного состояния, тайджасу – потоки астрального тела, праджню – расширенное пустотное сознание, и утвердиться в Атмане. Когда мы утверждаемся в Атмане, и это происходит через естественное созерцание, это называется – сахаджа-стхити (естественная устойчивость). Мудреца, утверждённого в Атмане, называют стхита-праджня – устойчивый в мудрости. Утвержденность в Атмане – это наша цель и наш плод. Не утвержденность в эго, не утвержденность во внешнем мире или каких-то промежуточных состояниях ума, а в Атмане – это и есть сахаджа-самадхи. Про мудреца говорят, что он при жизни спит или, что при жизни он и живой, и мёртвый. В том смысле, что его эго само себе растворилось в Атмане. Он осознаёт этот мир, но большая часть его сознания утверждена в Атмане. В Атмане нет прихода и ухода. В Атмане нет отождествления с телом. Рождение и смерть выглядят иначе, чем в бодрственном сознании.

Текст:

«Имеется, однако, четвёртая стадия, отличная от этих трёх. Она называется турья. Это фаза не может быть описана словами. Она за пределами воображения ума, так как она превосходит возможности буддхи и манаса. Опыт переживания её неадекватно описан как «Шантам Шивам Адвайтам» – мир, благодать, единство и это – всё».

Шантам, Шивам, Адвайтам – покой, благодать, блаженство, недвойственность. Вот что можно об этом сказать. Иногда также говорят сат-чит-ананда – бытие-осознавание-блаженство. При этом сат – это внутренняя часть. Чит – аспект, связанный с осознаванием. Ананда – манифестация внешнего проявления энергии.

Как постичь Атман через аманаску.
Четыре типа мышления:
дискретная логика, нечеткая логика,
саттарка-логика, парасаттарка-логика

Текст:

«Устранены все блуждания ума, то есть ум, как таковой, отсутствует. Это покорение ума, его отрицания – стадия не-ума, аманаска».

Аманаска – это очень важный термин для нас. На русском мы обычно говорим – неконцептуальный, неумственный, не-ум и лайя-йога – это аманаска-йога. Об аманаска-йоге говорит также Горакшанатх в тексте «Сиддха Сиддханта Паддхати». Всё дело в этом – как постичь Атман через аманаску? Что значит Аманаска? Аманаска означает отрицание ума, отрицание способности ума постичь Атман. Манас не может его постичь. Манас – функция полезная в жизни, но бесполезная в постижении Атмана. Его не надо уничтожать, но ему нужно отвести своё место. Его нужно перевести в режим самоосвобождённого функционирования. Вся западноевропейская цивилизация имеет в своей основе дискретную логику Аристотеля. Эта логика, которая говорит, что чёрное – это чёрное, а белое – это белое. «А» равно «А», «А» не равно «Б». Законы логики выведены древнегреческими философами очень давно. С тех пор они являются главными, с точки зрения философской мысли и научного анализа. Всё это – манаска-йога (умственная).

Когда мы пытаемся исследовать Атман – нам нужно перейти от дискретной логики к другому типу мышления, к другой логике. Логика Аристотеля не работает здесь. Мы начинаем с того, что мы понимаем принцип неоднозначности, многовариантности. Это называется анеканта-вада. Особенно этот принцип получил известность в джайнизме. Он был развит Джином Махавиром, одним из двадцати четырёх тиртханкаров джайнизма, но анеканта-вада присуща всем ведантическим восточным учениям, то есть это не прерогатива джайнизма, не прерогатива одного Махавиры. Это просто тонкое многовариантное видение, в котором пребывает любой святой, любой садху, потому что сознанию оно присуще. Это способность увидеть истину со многих точек зрения. Анеканта-вада означает, что о любой вещи можно сказать только в каком-то контексте, только в сравнении. Нет абсолютно устоявшихся категорий.

Вот допустим этот слон большой или маленький. Для того, чтобы это определить, надо его с чем-то сравнить. Если слон пребывает в вакууме, в пустоте, без оценивающего сознания невозможно сравнить. Он многозначен. По сравнению с маленьким слоном – он огромен. По сравнению с настоящим слоном – он довольно маленький. Если слон с размером с большую гору, то этот – очень маленький, поэтому правильный ответ будет: «Смотря с какой точки зрения посмотреть». Это – анеканта-вада. Мы должны уловить такое воззрение, когда идём к созерцанию Атмана. Следующей идёт саттарка-логика Абхинавагупты. Это логика мистического опыта, логика медитаций и самадхи. Что она говорит? Она говорит: «Мир таков, каково твоё воззрение. Какова твоя точка зрения – таков и мир. Мир нереален и подобен сновидению. Он есть точка зрения. Он есть – мировоззрение». Саттарка-логика Абхинавагупты – есть иррациональное. Это – не логика. Это – мистический способ видеть мир. Это – магический способ воспринимать мир.

Наконец, парасаттарка-логика – это воззрение сиддхов и святых, которые говорят: «Мир – не только точка зрения, а мир становится таким, каким ты задумываешь его в мыслях. Во что ты веришь, то и проявляется. Ты можешь задумать любой мир. Ты можешь создать целую вселенную, подобно Брахме, десяти братьям Инду, или мудрецу – вселенную внутри камня, или Индре, который создал вселенную внутри атома, спасаясь от богов».

Таким образом, чтобы понять принцип Атмана, мы должны заменить наше мышление с дискретной логики на саттарка-логику. Всё это – аманаска, неумственное. Дискретная логика подобна устаревшему программному обеспечению, которое работает на низких скоростях и не способно выполнять серьёзные операции.

Более высокие логики – это как более сложное программное обеспечение для мозга и в третьем тысячелетии им придётся задуматься над тем, что их программное обеспечение мозга устарело. Оно не соответствует реальности. Мир движется быстрее, а скорость сознания старая, потому что действует согласно логике Аристотеля. Это – двоичная логика, она не работает. Это – не квантовость.

Квантовость, неоднозначность начинается с анеканта-вады, с саттарка логики и люди не смогут стать боголюдьми, не смогут оперировать реальностью с дискретной логикой. Они должны загрузить передовое программное обеспечение: саттарка-логику и парасаттарка-логику и с этим войти в третье тысячелетие. Все боги, сиддхи и риши уже пользуются этим мышлением, этим сознанием. Люди – отсталая цивилизация именно потому, что они действуют двойственно, на уровне манаса – манаска и переход к богочеловечеству связан с переходом логики Аристотеля к саттарка-логике Абхинавагупты и к парасаттарка логике Васиштхи и Даттатреи.

Текст:

«Какая победа! Ибо в фазе глубокого сна ум инертен. В фазе сновидений ум возбуждён и беспокоен. В стадии бодрствования ум активен и побуждает к действию. Во всех трёх стадиях истина остаётся непознанной. Объектный мир – ничто обман возбуждённого ума, верёвка, ошибочно принятая за несуществующую змею».

Почему обман? Наше восприятие формирует нашу личность. Личность мыслит дискретной логикой. Сам мир – есть Брахман. Он есть божественность, и мы пытаемся воспринять божественность через дискретную логику. Дискретная логика, дуальность, ум, манас – не в состоянии воспринять божественность мира, вселенной и самого себя. На что это похоже? Это похоже на то, как если бы мы счётными палочками пытались решать задачи квантовой физики, сложные квадратные уравнения или неевклидовую геометрию. Рациональное мышление, ум – не подходят для постижения божественного и когда мы начинаем созерцать, заниматься вичарой – мы переходим на стиль мышления святых, мы переходим к тому, что заменяем рациональную логику интуитивным осознаванием. Постепенно мы открываем для себя и анеканта-ваду – принцип неоднозначности и многовариантности и саттарка-логику Абхинавагупты – видение мира через мистический опыт созерцания и открывает парасаттарка-логику – прямое оперирование реальность – санкальпа-сиддхи. Сиддхи, исходящие из сахаджьи, из естественного состояния.

Текст:

«Мир не рождается. Также как и не умирает. Он порождён вашим невежеством. Он умирает, когда к вам приходит мудрость. Звуки «А У М», Омкары, отражающие вишву, тайджасу и праджню, стадии бодрствования, сновидений и глубокого сна человеческого существования».

Если вы желаете усилить своё понимание относительного мира, этой материальной вселенной – следует сосредотачиваться на «А», когда вы поёте «Ом» во время Гуру-йоги. Если хотите развить понимание астрального, тонкого мира – нужно соединять своё сознание на «У». Если вы стремитесь познать мир пустоты, праджни, каузального мира – нужно объединять сознание со звуком «М». Наконец, после этих трёх, если вы соединяете своё сознание на не произносимом, то вы можете познать турью – непостижимое, запредельное и оно будет – Атман.

В стиле лайя-йоги мы объединяемся со всеми звуками, не разделяя. Это именно наш принцип сахаджьи, присущей сиддхам естественного пути. О чём он говорит? О том, что естественное состояние пронизывает три мира, не фиксируясь нигде.

Текст:

«Каждый из этих звуков играет определённую роль в садхане. Упасана, связанная с преимущественным поклонением звуку «А», приводит к познанию природы желания. Концентрация на звуке «У» преумножает мудрость, джняну. Когда объектом поклонения является исключительно звук «М», то результатом является слияние души с высшей Реальностью. Поклоняющемуся пранаве открывается также знание истины о мире и творении. Такой человек заслуживает всеобщего почитания. В пранаве звуки «А», «У» и «М» плавно следуют один за другим, переходя в конце концов в А-мантру – звучание, не имеющее графического аналога и постепенно сливающимся с беззвучием. Это беззвучие – символ Шантам Шивам Адвайтам – Покой Вечность Единство».

Вопрос:

– А-мантра имеется в виду «не-мантра»?

Да. Не-мантра.

Текст:

«Погружение индивидуальной души во всеобщую после исчезновения ограничивающих факторов имени и формы и это ещё не всё. В двадцать четвёртом, в двадцать девятом стихах этой упанишады пранава превозносится, как причина творения. «Ом» – воспевается, как избавляющий от всех невзгод. Почему это так? Тот, кто погружён в глубокое размышление о звуке «Ом», всегда отдающий себе отчёт в его огромно значении, может уверенно двигаться дальше – к осознанию реальности за нереальной видимостью, т.е. к постижению самой Параматма-таттвы. В первой части упанишады даётся общее понятие Атмана, как единственного и недвойственного, в соответствии с сущностью адвайты. Во второй части, как уже было сказано, показана ошибочность и непостоянство противопоставления двух сущностей – мира и Бога. В разделе, специально посвящённом адвайте, основы учения закреплены доводами и доказательствами.

Первоначально мир пребывал в состоянии покоя и непроявленности. Брахман-творец – это не причина, а следствие, поэтому попытки проникнуть в следствие не приведут к познанию природы вещей. Брахман, о котором говорится в этой упанишаде, не является следствием. Он выступает, как изначальная причина, первопричина. Он – нерождённый и безграничный. Он не распадается на множество частей. Атман – подобно Акаше (эфиру) всепроникающ. Он лишь может казаться заключённым в определённые рамки, как воздух в сосуде или комнате и в этом смысле о нём говорится, как о наделённым индивидуальными чертами».

Когда мы призываем божественные силы, божественные существа, Бхагавана Даттатрею, поём бхаджаны – мы настраиваемся на этот вселенский метаразум, чтобы наше сознание синхронизировалось с ним, чтобы его некие части в виде божеств низошли и благословили нас, чтобы они пробудили внутренних божеств в наших каналах, чакрах.

Текст:

«Но в этом ограничении нет истины. Тело тоже подобно сосуду, создающему кажущиеся границы для неба внутри него. Однако, в сущности, нет разницы между небом в кувшине и небом снаружи».