26.10.2011

Вопросы и ответы. Что значит деяние
и недеяние. Быстротечное самадхи

Вопрос:

– Я немного запуталась по поводу деяния и недеяния?

Не Вы одна. Недеяние выражает аспект воззрения. Недеяние значит, что мы ищем внутри себя пространство осознанности. Мы его ищем внутри, не снаружи. Некое пространство, где всё остановлено, где ничего не двигается. Никто никуда не уходит, никто никуда не приходит, где нет никого, кто бы делал. Это пространство пустоты, светоносности. Это не слова – это ваш внутренний опыт. Это не ваше личное пространство. Это пространство Бога. Это точка, в которой ещё не оформились время, пространство, законы физики, не возникли константы. Оно есть глубоко в нашем сердце. Когда мы его находим, мы испытываем самадхи. Говорят, что мы вживую переживаем воззрение адвайта-веданты. Это пространство есть сам Брахман в его чистом виде и в него нельзя проникнуть усилиями, техниками, мантрами, методами, визуализациями. Там ничего этого нет, поскольку всё это относится к деятельному уму. В него можно проникнуть вичарой, остановкой ума, отпусканием, самоотдачей, верой, осознанностью.

Когда вы открыли в себе это пространство, где никто ничего не делает, где нет прошлого, настоящего и будущего, когда вы хотя бы чуть-чуть, хотя бы запах его уловили, тогда вам надо ориентироваться на него и привыкать в обычной жизни удерживать его и действовать уже из этого видения, из этого состояния, понимая ваши обстоятельства. Когда вы попытаетесь действовать из этого пространства, вы увидите, что старый способ действий был очень ограничен. Вам можно не действовать из этого пространства, а играть, позволять этому пространству вести вас, наделять вас сверхинтуицией, сверхведением, сверхсознанием, сверхясностью. Когда вы попробуете действовать, играя из этого пространства, вы увидите, что вы не привязываетесь ни к чему, потому что это пространство – эта божественная светоносность не любит цепляться, сужаться. Она хочет быть везде и во всём. Она не любит сужать себя. Тогда ваши действия перестанут быть деланием. Вы увидите, что внутри этого пространства нет никого, кто бы делал и снаружи его тоже нет. Вы просто отдадите в аренду этот ум и это тело, скажете: «Не я, но ты. Не моя воля, но твоя».

Это тело просто будет играть, движимое вдохновением этого пространства и сначала оно будет играть неумело. Иногда вы будете его терять и снова привязываться. Как говорят, наступать на одни и те же грабли. Личностный подход, делание, привязанности, цели – всё это может привести к разочарованию в самом себе, мол: «Что же я такой? Вроде бы увидел, распознал это пространство, но снова и снова я ввязываюсь в это». Вплоть до отвращения к деятельности, вплоть до отвращения к внешнему миру. Возникнет такое чувство: «Раз меня это всё так ввязывает, так гори оно ясным пламенем. Буду я внутри себя, не буду выходить, буду слушать только его».

Этот период должен каждый пройти, но желательно, чтобы вы прошли этот период где-то в уединении, в ритрите, в молчании, в хороших условиях, не где-то в Москве, в бизнесе. Иначе у вас всё рухнет и у вас встанет выбор каким путём идти, а если вы в ритрите, то всё нормально. Потом вы поймёте, что сидеть, зажавшись и слушать только это пространство – недостаточно. Для того, чтобы расти, надо давать этому пространству играть, двигаться, соединяться с органами чувств, действовать и вы поймёте, что вам снова надо действовать. Вам надо открыться миру, открыться вселенной. Надо перестать ненавидеть мир.Каждый садху сначала немного ненавидит мир по своей незрелости, но потом надо понять, что надо заново научиться любить мир, но не как любит его мирянин, обыватель с привязанностью, по-человечески, а как любит его Будда, Даттатрея. Полюбить его как Брахман, как мандалу чистого видения. Как игру божеств, как саму проявленную энергию Бога, потому что кроме неё ничего в мире нет. Открыться всему в этом мире: и плохому, и хорошему, и тому, что нравится, и тому, что не нравится, но при этом знать свою санкальпу, свой вектор, потому что, делая что-то, ты стараешься не потакать чему угодно, а ты стараешься свет божественного недеяния, эту игру, это чистое видение привнести в действие. Тогда говорят, что мы совмещаем воззрение и поведение и говорят так: «Воззрение должно быть бескрайним, как небо. Поведение таким же тщательным, как просеянная мука». Что это значит? Это значит, что мы должны работать с обстоятельствами. Вот это пространство не-деяния должно дать нам новую мудрость.

Мы должны учиться понимать те обстоятельства, в которых живём. Если мы не понимаем всех обстоятельств, значит наше пространство ещё какое-то детское, незрелое. Оно не интегрируется, не соединяется и это мы называем процесс интеграции. Процесс интеграции позволяет нам реализовать равновесие (самйогу). В это время мы понимаем: кто такие хранители человечества, хранители вселенной, боги-хранители мироздания. Это божества, реализовавшие полноту интеграции. Это те, кто понимают принцип самйоги и вот сейчас те, кто занимается управлением, кто заботится в сангхе о том, чтобы никто не замёрз, чтобы все поели вовремя, чтобы вовремя сутра началась и вовремя закончилась. Это те, кто в будущем будут хранителями в самйоге, божествами стхити-шакти из семейства мандалы Вишну и каждый из нас, развивая в себе качество единства воззрения и поведения, идёт к состоянию такого божества.

Вопрос:

– А может ли человек, не практикующий, знакомый с таким воззрением, пережить подобное состояние?

Конечно, может. Внутри нас есть божественность. Эта божественность играет, невзирая на конфессии, статусы, звания, методы и практики. Это уж какова карма у кого. Если заслуги по карме есть, он переживёт это неизбежно. Я в детстве испытывал самадхи, потому что была такая карма. Садился на камень и поучал детей о расширении сознания. Почему так делал? Не знаю. Я тогда этого не понимал. Ну, так получалось. Брал иглу, протыкал руку и говорил: «Я йог, мне не больно». Тогда я не думал ни о чём таком вообще. Так и переживания происходят сами, если есть заслуга в прошлых воплощениях. Даже если это пережито – это быстротечное самадхи.

Быстротечное самадхи обычный человек может пережить, покурив что-нибудь, прыгнув с парашюта, на пике наслаждения, испуга, шока. Когда жизнь рушиться или от парадоксальной концепции. Когда покидает одно место, а ко второму ещё не приехал и находится в маргинальном состоянии, но Даттатрея говорит, что в состоянии у обычных людей такие самадхи как возникают, так же и легко рассеиваются и они в каком-то смысле бесполезны. Драгоценность учения, мандалы, Мастера, Прибежища в том, что это о том, как с этим работать. С ним надо работать всю жизнь. Это как золото. Вам его показали из-под полы: «Ух, смотри какое золото!», – а есть люди, которые из золота делают различные красивые и полезные вещи и продают его. Кто-то мельком видел золото, а кто-то каждый день этим золотом оперирует и нам надо стать теми, кто каждый день оперирует этим золотом. Тем, кто смешал его со своей жизнью.

Духовная практика. Комментарий к тексту
Свами Вишнудевананда Гири Махараджа
«Освобождающий нектар драгоценных
наставлений»

Усмирение ума. Вера

Текст:

«Йогин сказал:

– Простаки, поглощённые мирской суетой, крутятся среди рождений и смертей, как черпаки на колодезном колесе».

Мы как-то забываем, откуда мы пришли и куда мы уйдём. Мы забываем, что мы крутимся по кругу рождений и смертей. Нам кажется, будто мы живём, эта жизнь имеет линейный характер. Конечно, это не так. Мы именно крутимся. Черпаки колодезного колеса иногда погружаются вниз, а иногда выходят. Мы пришли из не-бытия, из тонкого мира. Через некоторое мы развоплотимся, покинем тело. Когда мы смотрим на других, мы думаем: «Ну, смерть происходит с другими людьми, а со мной этого не может произойти». У нас это в голове не укладывается, но те точно также думали.

Когда мы глубоко воспримем принцип непостоянства, у нас зародится сильная вера, сильное желание вести практику и нам легко будет противостоять многим внутренним марам.

Отсутствие смирения, ввязывание в личные отношения часто бывает на духовном пути садху. Это потому, что они мало медитировали на непостоянство. Их ум – ум простаков. Простаки всегда попадают в неприятные ситуации, но лучше не быть простаками на духовном пути. Духовный путь требует от нас многого. Мы должны напрячь, сосредоточить все наши духовные силы, всю нашу волю, внимание, концентрацию. Это гораздо сложнее, чем создать звездолёт и улететь в Солнечную систему.

Духовный путь требует от нас всех духовных, моральных, а иногда и физических и мы должны быть готовы на это. Всё возможно на духовном пути, но всё имеет свою цену. Для того, чтобы не отступить, не дрогнуть, не впасть в неверие, в сомнение, не поддаться внутренним марам, мы должны вдохновлять и мотивировать себя как-то и размышления о непостоянстве – это лучший способ такого вдохновения и мотивации. Детский ум не может идти по пути освобождения, поэтому нам нужен взрослый ум – ум сильного взрослого садху.

Детский ум – это тот, который испытывает привязанности, цепляния, эгоизм; не понимает непостоянства; забывает, что ему надо созерцать. В общем, смотрит глазами обывателя. Думает, что проблема снаружи, а не в нём. Позволяет уму действовать бесконтрольно, проецировать нечистое видение или не интегрируется с обстоятельствами, не понимает ситуации. Ну, где-то замыкается в себе, в каких-то представлениях. Неадекватно оценивает реальность. Это всё – детский ум. В истории мы часто видим проявления детского ума даже в масштабах человечества.

Человечество, в общем – ещё больший глупый ребёнок. Войны, различные проблемы – это всё детскость человеческого вида, но садху – это не человек в обычном смысле слова. Я бы сказал, что садху – это тоже люди, но это – другой вид. Это не детское человечество. Это – взрослое человечество, которое осознаёт реальность так, как она есть. Осознаёт законы мироздания. Детский ум заставляет нарушать законы мироздания и человечества и индивида. Садху понимает законы мироздания потому, что его ум взрослый. Он живёт другими вопросами. Садху рождается тогда, когда мы поняли смысл этих строк, когда мы перестали быть простаками.

Текст:

«Мудрецы же идут в нирвану. Спасение не достигается обрядами и чтением шастр. На пути освобождения нужно довериться наставлениям Гуру».

Очень простым языком сиддхи древности учили. Иногда многие ведь даже и не объясняли, потому что в древности умы людей были более простыми. В каком-то смысле им было легче верить. Если приходил ученик к Гуру, то Гуру говорил ему: «Вот тебе стадо коров. Паси их три года в джунглях. Вот тебе практика атма-вичары, а через три года я зайду к тебе». Ученик жил среди джунглей, доил коров и практиковал атма-вичару. Через три года приходил Гуру и давал ему дальнейшие наставления. Вы где-нибудь видели такого ученика вообще? Смогли бы вы так жить в джунглях, пасти коров, практиковать атма-вичару, получив один раз наставления?

Сейчас умы людей очень сложны, и они набиты большой информационной чепухой, и они переполнены саморефлексией. Они впитывают много информации. Подвергаются её противоречивым потокам. Если ему в джунгли дать мобильный телефон с выходом в интернет, был бы он бедный, то через две недели его бы вынесло из джунглей. Мы переполнены информацией. Мы забиты до отказа информационными потоками и наш ум часто в хаосе. Мы не можем применить учение должным образом, поэтому часто наша вера может колебаться. Наша практика может сбиваться.

Здесь говорится: «Просто доверься наставлениям Мастера. Ты пришёл сюда. Практикуй двенадцать лет и не морочь себе голову. Просто выполняй садхану. Чего спрашивать? Просто будь здесь. Просто доверяй и всё придёт», – но нет же, то всё забудется через два дня!

У меня есть опыт семнадцати лет обучения, потому что информационные потоки войдут в сознание. Будет восемьдесят потоков, которые все эти наставления заставят забыть. Снова возникнет саморефлексия, вопросы, ненужные обсуждения и поиски, потеря метода. Видите, в каких мы трудных условиях? Нам комфортнее живётся, мы можем общаться с другой страной на другом конце, но в каком-то смысле нам тяжелее, чем людям древности. Нашу веру постоянно испытывают, постоянно сбивают бесчисленные информационные потоки.

Мы должны выработать в себе непоколебимую веру, чтобы противостоять всему этому напору. Мы должны искать способ защиты своего ума, работать с ним. На первое место всегда ставить наставления святых, священные тексты, наставления Мастера и никогда не давать уму дрогнуть. Раньше, если человек принял Прибежище, я читал про буддистов, то его даже под страхом смерти не могли заставить от него отказаться. По-моему, мусульмане говорили: «Откажись от своего Прибежища и мы оставим тебя в живых». Это – вера. Вера, которая могла даже страх смерти превзойти. Сейчас человек запросто откажется, потом ещё раз примет.

Нынешний человек очень гибкий, очень креативный. Его ум многовариантный. У него всегда есть варианты. Он может решить вопрос. Таков наш мир.

В каком-то смысле это наша свобода, а в другом смысле – это наша неустойчивость, это наша информационная неуверенность. Мы вроде бы всё знаем по верхам, но в глубину не идём. Значит, нам нужно обратить внимание на это. Нам нужна ваджрная, непоколебимая вера среди этих информационных потоков.

Аналитическая медитация.
Мир творится умом

Текст:

«Всё иное лишь смущает ум. Затем, практикуя, убедись: то, что видимо и кажется реально существующим, на самом деле – мираж. Оно не отлично от сновидения».

Размышляя над иллюзорностью мира, перечитывая «Йога Васиштху», «Трипура Рахасью», нам следует выполнять аналитическую медитацию. Вновь и вновь мы должны углублять это понимание. Если мир иллюзорен, то, что это для нас значит? Значит, мы должны пересмотреть свои привязанности.

Далее, если мир иллюзорен в том смысле, что он есть производное сознания и является грубо-материальным сном, значит, мы должны понять, что, как и во сне, мы можем управлять им силой своего сознания. Всё зависит от наших установок. Так и здесь.

Причину этого мира мы должны искать в себе. Сновидение порождается по причине мышления сновидца. Когда там возникают дома, лошади, дворцы и люди – это всё исходит из ума сновидца. Их никто не строит специально. Когда в нашем мире мы переживаем какие-либо ситуации, связи и отношения – всё это тоже сгенерировано нашим сознанием. Васиштха говорит: «Каждый живёт как бы в своём сне, который генерируется его сознанием». Васиштха прямо говорит: «Во что ты веришь, то и проявляется. О чём ты думаешь, таким мир и становится. О чём ты много размышляешь, тем ты сам и становишься».

Мы вновь и вновь должны очень серьёзно обдумывать эти темы, чтобы понять, что причины этой жизни, причины ситуаций, в которых я нахожусь – это мой ум, моё мышление. Это даёт нам волшебные возможности, словно мы оказываемся в магической волшебной стране фэнтези. Всё можно менять силой разума. Это открывает нас к магическому восприятию мира, к новой стороне реальности и в каком-то смысле нам нужно стать магом этой реальности, не колдунами, а недвойственными магами. Основная задача любой магии – это властно-волевое оперирование, материализация воли. Таким же образом и нам нужно материализовать нашу внутреннюю волю, чтобы проявилось освобождение, чистое видение, мандала, чтобы исчезли законы физики этого мира: карма, гравитация, смерть, рождение – всё, что нас окружает.

Нам нужно войти в новый сценарий жизни, в альтернативную вселенную, в мандалу чистого измерения, где нет рождения, нет смерти, где силой разума мы можем создавать миры, а не быть зависимыми здесь. Грубо говоря, из пешки нам надо стать ферзём, используя силу разума. Часто мы можем думать: «У меня это не получается. У меня – такие-то обстоятельства. У меня нет времени». Я отвечаю: «Нет времени, так создай его! Заложи санкальпу – появится время. Нет места для практики? Ну, так создай его в уме. Заложи санкальпу – оно будет. Применяй реально те знания, которые даёт тебе «Йога Васиштха». Она говорит, что мир есть проявление разума. Поработай со своим разумом и всё изменится».

Наши стереотипы не позволяют сразу же поверить в это, но мы должны ломать эти стереотипы. Мы должны понять, что всё возможно. Если мир есть проявление разума, если мир подобен сновидению, значит, направляя свой разум, мы можем реально менять мир и себя, но нам не интересно получить что-либо в этом мире или как-то сильно его менять, кроме чистого видения. Обычно этим занимаются маги невысокого порядка. Нам интересно поменять себя, чтобы мир вокруг нас стал мандалой чистого видения.

Когда мы попытаемся менять этот мир, мы увидим, что силы нашей воли, концентрации, ясности, чтобы управлять этим сновидением и менять его в сторону божественного – недостаточно. Есть некие тайные законы, которые нам надо постичь, чтобы мы смогли стать тем, кем мы хотим и эти законы связаны с открытием божественного света, присутствия сахаджьи, Атмана, внутренней пустоты.

Кроме этого, они связаны с овладениями разными силами: силой мудрости (джняна-шакти), силой свободы (сватантрия-шакти), силой божественной воли (иччха-шакти), силой божественной власти (айшварья-шакти) и силой божественного деяния (крий-шакти). Когда мы овладеем этими шакти, мы сможем добиться тех целей, которые мы ставим в жизни, но как это ни парадоксально, но в процессе овладения мы увидим, что те цели, которые мы ставили в жизни, как эго, нужно отпустить и оставить. Нужно принять цели божественного. Вот тогда мы сможем обрести истинную божественную мудрость и божественные силы, то есть процесс просветления – это всегда смена приоритетов и целей, с узко личных на божественные.

Вичара

Текст:

«Не гоняясь за сновидениями, ищи сновидца – осознавание! Исследуя, поймёшь: Я – непостижимо и пустотно».

Искать сновидца означает заниматься вичарой, исследованием. У нас есть поток мышления. Поток мышления можно сравнить с поездом и у нас есть выбор: сесть на этот поезд и ехать. Он привезёт нас туда, куда мы думаем. Второй способ: мы можем не садиться на этот поезд, а можем исследовать каждую возникающую мысль и находить источник, откуда мысль возникает. Каждый садху находится перед выбором: то ли сесть на этот поезд мыслей или пронаблюдать каждую мысль и исследовать, откуда эта мысль появилась и куда она исчезает. Когда мы исследуем появление каждой мысли вместо того, чтобы садиться на этот поезд из мыслей, говорят: «Мы занимаемся вичарой». Всё вокруг вичары вращается.

Те, кто занимается вичарой, со временем будут успешными садху и уподобятся божественным существам. Кто ездит на поезде из мыслей, тот будет крутить эти мысли из жизни в жизнь и не получит в духовной жизни желаемого результата и когда мысль возникла, наша задача – делать вичару. Вот ученик, когда заходит ко мне и начинает что-то излагать, я уже ответ знаю заранее, даже не слыша вопроса и в чём же этот ответ? Этот ответ в том, что надо делать вичару. Кроме конкретных бытовых вопросов, ответ на все остальные вопросы таков: «Надо делать вичару».  Дело не в мыслях, не в концепциях, а в пространстве осознанности, которое мы открываем, выполняя вичару за мыслями.

Вичара приводит нас к нахождению внутреннего наблюдателя. Сначала он кажется нашим собственным, но со временем мы обязательно должны обнаружить божественность внутреннего наблюдателя. Это никакой не ваш личный внутренний наблюдатель. Это не только то, что внутри вас. Это превосходит внутреннее и внешнее и когда мы обнаруживаем божественность внутреннего наблюдателя, внутри нас обнаруживается новый центр.

Это как есть эго, ум – управляющая элита нашего мозга и появляется контрэлита – внутренний наблюдатель, который имеет божественную природу и две этих элиты начинают соперничать за власть. Первая – это божественная элита. Вторая – элита эго и кармы и каждая пытается вести вас своими путями. Вам нужно поддержать в себе внутреннего наблюдателя – божественную элиту, а кармическую элиту эго надо усмирить, поставить на второе место, сделать такой выбор.

По мере распознавания божественности внутреннего наблюдателя, вам следует всё больше и больше отдаваться ему, доверять, верить и пропитываться им и вам следует всё больше и больше пересматривать эгоистичные установки старой кармической элиты. Старые ценности отодвигать, а новые ценности, смыслы и цели, которые проявляются из этого божественного источника – привыкать делать своими. Некоторое время эти две элиты будут вести между собой борьбу, поскольку обе будут в равном положении.

Это, как ангелы и демоны ведут битву и вам очень важно определиться в том, на чьей вы стороне. Все скажут: «Ну, понятно на чьей я буду стороне! Я – на стороне ангелов!», – но вы должны знать, что несмотря на то, что выразили это, в глубинах подсознания у вас может быть множество субличностей и проекций, которые не на вашей стороне. Это ваша внутренняя пятая колонна, ваши внутренние ренегаты, оппозиционеры и просто внутренние разбойники.

Вы должны тщательно наблюдать за тем, чтобы они не поддержали кармическую элиту внутри себя. Вы должны их усмирить, заблокировать, а потом светом своей любви очаровать и переманить на свою сторону.

Естественное состояние.
Санкальпа-видья

Текст:

«Я – бесконечно, как небо. Если, не порождая понятий, не цепляешься и не создаёшь предпочтений, остаёшься в природе ума, сансара и нирвана – станут одним. Сделай хоть маленькое различение, конца не будет раскаяниям».

Йогин сказал:

– Высшее учение выше любых методов, слов и ограничений ума. Прямо увидеть живое сердце Дхармы – праджняну, как объект – нельзя. Воистину, непостижима она, но нечто – постигается. Лишь преданный ученик, подобный пустому горшку, может раскрыть сердце для наставлений высшего учения, подобных нектару».

Учение ануттара-тантры на пути Сахаджьи происходит через передачу. Те же самые слова можно говорить вне передачи, вне самаи, но это не сработает, потому что не будет канала связи, канала самаи, Гуру-йоги, Прибежища. Передача не означает, что некое учение скрывается. Сейчас вы можете тантры прочитать самые эзотерические в интернете.

Передача связана с тем, что нужный человек говорит другому, подходящему человеку. Человек, обладающий реализацией, в статусе Мастера, имеющий полномочия передачи, передаёт другому человеку, тому, кто является учеником, обладает верой, самае и открытостью и когда в этих условиях происходит такая передача, и говорят те же самые слова, дух учения передаётся.

Текст:

«Среди йог мудрыми тысячекратно восхваляема лайя-йога, ибо она – маха-йога. Это – не дхьяна, это – не растворение. Это – маха-дхьяна, когда понятия отброшены. Нет иного освобождения, вне «Я». Я – это Брахман. Я – это твой ум, непостижимый и бесконечный. Всё видимое – не реально и подобно сну, а сон порождение твоего сознания».

Многие тысячи духовных искателей были введены в заблуждение о том, что «Я – это Брахман». Они думали так: «Я – это Брахман. Очень хорошо», – останавливаясь на уровне восприятия «я», как эго.

Когда святые говорят: «Я – Брахман», – они имеют в виду не обычное «я», а трансцендентное «Я». Искать его в глубине «я» – правильно, но считать его своим эго и личностью – это заблуждение, поэтому мы должны проникнуть через малое «я» и обнаружить высшее «Я» с помощью вичары. Обнаружив высшее «Я», мы увидим, что малое «я» не имеет к нему никакого отношения и вот то высшее «Я», не имеющее отношения к малому «я» – оно является Брахманом. Это так. Оно скрыто внутри эго, внутри эгоистичного «я» глубоко внутри.

Наша задача, открыв естественное состояние, пребывать в осознанности день и ночь и не забывать об этом. Занимаясь служением, в общении мы не должны забывать об осознанности. Нас не должны сбивать ни цели, ни планы. Это всё – игры. Это – уже цветение этой осознанности, но ни в коем случае не альтернатива ей. Говорят так: «Не забывай об осознанности, если даже за тобой гонятся десять разъярённых собак». Для того, чтобы не забывать об осознанности, мы должны стать мастерами в поддержании этой осознанности.

Мы должны овладеть множеством методов, которые бы защитили эту осознанность и наша осознанность подобна тонкой божественной программе. Её будут постоянно атаковать разные хакеры и вирусы. Мы должны создать многоуровневую систему информационной защиты этой осознанности, чтобы её никто не взломал.

Святые выработали множество методов. Например, праджня-янтра является учением о том, как искусно работать и поддерживать эту осознанность. Одним из разделов праджня-янтры является учение о поддержании санкальпы – санкальпа-видья. Нам надо изучить все девять санкальп и выбрав одну из санкальп, начать практиковать её.

Минимум с каждой санкальпой надо поработать хотя бы один год и когда мы выбрали санкальпу, важно понять, как работать с санкальпой. Если мы приняли решение работать с санкальпой, это означает, мы должны с ней работать день и ночь. Ну, день точно, а ночь – как получится. Мы должны её держаться стоя, сидя, лёжа, во время ходьбы, еды, разговора и мы должны беречь своё сознание, чтобы оно не потеряло санкальпу.  Мы должны сами стать ходячей санкальпой. Вся наша жизнь должна начать вращаться вокруг этой санкальпы. Мы должны многое понять: как её удерживать во время движения, восприятия; как расслабляться, чтобы ум не заклинило, и мы не породили ложное усилие, чтобы не уставали; как заземляться, чтобы санкальпа не вызывала дисбаланс ветра; как открывать игру естественного состояния в санкальпе? Мы многое должны понять: как санкальпу объединять с элементами в таттвах? Это тонкое искусство сиддхов, которое вы можете понять, если обучаетесь, но вы должны знать, что, если вы не заручитесь двумя друзьями: внимательностью и бдительностью, вы быстро потеряете своё намерение практиковать санкальпу и забудете о ней. Вы должны постоянно напоминать себе: «Я работаю с санкальпой. Я не должен её утратить. Я должен созерцать».

Вы должны свою ходьбу сделать ходячей санкальпой. Это и есть чанкраманам. Вы должны дать себе такую установку: «Ни шагу без ходьбы в созерцании! Ни шагу без созерцания!» – тогда это сработает.

«Атма-вичара», «сон», «божественная гордость», «чистое видение», «нисходящая сила», «пространство», «свет», «шамбхави-мудра», «всё едино с умом» – это санкальпы праджня-янтры, которые нужно сделать частью своей жизни в первые двенадцать лет ученичества. Эти санкальпы откроют вам другое измерение реальности – мир созерцательного присутствия, вселенную естественного состояния, где вы находитесь в центре.

Понемногу, эта санкальпа, как росток пустит листья, цветы и станет могучим деревом, и вы сможете обнаружить внутри неё светоносное пространство и это светоносное пространство будет растворять все субличности, все проекции, все альтер-эго, клеши, демонов, даже энергию в каналах. Оно гармонизирует ваши элементы и откроет вам новое чудесное измерение жизни – измерение жизни, где нет целей, где это состояние – уже само по себе цель. Измерение жизни, где нет прошлого, будущего, настоящего, а есть единая игра потоков, которая становится временем, где внутреннее и внешнее есть одно.

Вы должны быть готовы работать с санкальпой и зайти так далеко, как это необходимо. Тогда, если естественное состояние станет устойчивым, оно растворит ваши двойственные концепции и произойдёт зачатие божественного внутри вас и Гуру даст вам подтверждение, он скажет: «Это я считаю стадией зачатие». Затем вам надо будет вынашивать этот зарождённый божественный свет, чтобы он растворял и растворял дальше. Нужно будет жить с этим. Жить аккуратно, осторожно. Не давать уму впадать ума в различные состояния, чтобы перейти на стадию вынашивание. Растворять и растворять всплывающие проекции, субличности и альтер-эго. Множество-множество кармы предстоит растворить. Огромная работа впереди.

Это не значит, что вы пережили некое расслабленное осознанное состояние и думаете: «Ну, всё, наверно я достиг просветления». Предстоит большая работа, чтобы растворить накопленные кармы, но у вас теперь есть драгоценный алмаз, который позволяет растворять эти кармы, и вы в это время должны быть очень бдительными, очень сосредоточенными. Не время почивать на лаврах. Нужно день и ночь растворять всё, что всплывает. Это очень ответственный момент.

Когда женщина забеременела – это не время ходить в кино, по ресторанам, на дискотеки. Если беременная женщина – это делает, у неё с головой не всё в порядке. Ей нужен особый режим, особое питание, особая забота. Ей надо ходить не дыша. Ей надо беречь себя, чтобы родился нормальный ребёнок. Таким же образом, и садху. На этой стадии он подобен беременной женщине. Он должен в особых условиях. Он должен беречь своё состояние, не в смысле цепляться за эго, а будить осознавание. Тогда он перейдёт на стадию вынашивания и много двойственных представлений у него растворятся. Он начнёт входить в поток благословения божественного.

Бывает так, что человек забывает и на этой стадии ведёт себя небрежно, неосмотрительно, забывает и карма не растворяется и он снова возвращается назад, но, если вы следуете учению святых, вы обязательно придёте к божественному Источнику. Ваша жизнь будет непрерывным потоком божественных благословений.

Из человека вы начнёте становиться садху и джняни. Из делателя вы будете становиться игроком. Те, кто играют, всегда радостны, те, кто играют, всегда под благословение божественного. Они всегда легки и естественны. Их ум работает очень легко, ясно и быстро. Это потому, что им удалось дойти до этой стадии, зачать этого божественного ребёнка, а некоторым даже родить его.

Здесь мы учимся тому, как родить в себе божественного ребёнка сахаджьи, а затем его родить, воспитывать и пестовать. Пестовать и воспитывать означает развивать джняна-шакти, иччха-шакти, айшварья-шакти. Он должен не только родиться, но и набрать силу. Для чего ему сила? Этот ребёнок – это божественный аватар. Он должен что-то освободить в вас, изменить в вас изнутри, поэтому ему нужна огромная сила. Ом. Мои благословения.