25.10.2011

Препятствия на духовном пути.
Преодоление влияний внутренних существ.
Комментарий к тексту
Свами Вишнудевананда Гири Махараджа
«Боги, ангелы и демоны внутренней
вселенной»

Текст «Боги, ангелы и демоны внутренней вселенной», глава «Сонмища нечистых духов, подстерегающих садху на пути, и как их одолеть».

Этот текст о разных существах в потоке нашего сознания. Мы его продолжим. Есть такой рассказ. Сын собирается в армию и мать спрашивает: «Сынок, куда тебе писать, какой адрес?». Он говорит: «Мама, пишите сразу в плен».

Мы должны знать те иллюзии, которые возможны на духовном пути, чтобы не оказаться в плену. Наше сознание подобно стеклодуву, выдувающему различные тоннели реальности, различные сценарии будущего. Эти сценарии будущего, укрепляясь внутри нас, могут стать устойчивыми самодостаточными мыслеформами. Эти мыслеформы, повторяясь вновь и вновь, насыщаются энергией, то могут стать субличностями, полуразумными псевдосуществами внутри нашего «я». Они могут иметь даже собственную тактику, линию жизни и свои представления, отличающиеся от наших, и мы являемся их неосторожными творцами. Всё это называется вторичное творение – творение, возникающее из причин и следствий. Первичное творение – это творение чистое, творение Брахмы. Например, Васиштха был сыном Брахмы (манаса-путра), и он был святым от рождения, чистым и просветлённым, то есть он не отделял себя от Абсолюта.

Затем ему захотелось испробовать: что такое быть в неведении? Он спросил об этом Брахму. Брахма ему ответил: «Сынок, я тебе обеспечу это», – и Васиштхе как отрезало его память, как Абсолюта. Он погрузился в майю, в неведение. Ему пришлось выполнять практики, взращивать свою мудрость и Васиштха забыл о своей природе.

Вторичные творения – это когда мы что-либо создаём исходя из отпечатков, кармы, причин и следствий и эти вторичные творения – это уже не чистые творения Брахмы, которое является пробуждённой игрой энергии. Это материализация кармических отпечатков в состоянии аджняны (неведения). Наша задача: так развивать и воспитывать свой ум, чтобы он как можно меньше занимался вторичным творением, чтобы он всё мог растворить в свете изначальной всевышней Сущности, чтобы, в конце концов, мы были только первичным творением.

Радужное тело света, святые и будды, миссия, лилы божеств, мандалы божеств – это всё категория первичного творения, то есть неотъемлемое от Абсолюта. Вторичные творения – это все омрачённые существа, которые потеряли лилу и начали действовать в карме. Когда лила закончилась, началась карма. Они покинули мандалу и вошли в нечистое кармическое видение. Когда чистое видение закончилось и нечистое видение началось. Недеяние прекратилось, созерцательное присутствие прекратилось, началось делание и чувство делателя и пошло пожинание плодов своих действий. Все это вторичное творение.

В процессе нашей практики, наш ум часто занимается таким творением. Периодически проекции, субличности или даже альтер эго, набравшее силу и обладающее псевдоразумом, выплывает на поверхность нашего сознания. Тогда наша духовная устремлённость снижается, потому что у этих личностей, может быть, другая мотивация и мы должны все выплывающие субличности, проекции, альтер эго растворить в свете высшего «Я». У нас должно быть достаточно осознанности, мудрости, светоносности, все это называется сватантрия-шакти, чтобы всё всплывающее растворить. Иногда такие субличности, обладая собственным поведением и пониманием, жить самостоятельно, независимо от садху, хотят освободиться от него, и они создают ему препятствия, стремятся сократить его жизненную силу, то есть они хотят жить независимо от человека. Тело и ум человека является клеткой для них. В них нет Атмана, нет индивидуальной личности, как у человека, потому что это вторичное творение. Так сказать, души, монады нет, буддхи и прочего, поскольку это нечто псевдоразумное. Это сцепленный механистичный ум, который набрал свою силу и хочет двигаться дальше, согласно своей санкальпе.

Когда мы усердно занимаемся медитацией, мы обнаруживаем это внутри себя, и это периодически всплывает на поверхность и от того, какую мы позицию занимаем, насколько мы знаем учение, зависит, что мы будем с этим делать. Либо мы растворим это, либо мы будем воевать с ним, либо мы поддадимся и это будет управлять нашей жизнью.

Текст:

«Дух самоуничижения и псевдосмирения. Статус: страж рубежей – локапала. Этот дух хранит рубежи эго тем, что под видом усмирения ума и растворения эго, умело и мастерски прячет гипер-эго, гордыню йогина, маскируя его пол личиной самоуничижения и ложного смирения. Его гордыня вовсе не исчезла, как могло показаться, но она замаскировалась под самоуничижение, псевдосмирение. Самой садху глубоко внутри удовлетворённо думает: «Я – очень смиренный». Эго, вместо самоотдачи, просто поменяло тактику и надело другую маску».

Это тот же случай, когда в детском саду спрашивают: «Дети, кто самый скромный?». Тысячи рук и голосов сразу: «Я!». Эго боится просветления, боится освобождения. Оно не хочет растворяться. Просветление – это его конец, всем его планам и прочему. Связанные с ним различные тонкие существа не получат свою долю наслаждений, так они думают. Они боятся. Почему Индра посылает апсар соблазнять йогинов? Почему все эти лилы разворачиваются? Где этот Индра находится? Почему в рассказах мифологии это находится? Он находится здесь, внутри нас, то есть это не некий Индра снаружи. Индра – это ум, обладающий сильной властью. Это как олицетворение эго, и он опасается потерять свою власть внутри вашего тела, над вашим эго, потому что просветление – это конец власти псевдоличности, псевдосущности внутри нас.

Тогда сознание начинает внутри нас вести свою игру. Оно начинает творить некие энергии, которые будут сдерживать ваш духовный рост. Это как стражи рубежей вашего эго. Эго хочет защититься. Эго вырабатывает грамотную продуманную тактику в ответ на ваши действия. То, что вы делаете: садхана, призывание духовного света – это то, что растворяет эго, но эго, обладая собственной разумностью, начинает делать тактически грамотные ходы. Оно создаёт различные сценарии и различные проекции самого себя, чтобы сохранить себя. Он тонко-тонко, даже когда вы не осознаёте, ищет лазейку противодействия вам.

Вопрос:

– Допустим, пример такой. Ты выезжаешь куда-то на служение и общаешься с человеком, и ты находишься в состоянии открытости и расположенности к нему. Если он ведёт себя некорректно, когда он говорит какие-то некорректные вещи, его слова – это энергия определённая и она в тебя входит, потому что ты с ним общаешься. Является ли это тоже своего рода энергией, если она некорректная внутри твоего мира, которая проникает через астрал способом проявления этих альтер-эго, которые пытаются подавить твое сознание и что тут важно? Правильно ли я понимаю находиться в глубокой внимательности, осознанности и присутствии глубоком, но хотя бы на своем уровне? В момент возникновения этой мысли в потоке твоего сознания, когда ты противодействуешь этим энергиям и возникновение образов ты должен просто заметить это и сразу самоосвободить, чтобы твои какие-то альтер-эго или противодействия на основе кармы не возникло негативных состояний в основном у тебя, правильно?

Не противодействие, а растворение. Противодействие – это борьба одной части ума. Когда действует сватантрия-шакти, она растворяет то, что попадает в поток вашего сознания. Изнутри это идёт или снаружи – это неважно. Противодействие – это больше шаманский, магический путь, усмирить. Иногда сиддхи тоже так делают, но это надо делать тогда, когда не получается растворить естественным созерцанием. Это больше магический путь. Связать клятвами, обетами, усмирить, обездвижить (стамбхана-сиддхи), изолировать, связать – это экзорцизм. Иногда это можно делать, если у вас достаточно сил, но путь лайя-йоги – это самоосвобождение.

Самоосвобождение означает, что вы позволяете внутреннему свету коснуться этого и растворить. Вы должны сами сильно не вмешиваетесь. Вы полагаетесь на милость благословения божественного.

Текст:

«Дух вседозволенности под личиной ложно понятого воззрения адвайты. Статус: очарователь, майяви. Этот дух – словно змей искуситель, предлагает испробовать вкус ложно понятой свободы и её запретных плодов.

Он побуждает, провоцирует йогина к вседозволенности и безответственности в поведении, под предлогом воззрения иллюзорности мира и его глубокого понимания недвойственности.

Его истинная цель – разрушить равновесие йогина (самйогу), испортить ему путь и надолго создать йогину проблемы в жизни, которые бы не дали ему вести настоящую глубокую практику».

Наше подсознание обладает магической природой. Магическая природа означает большую изощрённость в делании чего-либо. Когда внутренние субличности, проекции или альтер-эго начинают группироваться, чтобы создать что-либо, они могут быть очень изобретательны.Например, человек хорошо медитирует и вдруг у него появляется желание: «Почему не попробовать ЛСД? Он расширит сознание. Может быть расу, стадию «зачатие» испытаю». Это бывает в миру с практикующими, а на самом деле – это спецоперация внутренних демонов. Они всё просчитали. Они увидели в его тонком теле его склонность, что он уже когда-то употреблял. На этих слабостях можно сыграть. Они легко читают записи тонкого тела.

Они также могут передавать мысли. Могут влиять, изменив сознание, не всегда, когда он силён, а когда белая бинду ослаблена и в это уязвимое время они нашептывают свою мысль, чтобы он принял её как свою, как своё желание. Когда он употребляет ЛСД, его самйога разрушается. Его качества, как йогина понизились и он откатился в своей духовной жизни, может быть на год, на несколько месяцев, что и требовалось.

Текст:

«Дух буквализма и одержимости заповедями. Статус: очарователь, майяви. Этот дух чрезмерно сосредоточивает ум йогина на букве Дхармы, пряча её истинный дух. Йогин сосредотачивается на внешних деталях, мелочах поведения, одежде, словах в ущерб подлинному воззрению и созерцанию. Он создаёт иллюзию якобы очень важных для духовной жизни внешних дел, заставляя его упускать по-настоящему важное – осознанность, присутствие и созерцание божественного. Таким образом, йогин идёт по ложному следу в то время, как его эго спешно рядиться в новые одежды».

Например, мне удавалось наблюдать не в нашей сангхе, а в другой организации, когда матаджи готовили на кухне и у них возник спор какой горошек положить и каждая настаивала на своём. Они из этого горошка хотели приготовить блюдо, предложить божеству и раздать практикующим, но из-за того, что они не сошлись во мнениях, они поссорились, поскольку каждый настаивал на своём. В результате вместо того, чтобы сделать подношения, они сделали омрачение своего ума за это время. На самом деле не так уж важно, какой горошек. Важно, какая внутри тебя бхава.

Часто, во время деталей и мелочей, мы теряем свою бхаву, теряем осознанность и созерцательность, переоценивая детали. Мы забываем важность видения картины в общем. Забываем своё место во вселенной, свой путь, вселенскую этику садху и наш ум вперивается в какие-то мелочи: материальные, бытовые или духовные. Это тоже защитная форма эго, которая стремиться сместить акценты с процесса растворения на процесс укрепления и кристаллизации. Истинный садху может разбираться в деталях. Его вивека позволяет до мелочей понимать реальность, но он также свободен от мелочей и деталей. Когда надо он берёт и делает то, что необходимо. Когда не надо он может отпустить. В этом случае идёт привязывание сознания.

Текст:

«Дух пренебрежения правилами, внешней реальностью – нигилизм. Статус: очарователь, майяви. Этот дух, напротив, увлекает йогина незрелым воззрением, идеей пустоты. Он побуждает и провоцирует йогина игнорировать внешний мир под предлогом его пустоты, иллюзорности и недвойственности с тем, чтобы тот потерял равновесие, самйогу и изменил свою судьбу в худшую сторону, и утратил способность вести истинную садхану освобождения.

Йогин, попавши на козни этого духа, попадает в неприятные ситуации и начинает решать различные проблемы с внешним миром, вместо своей садханы, растворяющей эго в божественном Источнике.

Дух лжеучёности, захваченности концепциями и мыслями. Статус: очарователь, майяви. Этот дух хранит рубежи эго тем, что создаёт иллюзию знания и обладания им, когда его на самом деле нет. Он паразитирует на интересе к Дхарме, заставляя йогина привязываться к концепциям ума, считать это знанием вместо того, чтобы выходить за пределы ума.  Таким образом эго в очередной раз спасает своё самобытие, надолго подсовывая йогину обманку, муляж знания, вместо понимания истины, пробуждения.

Дух псевдослужения и помощи другим. Статус: страж рубежей, локапала. Этот дух маскирует эго под видом помощи другим. На самом деле эта помощь идёт не из истинной осознанности и недеяния, игры, любви, служения и сострадания, а есть тонкое скрытое самоутверждение эго, его самовыражение, которое внутри поощряет чувство делателя; и тайна, жаждущая плодов своей деятельности.

Дух подражательства святым и божествам. Статус: сокрыватель. Этот дух паразитирует на двух энергиях: сохранения – стхити-шакти и проявления божественного благословения – Ануграха-шакти. Он как бы пародирует, наоборот, Гуру-йогу. Чувство преданности, желание объединить свой ум со святыми, приписывая их качества своему эго. Он побуждает эгоистично подражать великим святым в поведении или в словах без истинного подражания им в самоотдачи, мудрости, садхане и реализации».

В этом случае святые смеются и говорят: «О, обезьяна». Обезьяна любит пародировать человека. Я сам в Индии был свидетелем одного такого случая.

Текст:

«Он побуждает йогина приписывать себе несуществующие достоинства, делать ошибки, впадать в ложное величие и самомнение, переоценивать свой уровень. Таким образом эго сохраняет себя, маскируясь под личину святости. Дух отвлечения. Статус: похититель, сокрыватель. Этот дух активизируется в моменты глубокой медитации в ритрите, успешного созерцания, углубления самоисследования, погружения в смысл священного текста. Именно в этот момент кто-либо зовёт вас, стучится в дверь, возникает резкий звук или срочная отвлекающая ситуация.

Это защитная реакция эго, которая стремится сохранить свой статус, свои границы и сдвигает йогина в такой сценарий. В чистом видении это может быть посланник божества, испытывающий садху».

Иногда, особенно если вы практикуете в ритрите в миру, стоит вам взять какой-либо день, уединиться для медитации, написать расписание, то такое впечатление, что именно в этот день вы всем необходимы. Именно в этот день все стремятся позвонить, поздравить вас с чем-нибудь, напомнить обо всём. Кажется, будто вся Вселенная решила вломиться в ваш дом, несмотря ни на что. Почему так происходит? Какая-то часть вашего подсознания хочет сорвать вашу практику. Это не кто-то другой, это – ваша эго создаёт такие ситуации, когда его посланники начинают теребить всё, что им доступно, чтобы ваша медитация прекратилась. Если вы расслабитесь, не будете поддаваться на это, войдёте в состояние внутренней пустоты, обнаружите бхаву и светоносность и просто останетесь в этом состоянии, предавшись Древу Прибежища, Гуру-йоге, объединившись с Бхагаваном Даттатреей, то есть высшим святым энергиям – это будет растворено в свете вашего чистого «Я». Это всё через некоторое время исчезнет.

Текст:

«Дух эгоистичного поведения. Статус: страж рубежей, локапала, сокрыватель. Этот дух стремится укрепить и сохранить власть эго тем, что заставляет садху по мере углубления своей садханы вести себя так, будто в мире нет ничего важного, кроме него самого и его личных интересов, тем самым отрывая его от созерцания и божественной духовной реальности – Бхагавана. Дух пренебрежения садханой. Статус: очарователь, майяви. Этот дух побуждает постоянно игнорировать садхану под самым разнообразным предлогом. Его цель: ослабить дух садху, разбаловать его, понизить его веру и решимость, а значит продлить существование эго с его субличностями и проекциями».

Его любимые игры – убедить вас в том, что вы будете практиковать, но не сейчас, а в ритрите. Желательно в трёхлетнем. Вот тогда вы всем покажете, какой вы великий садху. Если вы спросите: «А как насчёт того, чтобы сейчас быть в осознанности?». Он ответит: «Нет-нет! Очень много дел!». В том-то и дело, что для ведения практики не нужны какие-то особенные условия. Нужны намерения, решимость и ваша внимательность: «Вот прямо сейчас я практикую». Это дело тренировки, санкальпы, поскольку ум не приучен к этому, сначала это сложно. Наше эго склонно создавать такие сценарии практики, когда у нас никогда нет времени и возможности практиковать, но на самом деле, даже когда мы получаем такую возможность, мы почему-то сами от неё отказываемся. Это потому, что подсознание рисует такой сценарий, где у тебя никогда не будет практики. Уже человек садится в ритрит, уже всё есть. Казалось бы: «Садись и практикуй», – но что-то снова возникает. Подсознание человека само генерирует это.

Были монахи и отшельники не из нашей школы, которые в самой великой уединённой келье начинали бороться с мышами, тараканами, думая, что те им мешают и что пока они их не изведут, практика невозможна. Затем начинались какие-то другие вещи. Ум просто увиливает, уходит от практики любыми способами. Что вы можете этому противопоставить? Самое первое: вы должны относиться к уму, как к чему-то постороннему, разговаривать с ним в третьем лице. Это не вы. Это – он, ум. Надо отделить себя от него. Смотреть на него со стороны, занимать позицию наблюдателя, укрепляться в этой позиции и слушать свет внутренней ясности вне концепций, а не то поверхностное, что происходит на периферии вашего сознания.

Текст:

«Дух псевдоюродства. Статус: очарователь, майяви. Этот дух уводит с пути тем, что побуждает йогина вести себя подобно безумцу, проявляя наружу внутренние различные мелкие альтер-эго, субличности из глубин своего и коллективного подсознания. Однако, это не юродство святого, где все они являются игровой манифестацией Источника, божественной игрой светоносной ясности, а потакание этим сущностям на грани одержимости. Садху кажется, будто он ведёт себя искренне, проявляя наружу то, что идёт изнутри. На самом деле, искренне ведут себя только его внутренние субличности и альтер-эго, а сам он потерял свой путь, увлечённый этим духом».

Подлинное юродство святых, авадхутов – это всегда чистые энергии благословения, Ануграхи, проявляющие вселенскую гармонию через необычные формы полностью усмирённых духов. Это – игровые проекции эго, субличности и альтер-эго, преданно служащих всевышнему Источнику и неотделимых от него. В христианской традиции на юродство необходимо благословение. Казалось бы – парадокс. Если нет благословения, значит, это форма прелести. Не всему тому, что идёт изнутри надо доверять, особенно первые пятьдесят лет практики и многие опытные святые говорят: «Не верь себе! Верь только Богу и святым». Пока ты не научишься отделять свет истины от света не истины, вера во внутренне «я» может хорошо сыграть злую шутку.

Отделяй себя, потому что пробуждение – это не вера в себя. Это – вера в не-я, в то, что за пределами себя. «Я», «себя» – это эго. Оно переживает различные опыты и прочее, но просветление – это не сфера эго, не сфера опыта. Это сфера не-опыта, не-эго, не-я, когда наступила полная самоотдача. Если мы не обладаем правильным руководством, философией и вивекой, то, поверив в себя, мы имеем большой шанс перепутать истинного себя с какой-нибудь субличностью, проекцией, альтер-эго. Перепутав, мы поведёмся на влияние какого-то внутреннего духа, у которого совсем другие цели, у которого нет планов просветлеть, растворив эго в источнике. Только когда это эго растворилось, мы можем сказать, что верить целиком в своё «Я», во всевышний Источник, как Брахман, Абсолют. Это наступит, но позже, не сейчас, немного позже. Когда ум будет очищен тапасьей, вивекой, севой и самоотдачей.