23.10.2011

Вопросы и ответы

Как научиться сострадать не страдая

Всех, кого давно не видел, всем намасте! Кого недавно видел, тоже. Если кого-то переполняют вопросы, то можно задавать их. Кто пуст от вопросов, может просто сидеть.

Вопрос:

– Я крещённая и ношу крестик. Я не знаю носить крестик можно или нет в этом учении?

Даже не знаю, что сказать. Дело не в том, носите вы его или нет, просто практикуйте – всё будет самому изнутри ясно. Мы идём по определённому пути, мы уважаем Христа как святого. Мы не являемся близким учением к христианству, но все учения ведут к одному божественному Источнику.

Знаки принадлежности к той или иной религии, школе, они имеют смысл, только если ты входишь в эту смысловую систему интерпретаций, что-то значит где-то, какие-то знаки что-то значат.

Вопрос:

– Как научиться сострадать, не страдая при этом с тем существом, которому ты сострадаешь? Как достичь равностности в отношении страдающего существа?

Настоящее сострадание возможно только из чистого видения, единого «вкуса», из брахма-ахам-бхавы. Из другого состояния – это не будет истинное сострадание, это будет сострадание в неведении, когда вы подпадаете под отождествление и сами отождествляетесь с тем, кому вы сострадаете.

Сострадание – хорошее чувство, но если оно не сопровождается духовной силой, мудростью, джняна-шакти, то оно именно становится тем, что вы страдаете вместе с другим. Вот один человек был страдающий, теперь два появятся и оба страдают – это нехорошо. Истинное сострадание приводит к тому, что один человек страдал, а другой был счастлив, он пришёл и другой перестал страдать и тоже счастлив.

Истинное сострадание должно перерастать в сорадость, так? Если у нас нет внутренней глубины, основы, нет распознавания внутреннего пространства, мы, конечно, заражаемся чужими страданиями и подобны тому человеку, который видит, кто-то тонет и прыгнул, чтобы его спасти, но сам забыл, что плавать не умеет, теперь обоих надо спасать.

Как же не страдать, сострадать, но не страдать? Вы должны смотреть на божественную сущность человека, вы не должны верить в его иллюзию страдания, в его обманчивое проявление, не только в человека, а в мир как таковой. Если вы глубоко всмотритесь в любое явление, вы найдёте внутри Брахмана, вы найдёте внутри пустотное пространство света и осознавания. Его внешнее проявление вас не введёт в заблуждение, это называют чистое видение, единый «вкус» всех явлений. Конечно, достичь его нелегко, но крайней мере, на уровне воззрения, на уровне установки стараться видеть это.

Вы должны верить, что другой человек на самом деле не страдает, он ничуть не страдает, он совершенен и счастлив, он – симулянт, он изображает страдающего. Почему? Его ум так привык, его ум питается этим, его эго хочет поиграть в страдальца, он валяет дурака. Вы не должны верить ни на йоту его страданиям и вот только когда вы будете так видеть, вы сумеете проявить истинное сострадание и скажете, что ты совершенен изначально, ты чист и у тебя есть путь найти это. Вы объясните: «Твой ум заблуждается, что твоё эго заблуждается, оно заблуждается просто из-за неведения. Твоя трагедия не в том, что ты истинно страдаешь, а в том, что ты спишь. Твоя трагедия в том, что ты видишь дурные сны. Не надо устранять страдание, надо просто проснуться». Вы для этого человека выступите в роли спасителя, в роли его Мастера, того, кто пришёл дать ему свободу, дать ему даршан от эго, свободы от эго. Тогда вы не будете подпадать, если вы будете видеть божественность, божественное существо в каждом человеке, а божественное не страдает. Страдает тело, ум, из-за отождествления, из-за ошибки, сущность человека никогда не страдает. Тогда общаясь с вами, люди будут утрачивать свои страдания, они будут становиться счастливыми, потому что вы будете указывать им путь.

Если вы пришли или вы верите в его отождествление, или вы сами отождествляетесь, то вы сами начинаете страдать вместе с ним и страдания тогда переходят на вас. В вас нет духовного света, духовной силы рассеять эти чужие страдания, они к вам перейдут как вирус и страдания умножатся на два, это нехорошо, поэтому вы должны обладать этим духовным светом или этой верой в истины веданты, в истины чистого видения, брахма-джняны и иметь смелость и силу проявлять их, когда надо, правильно проявлять. Только тогда вы сможете помогать другому

Это не значит, что нужно каждому буквально говорить: «А, нищий, ты страдаешь, а ты – Брахман, ты – просто глупец, ты не знаешь, что ты – Брахман». Можно об этом и не говорить, можно это скрывать в душе и говорить теми словами, которые людям понятны, но бхава должна быть. Надо уметь верить в истину и не верить в ложь, в иллюзию, в майю. Веря в истину, святые в ады приходят и с душ, которые увязли в адских мирах, оковы падают. Они их выводят сотнями.

Именно их неверие в ады, а вера в то, что ады – это игра гневной мандалы, позволяет им сохранять внутренний свет и сватантрия-шакти их действует так, что они выводят души из адов сотнями. Они говорят: «Кто имеет связь со мной, пойдём! Кто верит в меня», – и кто имеет веру в этого святого, они покидают адские измерения.

Кто сомневается и не верит, их собственные умы не дают им выйти, их хватают обратно демоны. Вот это сила сострадания, то есть вот эта сила сострадания – это сватантрия-шакти. Нам нужно очень много сватантрии – способности освобождать силой света. Каждый мальчишка может заявить: «Я – Брахман», – но реально силой света и сватантрией освободить, это другое.

Очень важно призывать благословения святых, Древа Прибежища, призывать духовных исполинов, которые воплощают эту светоносность, эту сватантрию. Если вы пытаетесь помочь другому от себя – ваша сватантрия ограничена. Если вы действуете так, что через вас помогают другим божественные силы, а вы проводник их – вы можете многое сделать, помогая другим. Главное, вам надо понять, как быть проводником божественной силы. Не полупроводником, не сопротивлением, а проводником. Стоит чуть-чуть эго захотеть приписать что-то себе, зацепиться за что-то, сразу вы становитесь полупроводником, свет божественной силы уже не может, а иногда сопротивлением даже. Тогда ваши возможности резко падают сразу же. Действуйте из самоотдачи, веры, без чувства «я действую», без желания приписать себе плоды и не будет ничего невозможного. Постепенно вы сможете помогать другим и самому не страдать.

Астральный мир – это магический мир, в нём слова не имеют значения, что бы ты ни думал, у тебя либо есть духовный свет, либо его нет, либо есть духовная сила, либо нет. Быть просветлённым – это значит буквально излучать свет, буквально быть способным растворять энергию всяких нечистых существ, демоничных существ, грубую, жёсткую, астральную энергию. Она у тебя либо есть, либо её нет.

Это ни какие-то слова об адвайте, ни какая-то виртуозная эквилибристика, это способность сватантрия-шакти. Когда божество нисходит в нечистые области астрального мира, оно настраивается на чувство «не я, не эго». Оно испускает ослепительный свет вокруг себя, этот свет проникает вокруг и начинает растворять нечистые области. Нечистые астральные области рушатся, демоны парализуются.

Постепенно, если свет божества велик, эта область становится чистым местом и души в ней находят успокоение, спасение, счастье, прибежище, а если сил у божества хватает, она становится вообще чистой страной. Там проявляются троны, флаги, знамёна, балдахины, звуки раковины и деваты проявляются на своих тронах, божества свиты. Те, кто были демонами, страдающими существами адов, обнаруживаются как божества свиты, локапалы, богини удачи и боги Дхармы. Это преображение наступает, они теряют свою плотно-материальную природу, свои ложные идеи теряют, становятся пустотными, играющими божествами. Так действует сватантрия – сила свободы.

Откуда берётся сватантрия? Она берётся только из джняны, из пространства мудрости. Когда вы знаете, как находить в себе пространство мудрости, знаете, как открывать в себе джняна-шакти, сватантрия будет проявляться тоже. Светоносность исходит из пространства. Брахман – это нитьям сваям пракаша, вечное естественное самоизлучение.

Как же обнаружить эту джняна-шакти? Нужна большая-большая бдительность, поглощённость садханой, большое-большое смирение. Эго не может ничего обнаружить, эго обнаруживает только свиное рыло собственного «я», и оно не даёт никакой сватантрия-шакти, оно никакого света не может излучать. Нужно большое смирение, но смирение не должно сопровождаться самоуничижением, то есть вы не должны себя чувствовать чьим-то рабом, какой-то узкой, загнанной, замкнутой личностью.

Смирение и самоуничижение – это разные вещи. Самоуничижение – это тоже схлопывание, заужение ума, отождествление и потеря жизненной силы. Истинное смирение – это когда эго лишают прав, лишают власти, но истинный царь должен воцариться на троне. Этот истинный царь не имеет ни формы, ни имени. Он обладает самосветящейся природой, пространственной природой. Смирение – это когда усмиряют эго. Ему говорят: «Эго, ты не царь здесь», – и эго, сложив руки покорно, говорит: «Я в тебе принимаю Прибежище, ты – мой господин». Тут нет демократии.

Смиряйте себя и вы будете владыкой внутреннего света. Позволите эго дурачить вас, править бал – и вы потеряете свет. Смиряйте себя всегда, смиряйте себя везде, смиряйте себя во всём, но не впадайте в самоуничижение, не чувствуйте себя маленькой бедняжкой, это совсем не то, это противоположное. Указывайте своему эго всё время его место. Чуть оно хочет что-нибудь, либо эго, либо гордость: «Эго, знай своё место». Когда оно узнает своё место, вы его усмирите, потом вы его сделаете послушным инструментом, оно будет просто инструментом. Вот я знаю моё эго – это просто инструмент. Я ему говорю: «Вот что надо для Дхармы, то ты и будешь делать. Сейчас это надо, потом это». Не давайте эго даже шанса, что вы его будете слушать всерьёз.

Стоит начать слушать эго, оно вас сожрёт. Вы даже не догадываетесь, насколько это хитрый инструмент. Это не просто инструмент, это такой артистичный, очень талантливый шулер, карточный мошенник, катала. Есть разные классификации шулеров, есть щипачи – карманные воры, есть ширмачи, которые там с картами колдуют, под тряпочкой. Есть каталы, есть напёрсточники, есть кидалы, есть просто престидижитаторы – мастера манипуляций, карточные фокусники, с пальцами пианистов, которые могут трюки показывать. Говорят: «Ловкость рук и никакого мошенничества».

Ваша задача внимательно следить за руками, то есть вы даже не знаете, с кем вы сталкиваетесь, насколько это опытный профессионал мошенник, шулер, задачи которого – объегорить и пока вы, раскрыв рот, смотрите восторженными глазами, ваши кольца, золотые цепочки, часы и кошельки уходят. Пока вся публика смотрит, их обчищают, ловко показанные фокусы, то есть большой фокусник, манипулятор, престидижитатор. Это его профессия – вас вводить в заблуждение, это профессионал. Вы очень бдительны должны быть.

Следим за руками, внимательно следим за руками этого фокусника, иначе вы не успеете оглянуться, как оказались без кошелька. Нельзя доверять этим трюкам. Это трюкач, мастер-ловкач. У него есть много разных методов, и святые знают все эти фокусы. Они очень хорошо понимают, как работает этот шулер, поэтому они разработали целую систему защиты: Прибежище, вера, дух самаи, Гуру-йога, самоотдача, сева, изучение священных текстов, культура и этика.

Это как мощная антивирусная система многоуровневой защиты от этого фокусника, что если он даже взломает один уровень где-то, обманет вас, то на втором уровне его встретят снова. Вы должны иметь грамотную и продуманную тактически систему защиты от этого фокусника. Дхарма – это не только духовный путь, но и антивирусная система, со многими рубежами и эшелонами обороны от него.

Почему святые дали всё это? Не потому, чтобы вас ограничить, не потому, чтобы просто вы тратили на это время, а потому что они знают, с чем придётся иметь дело. Бывает, эго взламывает первый уровень – ваш ум, но глубже есть рубежи веры и самаи и Прибежища. Взломав ваш ум, оно не может преодолеть этот рубеж, но бывает иногда, моменты сильных препятствий и сомнений, оно может сломать и этот рубеж. Тогда остаются ещё несколько рубежей, Гуру-йога ещё и пока последний рубеж не сломан, оно не может проникнуть.

Под эго я имею в виду не только вашу личность, ваш ум, гордость, вы должны знать, эго – это целая вселенная, то есть внутри вас и боги, и демоны, и духи, кто угодно. Задача некоторых – разрушить вас, задача некоторых – вас очаровать, задача третьих – ввести в заблуждение, отвлечь ваше внимание, но вам помогают также и боги, божества. Их задача – вас вдохновить, подбодрить, защитить или прояснить ваш ум и вот между этими силами всегда ведётся борьба, каждый из них имеет свой разум, псевдоразум, свои задачи и цели. Некоторые из них хотят освободиться от вашего тела, от вашего ума и жить своей жизнью. Некоторые служат вам и вашему просветлению.

Ваше сознание – это целая вселенная, целый город. Ваша задача – усмирить всех духов-разрушителей, духов-очарователей, духов-сокрывателей истины. Во дворцах вашего внутреннего города иногда божества живут, готовые вас благословить, а иногда сидят надменные чиновники, которые и слушать не хотят вас, которые просто гнут свою линию. Это эго так проявляется.

Их охраняют иногда злобные локапалы и ваша задача – пройти, усмирить всех локапалов, усмирить всех этих надменных чиновников, всех демонов посадить на цепь, связать обетами, связать клятвами и найти божеств внутри себя. Пройти во дворцы божеств, заручиться их поддержкой, получить от них вдохновение, благословение, святость, с их помощью взойти на трон, но это не трон, не пьедестал эго, это божественный трон, когда вы возводите внутреннее божество в центр мандалы, и чтобы это божество воцарилось на этом троне. Это духовный путь. Вы выращиваете это божество созерцанием своим.

Периодически будут разные стыковки, битвы, когда разные силы вашего «я» будут стараться взять власть в свои руки. Некоторые силы будут возглавляться божествами – это ваши помощники, а другие силы будут возглавляться клешами, нечистым умом. Разные духи: искусители, соблазнители и они будут сражаться в вашем внутреннем мире.

Это происходит и когда душа тело покидает при перерождении, что победит, то и определит её судьбу, потому что эго желает власти, оно борется за свою власть, у него есть свои интересы. Когда вы начинаете садхану, оно опасается, что вы лишите его власти и что его интересы не сбудутся. Есть множество группировок, которые поддерживают эти интересы эго, и они думают: «Эго – это наш кандидат в президенты, если он станет главным, он выполнит его предвыборные обещания, удовлетворит все наши желания. Если эго будет отодвинуто, наши желания не исполнятся, и они начинают бунтовать, строить заговоры внутри, чувствуя, что близок их конец. Если придут внутренние божества просветления, они будут неудовлетворены», – поэтому садху внутри себя воспитывает божеств.

Когда вы кланяетесь, вы создаёте образы, мыслеобразы. Когда вы смотрите на Даттатрею, в глубинах вашего сознания рождаются проекции, мыслеформы, субличности и даже альтер-эго и они обладают собственной разумностью иногда, даже собственной личностью или псевдоразумностью. Они выражают вши тонкие интенции – намерения. Очень надо бдительно следить за умом, чтобы не породить ненужные проекции, ненужные субличности, которые зажив своей жизнью, начнут преследовать свои цели от эго.

Наша задача – порождать в себе божеств, эти божества вас будут вдохновлять, защищать, вести к свету, потому что они имеют светоносную природу. Когда вас охватывает чувство веры, благоговения, чистоты, возвышенности, ясности, вы порождаете внутренних божеств и они будут помогать вам в духовной практике. Вот это и есть заслуги.Мы часто говорим: «Заслуги надо копить, а у тебя заслуг не хватает, вот копи заслуги». Как их копить? Что это означает? Это значит, что вы должны набрать определённую критическую массу возвышенных переживаний, ваша душа должна их испытать, поэтому в Китае, чтобы стать бессмертным, земным бессмертным, надо тысячу добрых дел сделать, а небесным бессмертным, по-моему, тысяча двести, вот так.

Когда вы испытываете возвышенные чувства, возвышенные переживания, а это всегда не эго, духовные какие-то чувства, в вас рождаются духовные божества. Поток вашего сознания в глубинах вашего «я» рождает мыслеформы, проекции, субличности и даже альтер-эго, в случае святых или продвинутых садху.

Альтер эго – это ваше второе «я», которое обладает своим разумом, существованием и все они будут помогать вам, они в ваших каналах будут стоять на страже ваших самай, ваших духовных клятв. Когда инициация идёт, ритуал, порождаются такие Гуру в потоке сознания, в вашем потоке сознания, когда Прибежище порождаете, тогда рождаются деваты внутренние, чтобы защищать вас, помогать, когда вы начитываете мантры, кланяетесь божествам у алтаря.

Надо накопить критическую массу таких божеств, которые за вас будут сражаться, которые на вашей стороне будут. Если у вас нет такой критической массы, а у вас было много ощущений раздражения, злости, гнева, недовольства, гордости, порождено много субличностей, проекций, мыслеформ, которые не хотят освобождения, каких-то грубых существ, то они будут не на вашей стороне на духовном пути, они будут играть за эго, в команде эго. Вы только попробуете практиковать, а там такие силы, вот.

Лайя-йога, то, чем мы занимаемся – это растворение всех этих субличностей, проекций ума внутри. Сначала надо растворить все негативные, а чистые, божественные, духовные проекции уже имеют природу света, они пустотные, то есть они могут растворяться и затем появляться из светоносности. За счёт чего мы это всё растворяем? За счёт присутствия, божественного присутствия, сахаджьи. Кто умеет пребывать в Источнике, он умеет растворять. Если вы присутствуете вне эго, в неэгоистичном состоянии, вы можете растворять в себе всё это. Если у вас нет присутствия или оно сделано из ума, или у вас есть просто эго, вам не удастся это растворить и усмирить, может быть, тогда мантрами, тапасом, истощить их аскезой, не кормить их, просто чистым мышлением, накоплением заслуг, но это не будет истинное растворение, всё равно семена будут оставаться.

В чём смысл Гуру-арати? Ученик делает подношение Гуру, то есть поклонение, а в это время в тонком потоке его сознания, на уровне тонкого тела, зарождается божество, внутренний помощник на духовном пути. Это вы сами, он не отличается от вас. Он имеет облик Гуру, форму Гуру, санкальпу идти к освобождению и бхаву, вот эту возвышенную бхаву, которая была в момент поклонения. Если не было бхавы, оно зарождается без бхавы, значит.

В каждом акте поклонения зарождается некая мысленная субличность, некоторая проекция, а если она длительное время выращивается, она насыщается духовным светом. Это ваш внутренний ангел-хранитель, внутреннее божество. То же самое, когда вы делаете пуджу Даттатрее, садханы перед алтарём – вот это заслуги.

Когда вы строите храм в должном состоянии или жертвуете на него, или простирание в нём делаете, тоже зарождаются мыслеформы храма чистого, чистые области сознания, которые будут вас защищать, поддерживать. Ваше сознание – это творец. Словно пузыри на воде, из него исходят разные существа, божества, демоны, проекции, субличности, фантомы и альтер-эго, но святые могут управлять этим состоянием. Из сознания они творят целые вселенные, чистые страны, иллюзорные тела. Боги могут этим управлять, они знают секрет. Люди не управляют этим, поэтому их сознание иногда творит хорошие вещи, иногда плохие.

Иногда порождаются внутренние демоны, иногда божества и альтер-эго при жизни уже формируется, будущая личность человека. Глядя духовным зрением в его тонкое тело, можно сказать уже, на какой мир он нацелился перерождаться. В сознании каждого человека есть одновременно несколько личностей, проекций, мыслеформ и когда некоторые проекции набирают силу, они становятся субличностями. Когда субличность подпитывается долгое время, она становится вторым «я», альтер-эго и вот человек живёт при жизни, а внутри него уже создано будущее «я», на тонком плане, альтер-эго. Пока карма этого тела не исчерпалась, оно не может выйти на поверхность, проявиться, но оно уже создано. Когда человек умрёт, если он умирает, тело разрушается, а вот это альтер-эго выходит на поверхность и становится новой личностью, а потом получает тело. Вот так появляется следующая жизнь.

Допустим, если мы выращиваем своё альтер-эго в форме Даттатреи, насыщаем бхавой. Если оно достаточно насыщается, рано или поздно оно выйдет на поверхность, это будет наша следующая жизнь. Если кто-то неправильно думает, неправильные образы создаёт: гнева, алчности, то его мыслеформы, субличности могут таким проявиться.

Джада Бхарата почему оленёнком переродился? Ведь он риши был, казалось бы, в лесу жил, аскезу практиковал. Думал много об оленёнке, привязался к оленёнку, его ум породил проекцию оленёнка. Проекция начала крутиться в голове, набирать свою силу, начала обретать свой разум, стала мыслеформой, стала субличностью и вторым «я» Джада Бхараты, альтер-эго. Ещё при жизни это альтер-эго стало связываться с духами из рода оленей, начало двигаться в роде оленей, так об этом в «Йога Васиштхе» пишется.

Джада Бхарата тело покинул, а сознание уже пошло в родовые кармы оленей, в родовые духи оленей, в утробу оленей и всё – он родился в теле оленёнка. Поскольку было сознание садху и были личности, созданные садханой, тапасьей, он всё-таки был продвинутым оленем, мауну соблюдал, сторонился других оленей, мысленно джапу читал, то есть он не утратил память. В душе-то он остался садху, у него была порождена личность садху.

Сострадание – это способность растворить все эти иллюзии внутренним светом. Когда вы соединяете свой внутренний свет с кармой другого человека, и ваш внутренний свет, интегрируясь с этой кармой, безошибочно обнаруживает все эти нечистые субличности, проекции и прочее, которые заставляют страдать человека от отождествления, когда ваш внутренний свет помогает растворить всё это и другой человек реально чувствует, что он начинает что-то понимать и освобождаться, это сострадание. Значит, ваша сватантрия-шакти – сила свободы, действует правильно.

Практикуйте, чтобы помогать Гуру устранять страдания других. Если Гуру один, а вокруг миллионы людей в невежестве пребывающих, со своими кармами и клешами, то его света на всех не хватит. Он будет с утра до вечера махать мечом, но всё равно это бесполезно. Это огромная шакти. Даже если он как великий воин будет с утра до вечера всех демонов в прыжках акробатических с оружием, вращая трезубцами и прочими, пуская луки и стрелы, поражать этих всех демонов, растворять, всё равно против миллионов его шакти не хватит. Если будет миллион санньяси, обладающих собственным внутренним светом – это большая духовная сила и вот это происходит непрерывно: битва добра и зла в относительном измерении.

В Брахмане нет ни добра, ни зла – один свет, но здесь всё это есть. Это непрерывная битва, непрерывное сражение, которое проходит через души людей, но в чистом видении – это не битва, это лила (игра). Тот Брахман, который светоносен, чист, это Парабрахман, а тот Брахман, который есть материя, грубая, инертная материя – это а-Парабрахман и то, и другое – это Брахман.

Парабрахман и а-парабрахман, то есть Брахман в форме чистого света и Брахман в форме грубой энергии, шакти, неодушевлённой, бессознательной – это один Брахман. Они между собой взаимодействуют, играют и в процессе этой игры светоносность проникает в материю, Брахман осветляет а-парабрахман, Парабрахман осветляет а-парабрахман.

Для нас Брахман полезен на духовном пути, а-парабрахман – бесполезен, то есть костная материя не ведёт нас к освобождению. Брахман, его шакти – это Ануграха. А-парабрахман, его шакти, это, наоборот, энергия сокрытия, тиродхана, иногда самхара, разрушение, поэтому мы все играем в команде Брахмана, мы не играем за а-парабрахман, это другие божества, другие силы, это нам не подходит. Костная материя не годится нам для просветления.

С каких основ можно прививать
ведическую культуру детям

Вопрос:

– Гуруджи, скажите, а вот как вы видите просветление в ближайшие там два пять лет?

Ашрам, Арья-лока.

– Для пространства ведического?

Рядом гест-хауз будет, много мирян будет приезжать практиковать. Там построят коттеджный посёлок большой для мирян, а потом введём в действие проект «Возрождение». Такой есть проект. Надо делать. Неважно, какой конкретный план ты видишь, надо создавать мыслеобразы хорошие, исходя из бхавы. Будет бхава, мыслеобразы сами лягут на бумагу, а потом на землю в виде строений. Главное, чтобы бхава была, и вера. Вот у меня есть эта бхава – это дивья-бхава. Просто держитесь этой бхавы и с верой её воплощайте, проявляйте.

Неважно, какие дома будут, какой у них стиль и дизайн будет, футуристичный или архаичный, главное, чтоб эта божественная сила просто транслировалась. Всё само ляжет как надо. Неважно, Арья-лока будет вокруг ашрама или еще где-то. Это вторичные моменты. Главное, чтобы мы развивали нашу культуру, мы любили её, ценили и шли по духовному пути и это надо делать.

Вопрос:

– Гуруджи, у меня такой вопрос: с чего надо начинать прививать ведическую культуру детям и основы учения?

С мифологии. Если вы рассказываете сказки о святых – это всегда впечатляет детей. Затем с дикши, если вы привозите ребёнка и ему даётся дикша – определённая связь зарождается. Порождается отпечаток, который то, что я говорил о субличностях, проекциях, мыслеформах, божество рождается, это божество уже будет двигаться, если проводится дикша. Затем надо Гуру-кулы при группах, при Дхарма-центрах организовывать, чтобы они занимались воспитанием.

Это не должно быть обязанностью одного родителя, а родители пусть кооперируются, составляют программу, я даже дам конкретные рекомендации об этом и надо заниматься воспитанием детей. Если вы их не воспитаете, их воспитает реклама, улица, всё равно кто-то да возьмётся за это, а начинать с мифологии.

Сейчас мы живём в потребительской культуре. Если вы садху, вы должны отходить от потребительской культуры. Потребительская культура – это тупик человечества. Кризисы в Европе, восстания движения захватило Уолл-стрит в Америке – это показатель того, что потребительская культура себя исчерпала, даже мирские люди уже признают это. Невозможно всё время жить в узко-материалистическом направлении.

Потребительская культура забрала мечту у человека, забрала у него любовь, самосовершенствование и заменила это на погоню за бытом, комфортом, сильно ограничила его. Когда-то это был культ успеха, это шло под благословениями Лакшми, а теперь Лакшми уже начала отворачиваться от людей и на этой энергии начали паразитировать различные демоны коллективного метаразума. Этот коллективный метаразум был порождён в прошлом веке ещё как потребительская культура, как огромный мысленный монстр, полуразумный, который идёт и подминает под себя цивилизации разные, западную цивилизацию подмял, Америку и Россию тоже.

У Данила Андреева есть такая книжка «Роза мира», он там описывает уицраоры – такие огромные метакультуры, мысленные существа как их называют, эгрегоры, что-то на подобие. Вот, что такое потребительская культура. Мы должны противопоставить этой потребительской культуре культуру садху, ведическую культуру ариев, культуру духовного развития, эволюции, просветления. Если вы воспитаете своих детей в потребительской культуре, нам не надо с ней воевать, нам надо просто из неё психологически выйти, создавать свою духовную культуру. Тогда на рекламных растяжках будут висеть облики божеств и по телевизору вам будут рекламировать не йогурт, а рассказывать о духовном пробуждении, о поиске смысла жизни. Будут строить вместо казино и ресторанов ритритные центры и храмы. Будет другой мир, но этот мир сам по себе не возникнет, если мы не будем его делать.

Множество людей в этом мире начинают думать об этом, не только мы. Эти люди постепенно начинают объединяться. Монахи вам могут рассказать побольше, но надо признать, что потребительская культура – это цивилизационный тупик, это эволюционный крах, она потерпела неудачу и мы должны помочь человечеству выйти из этого тупика. Нам есть, что ему дать и о чём ему сказать. Дети – это новое поколение ариев, которые должны понять это благодаря своим родителям. Монахи не придут их воспитывать, у них свои задачи, это на вашей совести.

Как правильно практиковать
чистое видение.
Как восстановить связь
с Древом Прибежища

Вопрос:

– Ом, Гуруджи! Какое бы дело не было, внешнее или внутреннее, его природа, подлинная природа неотличима от природы Будды. Как правильно практиковать чистое видение? В каком контексте, как это говорилось чуть ранее.

Здесь нужно уметь сочетать поведение и воззрение. Что такое воззрение? Что выражает воззрение? Оно выражает всеохватывающую мудрость. Воззрение – это ваша необъятность, подобная небу, пространству космоса, где нет ни субъекта, ни объекта, ни отличий. Воззрение – это широта, масштабность, глобальность, неконцептуальность, запредельность. Это воззрение адвайты. Его нельзя словами выразить. Это ум без границ, а поведение – это различающая мудрость. Это игра в относительном. Это понимание всей глубины причин, следствий, взаимосвязей, к чему может привести это слово, к чему может привести такое поведение, к чему может привести эта садхана, эта мантра. Когда между ними равновесие – это называется самйога. Нужно вот такое равновесие. Мы должны черпать силы из воззрения и проявлять, играя, её в поведении. Чистое видение по отношению к негативным энергиям тоже должно быть. Оно должно заключаться не в том, что вы поддерживаете внутренних демонов в себе или какие-то негативные энергии, что вы им потакаете как-то, а в том, что вы видите их внутреннюю пустотность, внутреннюю светоносность, но проявляется она пока вот так.

Когда вы поддерживаете чистое видение в отношении демонических энергий, нечистых энергий, то говорят так: кланяемся на расстоянии, а если они где-то вам мешают, то вы их просто усмиряете и сиддхи были большими мастерами усмирения таких демонических энергий.

Даже в тибетском буддизме или в тантре были школы усмирения, это типа наших экзорцистов. Они путешествовали от места к месту, искали деревни, заражённые чумой, кладбища, места, где злые духи убивали людей. Селились там, раскладывали чётки, мантры, разжигали костёр для ягьи и начинали садханы или череп с собой возили. Сначала надо было разбудить смашан, чтобы духи местные обратили внимание, дакини слетелись, а потом, проявившись как божество в огромном иллюзорном теле, полном света, усмирить всех, связать клятвами, сказать: «Вы не вредите людям, я вас связываю самайными клятвами. Защищать людей, не кушать их плоть и энергию. Нарушите – вы умрёте, потому что дали клятву такую». Вот так сиддхи делают.

За счёт чего они могут усмирять демонов? За счёт того, что они могут видеть их пустую природу и имеют власть над ними, силу, то есть они не признают самобытие демонов. Они их притягивают вот этим видением и имеют над ними власть усмирять, и демоны им покоряются.

Миларепа, когда сидел в пещере, он увидел пять демонов в форме мужчин. Он сначала медитировал, чтобы их изгнать, затем он читал мантры, гневные мантры, делал визуализации, но не мог их усмирить. Только когда он признал их частью своего «я», едиными с умом, только тогда они ему покорились и растворились. Вот так.  Это понимание любых негативных сил как проявления своего «я», а раз это проявление «я», значит, они в основе своей чисты, светоносны, совершенны, имеют пробуждённую природу – вот что даёт власть над ними, а власть над ними нужна. Она нужна не вашему эго, она нужна вашему внутреннему свету.

Вопрос:

– А когда теряется связь с Древом Прибежища? В каких ситуациях?

Когда порождается сомнение, когда нарушается самая, когда вы делаете что-то плохое и не раскаиваетесь в этом, божества просто отворачиваются от вас, не хотят посылать благословений. Божества не наказывают, и святые не наказывают, но они могу лишить милости, лишить благословения, отвернуться и сказать: «Раз так – я тебя не знаю, всё». Когда вы делаете что- то резко противоречащее морали, этике садху, своим идеалам, когда предаёте свои идеалы в душе и причём не раскаиваетесь в этом, настаиваете на этом, то есть, когда обрывается канал связи с внутренними божествами. Этого, конечно, делать нельзя, потому что вся духовная жизнь тогда под откос идёт.

– А как восстанавливается связь?

Есть методы очищения самаи: раскаяние, открытие помыслов, делание подношений на алтаре с чистым искренним сердцем, делание простираний, самскара-шуддхи, выполнение епитимий – аскетических практик, чтобы очистить себя. Знаки в сновидениях смотрим, если в сновидениях идёте вниз, куда-то в подвал спускаетесь, значит, тонкое тело пошло не туда, какие-то внутренние демоны уводят ваше тонкое тело. Значит и в жизни что-то пойдёт не так.

Делаете очистительные практики, призываете благословение ишта-деваты, Датта-ставу, Даттатрея-кавачу, сто восемь имён, раскаяние, очищение, Гуру-йогу, визуализацию Древа Прибежища. Епитимию взяли, внутри пересмотрели всё, очистили. Смотрите, если в следующем сновидении хорошие знаки, значит это признак того, что внутри всё очистилось, если на душе легко стало. Когда вы что-то неправильно делаете, что это значит? От чего это происходит? Это значит, ваш поток сознания породил какую-то субличность, какую-то проекцию породил нечистую, нехорошую. Есть внутренние божества, ишта-девата, или Гуру-йога, а вот есть нечистая субличность, какой-то внутренний бес, чёрт какой-то. Чёрт гнева, бес гордыни и прочее и у него свой ум, отдельный ум, своё видение мира, своя интерпретация и свои цели.

Допустим, он хочет жить уже своей жизнью, если вы его не распознали и не растворили его. Тогда он начинает бороться с вашими внутренними божествами, с вашими внутренними ангелами, которые вас ведут по пути, вдохновляют. Тогда у человека такой разлад в душе, раздрай, битва внутренняя, кошки скребут на душе, говорят. С ценностно-смысловым блоком у него неполадки. Тогда вот этого порождённого демона, эту субличность надо растворить. Надо как-то её уничтожить или связать, или не дать ей действовать.

Если вы делаете очистительные практики, тапасью, то он исчезнет, мыслеформы долго не живут, если они не подпитываются. Любая проекция рано или поздно истощается, если вы её не питаете.

Раньше какие практики были? Простые: истощение плоти, аскеза, то есть всех демонов истощить, а божеств мантрами, визуализациями, поклонением породить и усилить. Мы не очень практикуем внешнюю аскезу, но наша внутренняя аскеза, антар-тапасья должна истощать внутренних демонов. Наш внутренний мир подобен такой магической, волшебной, фантазийной стране, вот что такое ваше подсознание и сначала вы не понимаете, что она есть у вас.

Ваше сознание кажется вам связанным с умом и не очень глубоким, но потом вы проникаете глубже-глубже и обнаруживаете в себе эту магическую страну. Вы видите, что она живёт по своим законам и вы пока ещё не хозяин этой страны, вы пока ещё на правах, так сказать, птичьих пока, но она ваша, вы имеете право предъявить права на эту страну и должны предъявить права на эту страну. Там, в лесах волки бродят иногда, крокодилы в реках зубастые могут быть, у кого-то может и динозавры даже. Иногда там и локапалы, и дхармапалы свои стоят, и вы должны их пройти или победить, иногда какие-то искусители. Это ваша страна, но вы пока ещё там никто, на птичьих правах. У вас есть право стать царём, божеством этой страны. Вы должны постепенно-постепенно эту страну очистить, постепенно породить своих внутренних помощников, божеств, создать свою армию, своих министров, своих советников. Постепенно все криминально-мафиозные группировки прижать к ногтю, усмирить. Кого-то добрым словом, а кого-то добрым словом и пистолетом, духовным пистолетом. Рано или поздно вы войдёте в чертоги богов, внутренних божеств. Вы попадёте к ним на аудиенцию, и они благословят вас, вдохновят и соединятся с вами. Когда это происходит, вы в самадхи видите божеств, вы видите во сне божеств, вы приходите к ним во дворцы, вы с ними ведёте беседы, получаете пророчества, благословения.

В своей книге я попытаюсь описать свои опыты божеств. Каждый через это проходит. В конце концов, эти божества сливаются с вами, вас благословляют, поддерживают и вас ведут, ведут на вершину Меру, в центральный дворец, где вас ждёт ваш золотой трон. Когда вы придёте и воссядете на него, вы утвердитесь как божество, но это не эго утвердится, это ваша пустотная, светоносная природа. Если вы попытаетесь провести эго туда, божества не пустят. Эго не имеет права там сидеть.

Если вы почитаете тексты, такие как «Шива Самхита», там говорится: «В этом теле есть и божества, и горы, и моря, и реки». Вы найдёте во многих книгах подтверждение моим словам, или Васиштха, тексты Даттатреи, если будете хорошо медитировать. Всё внутри вас есть. Вы – это целая вселенная, полная божеств, демонов, существ, полная всего. Не обманывайтесь вашим телом. Тело – это просто временная оболочка-носитель, которая, кстати, должна жить долго, чтобы вы раскрыли своё сознание, которое надо беречь и заботиться о нём как садху.